妙法蓮華經觀世音菩薩普門品 （第四集） 1983/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：08-004-0004
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請掀開經本八O二頁，我們看註解，諸位從倒數第五行第二句，「世尊下」，我把這個文念一念：
「世尊下，問觀音人，意謂觀音之名，望尊法界，風偃群賢，名不自有，因義而彰。觀音之所以為觀音者，果何因緣，有斯名也。因緣甚多，略言境智，以眾生善惡兩機為因，菩薩靈智慈悲為緣。」這兩句很重要，無論說多少種因緣，都離不開這兩個原則，我們把這兩句把它記住。下面講，「大經云，具二莊嚴，能問能答。今無盡意具定慧二種莊嚴，故能問，如來究竟二種莊嚴，故能答也」。這個問答也是大學問，不是一般人都能夠提得出這個問題，也不是泛泛之輩可以解答這個問題。何況是觀世音菩薩，因地非常的深遠，慈悲廣大，若非如來，確實沒有人能夠答覆得圓滿。
此地有個「大經」，大經是指什麼？他並沒有指出哪一部經。在一般我們稱大經，就是一般稱，是稱《華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》，這是一切經當中最大的。可是天台宗，它稱大經是稱《涅槃經》，稱《大涅槃經》為大經。《法華經》是天台宗主修的經典，所以此地講的大經，當然還是用天台家所尊重的，就是《大涅槃經》。諸位將來看淨土經論裡面，譬如說我們看到《彌陀經疏鈔》，《疏鈔》裡面常常說「大經云」，淨土宗稱大經，是稱《無量壽經》為大經。所以說同樣大經這兩個字，在哪一宗哪一派裡面他們這些註疏，你就曉得他指的是哪部經，這是我們應當要明瞭的。
這就是《涅槃經》裡面所講的，要具足兩種莊嚴才能問，要究竟圓滿兩種莊嚴才能解答。無盡意菩薩具足兩種莊嚴，這才叫真正的莊嚴。我們每天念迴向偈「莊嚴佛國土」，我們拿什麼去莊嚴？以香花、水果拿這些東西來莊嚴，這完全是表面工作，完全是表面的，真正的莊嚴是定慧。無盡意菩薩也是等覺菩薩，具足定慧，他能問。如來在果地上，那更不必說了，定慧都圓滿了，究竟圓滿，所以如來能答。現在是無盡意菩薩把這個問題提出來，下面釋迦牟尼佛給他解答。其實無盡意菩薩是代我們啟請的，他哪有不知道的！是我們不曉得，代替我們發問。佛給他解答就是給我們說法，告訴我們觀世音菩薩這麼一個人，他的本跡因緣，以及利益眾生的這些功德事業。
請看經文，前面有四行半都是科判，我們也把它念一念。「如來垂答」，下面的經文這是一大段，這大段的標題，從這個標題我們就曉得底下一段經文的內容。這裡面分成三個中段，第一段是「總答」，第二段是「別答」，第三段是「勸持名」。「答此三科，即楞嚴十四無畏功德，彼經菩薩自陳」，彼經是指楞嚴會上，觀世音菩薩自己說出來的，他是怎麼證得十四種無畏功德；而在法華會上，是佛所說出來。「彼從因陳，此從果彰」，楞嚴會上，觀音菩薩是說他修什麼樣的因，得什麼樣的果報，說明他自己的修證；本經完全是從菩薩果地上利生作用來說的，所以每一句裡頭並沒有說明修因。經典一定要合起來看，不合起來看，這「普門品」那真是難信之法，跟釋迦牟尼佛在彌陀會上是一樣的說法，確實是難信之法。
「彼經但明能應」，彼經是指《楞嚴經》，「此經雙明機應」。楞嚴會上，觀音菩薩只說，說他自己本身能應的這方面；而《法華經》裡面「普門品」，是把眾生有感菩薩有應，感應道交兩面都說到了。「兩經合論」，我們讀觀世音菩薩經，實際上應當把三經合起來看，「方知大士名稱其實」。三經合起來看，意思就更圓滿了。所以諸位，利用空閒的時間，可以把《華嚴經》裡面這一章「觀自在章」把它看一遍，細細的看一遍。看一遍之後，就曉得我們受持觀世音菩薩名號應當怎樣持法。現前我們只偏重在持名，清涼大師在《華嚴經》註解裡面告訴我們，口念，口業受持名號，與菩薩所感應的，菩薩是來應免除七難；意業的受持，就是心裡面常常憶持，才能夠滅三毒；身體的禮拜，才能應二求。可見得，修觀音法門必須三業受持，單單口業，你只得三分之一的功德。所以在早晚有時間的時候，你們男同學住在七樓的佛堂，可以多多的拜觀世音菩薩，最好能夠拜一支香，大概一支香是半小時到四十分鐘。女同學人數比較少一點，就可以在此地來拜，可以到這邊來拜。口誦、心裡面憶持、再加上禮拜，三業求感，菩薩必定有應。這諸位讀《華嚴經》你就曉得了。下面經文：
【佛告無盡意菩薩。善男子。若有無量百千萬億眾生。】
這是總答裡面第一個小段，小段是「舉人數」。從這一段來看，觀世音菩薩確實神通廣大。「十法界機」，機就是指眾生，這些有災難的眾生，不只我們這個娑婆世界，世界無量無邊，受苦難的眾生更是無量無邊。「而言百千萬億者，非謂十界共有此數」，這個註註得好，「蓋指一業有如許人」。業無量無邊，每一種業都是『有無量百千萬億眾生』。「無量」也是個數字，數字太大了，你看單位是用億為單位，可見這個數目字之廣大。下面舉一個例來說明，「如一地獄，同受一苦」，以這個苦來驗人，就曉得「知同一業」。他不是造同樣的業，他怎麼會受同樣的報？這就是我們常講的共業所感。以此類推，其他的任何一道，任何一種果報，「皆亦如是」。所以這個數目字是指一種業、一種報來講的，「故知此數，是標同業之意」。「此舉境眾機多」，機是根機，前面講過，有善的根機、有惡的根機，善與惡與菩薩都能感應道交，下面會跟諸位說到的。「以顯菩薩觀深」，觀是他自己的功夫，他的功夫深，「應大」，無論在什麼地方，眾生有感他就有應。這麼多眾生：
【受諸苦惱。】
這一句就是一個小段，「總明遭苦」，這句是總說。註解裡面講，「此舉現遭苦厄也，自有多苦苦」，這是我們講的三種苦裡面有苦苦、有壞苦、有行苦，苦苦裡面這三類苦統統都包含了。「一人、多人受一苦，一人受多苦，一人受少苦」，這都是舉例而言。「今文」，現在這個經文裡面所說的，「百千萬億」這是人多，『受諸苦惱』這一句是「多苦」。人眾多，受的苦也多，但是前面那個人眾雖然多，他造一種業，這裡講「舉多顯少」，他業是一種，造的一種業，這麼多人在受苦。「多尚能救，況少苦耶。上言百千萬億，是業同者，共受一苦，今言諸苦者，一苦是一業，即有百千萬億苦也。上明數同，此明業別，用此意，歷十法界，萬機之徒，不可說不可說數也。」不可說不可說是數目字，在印度數目字中最大的數目字。
大義法師這一段的註解很明白。我們讀這句經文，看這段註解，自己一定要有警覺。正所謂「菩薩畏因，眾生畏果」，眾生凡夫迷惑顛倒，果報來的時候害怕了，怕也沒有辦法，也逃不過。菩薩就是明白這個道理，所以他在造因的時候他謹慎，造因就是造業，他謹慎，決定不作惡業，為什麼？他曉得惡業後來有苦報。能有這個覺悟，就叫菩薩。凡夫沒有這個覺悟，任意在造作，果報現前了，所謂定業，定業佛菩薩也沒有辦法幫你忙。這是我們一定要曉得的。然後我們再講到這個感應道交，那也不是個簡單事情。
造業，不但身，身體動作是業，身業；口中的言語是語業，所以言語愈少愈好，避免造業。另外一個最嚴重的，就是念頭，意業，起心動念。動一個念頭，阿賴耶識裡頭就下一個種子，那個種子遇到因緣就起現行，就要受報。我們要是真正明白這個道理，為什麼不念念都是念阿彌陀佛？將來我這個業報就自己成了阿彌陀佛。為什麼不念念去念觀音菩薩，去打別的妄想？不打妄想則已，打妄想就想佛菩薩，將來你的果報就變成佛菩薩。所以要懂這個道理。世間再好的事情，還是少打妄想為妙，為什麼？總而言之生死業，不能出三界，免不了輪迴。既免不了輪迴，換句話說，就免不了三途苦報，這是一定的道理。所以我們從早到晚，起心動念，為什要用功過格來檢點？我們這一天到底是善念多、是惡念多？是淨念多、是染念多？這是自己要做一番檢點的功夫，認真去反省。如果我們的染業多淨業少，道業上不能成就；染業裡頭，如果說惡業多善業少，我們來生必定墮三途。這個東西不必問別人，自己清清楚楚明明白白。我們造什麼樣因，後來結什麼果，這一定的道理，何必得問別人？
當苦難來了的時候，我們要回心轉意，所謂是回頭是岸，回頭就是懺悔。一個人真正覺悟，肯回頭，這叫真懺悔。真懺悔之後，稱名才有感應道交，才起作用。否則的話，觀音菩薩不就變成了罪惡的包庇所，惡社會惡勢力的頭目了，有什麼可以尊敬？我們造罪業不要緊，我們念幾聲，他就保佑我了，他豈不是惡社會的大頭目了？那就錯了，那怎麼會有感應！什麼人有資格求？真正回頭的人，懺悔業障，曉得自己做錯了，諸惡莫作，眾善奉行，這種人念觀音菩薩才有感應。一面念觀音菩薩，求菩薩加持消災免難，一方面還不斷的在造惡業，菩薩看到這個樣子，我想救你也救不了你。諸位要懂這個道理，真正懺悔。
【聞是觀世音菩薩。一心稱名。】
這個地方關鍵的兩個字就在『一心』，下面這幾行大義法師就解釋「一心」，解釋得簡要詳明。你看蓮池大師在《彌陀經》裡面解釋一心不亂，用了半卷的文字，佔整個《彌陀經疏鈔》的八分之一，解釋得詳細。這個地方簡單扼要，你看看我剛才講的意思此地都有了。「由過現惡故」，過是過去世造的惡因，現是現在世造的惡因，才「遭諸苦」，得的這些苦果、苦報。諸位再要曉得，世間沒有完全的惡人，說這個人從來沒有做一樁善事，你去找找看能不能找得到，找不到的；說世間完全一個善人，從來沒有做一點惡事，你也找不到。一切眾生總是善惡交雜的，就是善多惡少，還是惡多善少。
由於造惡，受了苦報，「受諸苦惱」，由過去現在的善業「復得聞名」，你有這個機緣聽到觀世音菩薩的名號，讀到觀世音菩薩的經典，這總是你過去的善根、現世的善業，你才有這個機緣。「此以善惡相帶」，惡裡頭帶著善，善裡面帶著有惡。這時候善現行了，起作用，要想用善來斷惡，發了這麼一個心，我要修善斷惡。「合成機感」，這就是與觀世音菩薩感應的第一個條件。什麼人有資格求觀世音菩薩？這個人就有資格。他有資格求，但是還得要有功夫，所以『一心稱名』這就是功夫。念這一句聖號不是散亂心去念，要一心稱念。「一心有事有理」，既有事有理，當然也有功夫成片，下面就簡單跟我們解釋。「若用心存念」，這都是意識心，就是分別心、執著心，「念念相續，餘心不間」，決定沒有雜念，一個念頭接著一個念頭，一個念頭接著一個念頭，二六時中就是一句南無觀世音菩薩，沒有一個雜念摻雜在其中。「一心皈憑」，皈是皈依，憑是依靠，「更無二意」，沒有第二個念頭起來，這叫「事一心稱名」。諸位想想，這種功夫與觀音菩薩才能感應道交，才真正能夠免七難、滅三毒、應二求，有求必應。
我們念阿彌陀佛，求往生西方，也是用這個方法，原理、方法相同。諸位想想，這個功夫確實不容易。說到不容易，但是也不難，問題在哪裡？這個問題是在自己，自己肯做就不難，自己不肯做就難了。難在什麼地方？難在不肯，難在一天到晚要打妄想。這個法門就是把你所有的妄想統統轉成聖號，不起心動念則已，一起心動念就是菩薩聖號，決定沒有第二個念頭。給諸位說，功德利益不可思議！
再看下面，講理一心。「若達事中一心」，達就是達到，你的功夫已經到達事一心；事一心是著相，理一心是離相。「自他俱離」，自是自己能念，他是觀世音菩薩，是我所念的。念不念？念，功夫還跟前面一樣，這一句名號，二六時中絕無間斷，可是能念之心不可得，所念之聖號也了不可得。「自他俱離，俱不可得，無心無念」，是念而無念，無念而念，「定慧相應，能稱所稱，皆不可得，是為理一心稱名也」。要問理一心念不念？念，理一心不著相，也是拿著念珠一天到晚觀音菩薩、觀音菩薩、觀音菩薩，跟事一心的人一樣。但事一心他著相，理一心就是一天念到晚，不著相。念到三輪體空，自他俱不可得，像《心經》裡面講的「無智亦無得」，《楞嚴經》上講「圓滿菩提，歸無所得」，那是理一心不亂。理一心不亂就是初住菩薩的境界，也就是「生滅既滅，寂滅現前」，《楞嚴經》上所講的。寂滅的滅不是生滅的滅，雖然字是一樣，音也一樣，意思完全不相同。生滅的滅那是相對的，寂滅的滅離開了相對，那個境界叫寂滅。所以，寂滅是自然的，不是相對的，那個境界沒有辦法說得出來，所謂是「言語道斷，心行處滅」，決定真實的境界。
證得這個境界，在圓教初住菩薩，他剛剛證得。所以，理一心不亂就相當於初住菩薩，相當於華嚴會上四十一位法身大士，那還能說與觀音菩薩不感應道交的道理嗎？觀音菩薩在楞嚴會上所顯示的就是圓教初住菩薩，你自己功夫也到初住菩薩，這才真正感應道交。所以稱名，念觀音菩薩、念阿彌陀佛都要懂得這個道理，曉得這個佛號怎麼樣念法。開頭當然是用意識心，到達一心不亂了，再把心意識捨掉，把自己境界向上提升。說一開頭就是離心意識，這樣的人自古以來就沒有幾個，那是我們學不到的。
我記得我剛剛學佛，那還談不上學佛，剛剛接觸佛法，第一部看的經典就是《六祖壇經》，丁福保的註解。是我在一個假期當中到台中去玩，住在一個朋友家裡，他家裡古書很多。我在他書架上看到有一部《六祖壇經》，線裝本的，古色古香，我就拿下來用了三天的時間把它看完，看得非常有味道。以後學佛，頭一個老師是告訴我佛教的好處，就是方東美先生。我就告訴他，我說《壇經》我看過。他聽了之後就搖頭，只給我說了一句話，他說六祖大師之前，我們中國沒有出過這樣的人，六祖大師以後到今天，也沒有出過這樣一個人，在我們中國歷史上只有這麼一個人，那是望塵莫及，沒有法子跟他學的，那個人是生而知之，不是學來的。而後親近章嘉大師，章嘉大師也問我，你看過什麼？我也告訴他我看過《壇經》。章嘉大師搖頭，不行。章嘉大師圓寂之後，我到台中親近李老師，李老師問我看過哪些經典，我一樣一樣告訴他，他聽說《壇經》也搖頭。三個老師都搖頭，說《壇經》學不得。
方先生那時候叫我從唯識下手，他說禪宗東西，尤其是《壇經》，那叫一步登天，你得有這個本事，登不上去，摔下來那就是粉身碎骨。他叫我學唯識，叫我讀《百法明門論》，讀窺基大師的註解。他說相宗的東西好像是樓梯一樣，爬樓梯，你能夠爬上一層有一層受用。好，我就去找窺基大師的註解，好不容易找到了，結果翻開一看，像看天書一樣，一句也看不懂。他說最容易的，我看不懂，他說最難，難得不得了的，我看得津津有味。不過我還是相信老師的話，大概我所謂的懂，恐怕是似懂非懂，我認為看不懂的，那就真不懂。你看最淺的東西不懂，深的道理怎麼會懂？何況三個老師都是這麼印證，總是有一點道理。所以佛法要耐心的去修學，慢慢的去探討，不要著急，不要害怕，按部就班的來學。
淨土經論，持名念佛所謂是易行道，也必須要具備這個條件。正是襌家參話頭裡頭所說的，「不怕念起，只怕覺遲」，我們這一句佛號就是話頭，時時刻刻要提得起來。心裡頭沒有妄念，沒有佛號也沒有關係，一有妄念，佛號立刻就起來，這個佛號它就起作用。平常念佛好比練兵，妄念起來了用這個來壓它，好比打仗。平常練兵練得很勤，到了要打仗的時候不會用兵，又讓敵人來進攻，這就大錯特錯了。妄念起來，這時候要拿佛號去壓它，要把妄念轉變為佛號，這叫用功，這叫轉境界，這叫真念佛。否則的話，你早晚功課念了有什麼用處？早晚念佛就是提醒你，就是練兵。生活當中起心動念的時候，要能夠把念頭轉過來，教妄想不生，你才能得事一心不亂，這個佛號真正有用處。當然在最初的過程當中是功夫成片，因為你的煩惱並沒有斷，只是這個力量能夠把它控制得住，能夠壓得住，這是初步功夫，叫功夫成片。到這個時候與觀世音菩薩決定感應，真免七難，絕對不騙人。底下講這個功德，「即得解脫」。
【觀世音菩薩。即時觀其音聲。皆得解脫。】
註子裡頭註得好。「上聞名即稱，是機速，稱名即應，是應速」，感應道交的速度太快了。聞名，這個聞是將理論、方法、境界都懂得了，才叫聞名，因為你這個時候念這一句佛號就如法，如理如法。不是一般像口裡頭唱唱歌，那個沒有用處，那個不相應的。你明白這個道理，立刻就念，就認真的去念，念觀音菩薩、念阿彌陀佛都一樣。你這一念，菩薩馬上就有應，你念得快，菩薩應得也快。『皆得解脫』，「皆得解脫者，即是蒙應利益」，觀音菩薩應機功德利益你就得到了。向下，大師給我們解釋得很細密，雖然文字不多，我們有許多疑惑的地方，他都說到了。「皆者非但顯於多機眾益，亦顯圓遍之應也。」正如前面所說的，十方法界一切眾生，凡有如法稱名那些眾生，菩薩沒有一個不應。感應有冥應、有顯應，這個要懂得。冥是暗中，你自己不知不覺，你得的利益；顯是很明顯。
這些事情，特別是在我們現前這個階段，我們自己必須要認識。如果見到這些明顯的現象，譬如說見到觀世音菩薩現身，像今天有個同修拿了一張照片，說是在車禍當中照的車子上，裡頭現的有一尊佛像，說是金龍寺的，拿來給我看。他每個人都拿出來給大家看。我叫他收起來別給人看了。這樣的事情我們自己要知道，菩薩這個感應是於我們有利益的。我們在《華嚴經》裡面「觀自在」這一章，他所應的是順益眾生，絕對是有利益的。如果現這個身、現的這個相，破壞了我們的清淨心，我們這個心正是一心清淨，看到這個，心裡馬上動心，起妄念，這就是魔現前的。這樣的境界，尤其在末法時期非常之多，你們看看《楞嚴經》後面五十種陰魔，五十種是五十種類，每一類裡面有無量無邊的魔境，我們自己要曉得，不能上了魔的當。無論現什麼身、現什麼瑞相，見如不見，聞如不聞，為什麼？凡所有相，皆是虛妄。我們的心要不取相，要如如不動，你才能得一心，叫你一心稱名。
所以觀世音菩薩對我們都是暗中的來加持，不能現身，一現身你就完了。你的功夫不到家，你不夠程度，一現身你馬上著魔，你自己得意忘形，「我見到菩薩，菩薩對我特別好，你們都不行，你們都不如我」。你看看你的心，立刻一心沒有了，到處造口業。菩薩絕不叫你造罪業，所以菩薩不現身，只有暗中來加持你。我們曉得這個道理，見到菩薩現身，想想自己的功夫，是不是真正有資格感得菩薩顯應？如果自己沒有功夫，沒有善根、沒有福德、沒有修持，佛菩薩來了，要常常再來，那麻煩可大了，準是魔王冒充的。這是我們自己要覺悟。好比我們世間，我們這一幫人都不幹好事、都不存好心，說有一個大好人，有個大富大貴、大長者的，他常常到我們這兒來要來照顧我們，你想想看能相應嗎？「物以類聚，人以群分」，孔老夫子在《易經》裡所講的。不同類，他怎麼會感應？我們的心果然是佛心，我們的行為果然是菩薩行，與佛菩薩感應，我們信得過，為什麼？我們跟他是同一類。我們成天打妄想，根本不同類，他來了，那決定是假的，不是真的。所以你要問，有沒有這些事情？我告訴你有，真有。有是有，到底是佛是魔那就難說了，這是我們應當要能夠辨別。
《大藏經》裡有部經叫《法滅盡經》，將來佛法要滅盡的。什麼經先滅？《楞嚴經》先滅，第一部就滅《楞嚴經》。為什麼道理第一個滅《楞嚴經》？因為一切魔王外道大概最反對的就是《楞嚴經》，因為《楞嚴經》把他的底牌全現穿了。有了《楞嚴經》，讀了《楞嚴經》，慧眼就開了，就能夠辨別佛與魔。所以我講《楞嚴經》四種清淨明誨後面五十種陰魔，我說那是釋迦牟尼佛給我們一面照妖鏡。你有了這個東西，什麼妖魔鬼怪你都看得清清楚楚，原形畢露。所以那些魔王、妖魔鬼怪對《楞嚴經》恨透了，總得想盡方法先要把它破壞，把它消滅掉。
所以菩薩對我們的感應不能說沒有，冥應，此地講的是「冥顯感應可知」，冥應多，顯應偶爾有個一次兩次。在初學的人會偶爾有幾次，那個作用在哪裡？作用是啟發你的信心。真有這種境界，真不可思議，他信了，信了以後就沒有了。諸位要曉得，不是你退心了，信了以後要常常有，那就是怪了，哪能常有？有些同修來跟我說，我初學佛的時候好多瑞相，現在好多年統統都沒有了。沒有了好事！天天有可不得了，那你心就被魔境所轉，偶爾有這些示相是給你信心的，還有到什麼時候？到你功夫成就的時候。功夫成就的時候，偶爾也會有幾次，那是來考功夫的，考一考你是不是見到相你不動心了。所以跟初學的那個現相用意不相同。真正有功夫見到顯應的絕對不跟人說，這是諸位要知道的。示現給你，你會跟人說，那都是魔；示現給你，你決定不說一句話，若無其事的，那是真佛，那是真的。到什麼時候可以說？你要往生了，要走了，可以告訴大家，告訴大家是增長別人的信心。你看我們慧遠大師，他一生見到西方極樂世界見過三次，從來沒告訴過人。到他往生的時候才告訴大家，給大家宣布，我要往生了，阿彌陀佛來接引我了，西方極樂世界我過去已經看過三次。才說出來。
我們現在哪裡會看到佛顯應？才見到一點彷彷彿彿的，就渲染得不得了，唯恐別人不知道。這就是什麼？不夠資格接受顯應。你遇到顯應，那不是魔王來冒充、來誘惑你、來破壞你的道心，破壞你的一心不亂。不但破壞你，還叫你去宣傳，破壞別人。看到有哪些人功夫差不多了：你去破壞他。你就上了當，受他的騙，還當他的使者，替他來服務，去破壞別人。這是我們真正要明白。諸位看圓瑛法師的《講義》，圓瑛法師在二十幾歲的時候用功，那時候有境界。可是自己心裡一歡喜，境界就失掉了，再也得不到。可見得，一切境界都是在一心不亂當中證得的，你這裡頭稍稍起一念分別，我這個感受、受用很好，馬上就失掉。
這是講感應，有暗中、有明顯。暗中的感應，佛菩薩保護，給諸位說，他是對一切眾生平等平等。不管你有沒有求他、你有沒有念他，菩薩都一律平等的加持。決定不會說你念我，我才來「觀其音聲，皆得解脫」，你不念我，我都不管你，那菩薩的心不平等，菩薩的慈悲不夠廣大；菩薩決定平等。但是念的時候，他平等加持的力量你得到了，你不念他的時候，他加持的力量你得不到，為什麼得不到？後面大師假設了一個問答，給我們解答這個問題。我們這個文念下去，他的問答在底下一段。
「問，十界機無量」，十法界那些苦難的眾生無量無邊，「云何一時令得解脫」。這都是疑問，觀音菩薩究竟有多大的能耐？無量無邊的眾生同時來求他，他都有辦法替人解決問題，這是不可思議，我們難以相信。答覆用比喻說，「喻如父母，念子心重」，這個世間，恩情最重的無過於父母對兒女。兒女說是敬愛父母倒不見得，他會變的，父母念子女的心的確永遠都不會斷的。這個在世間法裡講真正的慈悲，沒有一絲毫的條件。他的兒子再壞，他還是念念不忘，還是不願意看到他受苦受難。觀音菩薩就好比眾生的父母一樣，他有「多智多財」，又「具大勢力」，這是從比喻上說，確實也是如此。「眾子在難，即能俱救，菩薩亦如是」，他有能力、有智慧，他可以救得了。菩薩是以「無緣慈悲重」，無緣，緣是當條件講，沒有條件，無條件的，無緣大慈，同體大悲。「權實二智深」，菩薩在等覺位，何況經裡面給我們說得很清楚，他早已經成佛，倒駕慈航而來的，權實二種智慧都究竟圓滿了。「聖財無量，神通力大，十界雖多，應有餘裕」，在觀世音菩薩來說，他有什麼難處？這是我們一定要相信的。為什麼？稍稍有一點疑惑，就是感應道交的障礙。前面「一心稱名」，諸位要記住這四個字，有一點點疑惑，心就不一。下面這個問答就是解答這個問題。
「今見稱名累年，不蒙寸效者，何也。」今見就是現在他見到，確實我們眼前擺的也是如此，是這樣的。念觀世音菩薩念了多少年，想求個什麼都求不到，沒有感應，這什麼緣故？我在很多年之前，大概總有十幾年了，剛剛到台北市來講經的時候。曾經在法華寺，就是西門町那邊，西寧南路法華寺，好像是講《地藏經》還是講什麼，有個法師在那裡聽。聽到這個菩薩感應道交那麼靈感，他就跟我說，他說我不太相信。我說為什麼？他說，我天天拜佛、拜菩薩想求個電冰箱，求了三年都沒求到，菩薩都沒有送給他。這不如法，成天打妄想。
這答得很好。「一心稱名，有事有理，二途無取，何能感聖」，這是我們一定要把它記住。前面一再說明一心稱名，或是事一心、或是理一心，才能感應道交，有求必應。你現在兩者都沒有，雖然天天在那裡稱名，在那裡念佛、念觀音菩薩，你沒有得到一心。你雜心在念，半信半疑的心在念，或者是一種試探的心來念，我倒念念，看看到底靈不靈。這怎麼能有感應？這不可能的事情。「喻如臨鏡背照」，給你一面鏡子照著，「鏡子裡頭沒有我」。你照的鏡子背面，當然照不到，這個過失在自己，不在鏡子。「對谷閉口」，谷是山谷，我們在那裡大叫一聲，必定有回音，你閉上嘴巴你不開口，哪來的回音？都是說明了，與菩薩感應道交的障礙都是自己，佛菩薩那邊沒有障礙，障礙是自己造成的。
下面，大師引用《楞嚴經》上一段話來說明。「楞嚴云，一者由我不自觀音，以觀觀者，令彼十方苦惱眾生，觀其音聲，即得解脫。」有這麼一段經文。這段經文是菩薩自己敘說他修證所得，拿他自己修證所得的來加持給一切眾生，這個力量不可思議，確確實實能夠加得上，不是加不上，真正可以加得上。楞嚴會上與此地所講的也是大同小異，這個地方講的是七難，《楞嚴經》裡面講八難，而八難裡面「苦惱無畏」是個總綱領。苦是我們身體的感受，種種逼迫。惱是內心的感受，就是心理上的壓迫、逼迫，憂惱，身體為之痛苦。經文裡面所說「我不自觀音，以觀觀者」，這兩句是說菩薩自己的修證功夫。「令彼十方苦惱眾生，觀其音聲，即得解脫」，是說明他慈悲的業用，幫助別人解除痛苦。
這個經文的意思我們一定要明瞭，然後我們才會相信觀世音菩薩這個能力從哪裡來的。我們知道他的能力從哪裡來的，又相信真正有這個能力，我們念觀音菩薩，一心稱名求感應，才是心安理得。理明白了，得到了，心就安了，沒有疑惑，不打妄想，一心稱名了，才能夠得到感應道交。所以有許許多多同修問我，修行從哪裡下手？頭一個要明理。你道理不懂，盲修瞎練，修到一段時期沒有感應，對佛法懷疑，退心了。一定要明理，明理就真正有效用、有效果。
「由我」，這個我是菩薩自稱，觀世音菩薩自稱。他的修學方式，他「不自觀音」。他觀什麼？他是「以觀觀者」，這個妙極了。觀，能觀之智，我們在前面講過，就是入流，就是反聞。他在這個世間一切音聲裡面，前面講過世間音聲分四大類，他的心不隨音聲往外面去流逸，他能夠回過頭來。回過頭來觀什麼？觀那個「能聞的是誰」。他不理會所聽的是什麼聲音，他不理會這個，他去觀照能聞的是誰，能聞的是聞性，「反聞聞自性」。聞自性這是講耳根，眼根那就是見自性，禪家常講明心見性，見性成佛。聞性跟見性一樣的，見性成佛，聞性怎麼不成佛？怎樣才能夠聞性？反聞就聞性，他用的是這個功夫。所以他觀，用個觀智，觀智對什麼？對能觀的聞性。他能夠從六塵裡頭就不去分別一切音聲，不去理會一切音聲。音聲只是個感發而已，是個助緣，借這個助緣他就能反聞，這就叫離塵。聲是聲塵，他不自觀音，這就是離塵。他能觀聞性，這就叫照性，就是見性。離塵也就是背塵，照性就是合覺，背塵合覺，他用這個方法。這個不必多講，前面曾經說得很詳細。
這種修學方法，在一切修行法當中是最高的指導原則，不管你修學的是哪個法門，八萬四千法門，不能違背這個原則；違背這個原則，不能見性，違背這個原則，念佛不能得一心。你要用這個方法才能夠見性，才能夠得理一心不亂。功夫用上道了，那種享受是世出世間第一等的享受，那是真的。自己安住在大定當中，於一切境界皆能如如不動，這個時候所謂常住真心就現前了。真心現前也就是清淨心現前，或者我們講菩提心現前，菩提心現前就是初住菩薩。菩提心起的作用就是《楞嚴經》裡面所講的「無作妙力，加被眾生」。為什麼叫無作？他並沒有起心動念，所以他這作用才那麼廣大。如果你這裡有感，菩薩馬上曉得了，「我去應，他來念我了，我趕緊到他那裡去」，那菩薩可累死了。沒有心，沒有心所以他不疲不厭，作而無作，無作而作，這叫妙力，他這個能力太妙了！
你要是不信，我們這有木魚、有磬，它有沒有心？你敲它一下，它就響一下，它不是說你一敲「我趕快要響一下，因為他敲我」，它沒有心。沒有心，你繼續不斷敲，你敲它一年，它也不累。有心就累了，沒有心不累。我們在這裡講經，沒有心，說而無說，無說而說，坐這裡一天講到晚，不累，一點不累，為什麼？沒講。你要有心，講兩個鐘點，好累！兩個鐘點。你們念佛、拜佛，一個鐘點下來，累了，為什麼？有心。你要能夠做到無心的話，你一天到晚功夫不斷，天天去拜，你一天拜二十四小時，一年拜到頭，決定不疲不厭，不會累。做這個事情不累，你在這個世間做什麼工作都不累，這個法門多好！所以你要學會了，在這個世間無論幹什麼事情，你都是世界第一流的，沒有第二。無論幹什麼事情，你都是第一，為什麼？你有智慧、有定力，你有功夫，凡夫沒有法子跟你相比。
所以他才能夠成就金剛三昧，三昧是什麼？三昧是正受，三昧是享受，正常的享受。金剛是什麼？金剛是不能毀壞的。他這個享受是清淨無為，起作用的時候無所不為，雖然無所不為，還是無為，這才妙。無為跟有為分成兩樁那就不妙了，它是一不是二，所以才叫無作妙力。他拿這種力量來加持給十方法界一切眾生，才能真正得到廣大的感應，這個裡面的理是很深很深。雖然很深的道理，不是不能體會。我們能夠體會得到，那我們就能相信，能相信我們就不會有疑惑，依照這個方法修行，我們決定能成就。
經文裡面有些重要的句子，這個經上沒有那個經上有，那個經上沒有這個經上有。譬如《楞嚴經》裡面就少了一個「一心稱名」，這四個字太重要了，沒有這個。可是《楞嚴經》裡面，像這種重要的修行方法，「不自觀音，以觀觀者」，這個非常重要，但是在《法華經．普門品》裡頭沒有這個句子。所以，你將三經合起來看，才把所有的疑問都找到答案，這樣才能斷疑生信。大義法師這個註解，在這一段裡面引用《楞嚴經》的地方很多很多，幾乎每段都引用《楞嚴經》的經文來解釋。
底下他說，「以觀觀之體，聞聞之性」，這是大義法師解釋《楞嚴經》上這一段經文。體是真如本體，《華嚴經》裡面所講的體、相、用三大，體是真如本性。菩薩觀是觀真如理體，菩薩聞是聞真如本性，體跟性是一不是二。體性是什麼？跟諸位說就是一心。我們在經題裡面講過，一切法歸納為三法，眾生法、佛法、心法，三法實際上就是一個心法，一心。一心是清淨心，二心就不清淨；一心是覺心，二心就染污，一心裡面本無苦樂。所以六祖大師說「本來無一物」，那就是一心，那就是心性，心性裡頭什麼都沒有；連那個「什麼都沒有」也沒有，如果一心當中還有個「什麼都沒有」，那個心還是二心，還不是真正的一心。一心裡頭本來沒有苦樂，苦樂從哪來的？這就要講到唯識。
苦樂是妄心裡面才有，真心裡頭沒有。迷失了真心就叫妄心，妄心這是講阿賴耶，是妄心的根本，從阿賴耶再變現出末那與前六識，叫七轉識，是阿賴耶所變現出來的，那都是心之體，妄心之體。妄心之體裡面，跟諸位說也沒有苦樂。八識已經是虛妄的，苦樂從哪裡來？苦樂從它相應心所裡頭來的，可見得是妄中之妄。與自己的真心真是毫不相干，與自己的妄心都還沒有什麼太大的關係，心所裡頭發出來的，五十一個心所裡面的。我們如果真正明白這個道理，所以說一返觀，返觀一照就照得清清楚楚，我們怎麼能夠上了虛妄心所的當？那不叫顛倒了嗎？心所當了家，它做了主人，本性、心王還得聽它的，哪有這種道理？
佛與菩薩就是真如本性當家，所有的心王、心所都得聽它指揮，都變成什麼？成所作智，成就無量無邊利益眾生的事業。佛要利益眾生也要用心王，也得要用心所，但是他那不是自受用，他自受用是清淨心、是寂滅境界，是自受用。他受用就是從本性裡頭變現出心王、心所，為他受用，教化眾生，完全變成工具，變成了後得智，變成了成所作智。這就是反聞、返觀的效果。
底下說「循聲流轉」，這是講凡夫，隨著外面境界起心動念，心隨著境界跑。境界裡面，合乎自己意思了，起了歡喜心，心跑到境界上去；不合意思的時候，起了瞋恚心，心也跑到外面去了，心一天到晚隨著外頭境界轉。我再告訴諸位，外面的境界是假的，外面的境界是清淨的，無佛也沒有魔。你自己的心是佛心，一切境界都是佛；你自己的心不清淨，一切境界都是魔。佛在經典裡面給我們講得很清楚，境隨心轉，所以我們在境界裡面知道自己的程度。我在境界裡面還看到魔，是我自己心裡頭有魔，自己心裡沒有魔，怎麼會看到外頭有魔？要明白這個道理，你的同體大悲心才能夠現前，曉得外境是清淨寂滅相。正如《華嚴經》裡面所講的，法界原本是一真，是我們起心動念把這個一真法界看走了眼，看成了十法界，看成了無量無邊的法界，自己造成的。當你心清淨不動念頭的時候，你一念不生的時候，你看這一切人都沒有分別，這一切人也不能說好人、也不能說壞人，沒有分別。所以境界是平等的。起一念善心，「都是好人」，心動了；起一念「這人多可惡，都是壞人」，你心動了。什麼人叫好與壞？都是你心在動。你一念善，境界就善；一念惡，境界就惡；一念佛，都是佛境界；一念魔，全是魔境界。真是萬法唯心！
當我們入境界的時候，像現前這個社會，每個人都天天在動腦筋，想新花樣，特別是女同修。我們就以服裝做例子，你看服裝設計師，天天動腦筋想花樣，想出一個新樣子，今年流行了。好了，你去年做的衣服還沒穿兩次，今年新樣子，這個不流行了，趕快就想辦法動腦筋要去買一件新的樣子。當你買來了，過幾天他又設計一個新花樣，這又不流行了。你就被他手上轉，你所辛辛苦苦賺來的錢都去供養他，都被他騙走了。那是什麼？魔，那就是魔。魔在哪裡？那就是魔王，天天想新花樣，叫你心不能夠安穩，牽著你走。服裝設計師對出家人沒辦法，為什麼？他就是一個樣子，出家人穿衣服這個樣子如如不動，幾百年來都是這個樣子，他真是無可奈何。如果你要覺悟了，不流行的我也能穿，這衣服好好的，我做一件衣服至少穿個十年、八年也不壞，何必要受他的擺佈？你如果說，我穿這個衣服人家會笑話。笑，他又不是笑的你，笑死的，他死了，不是你死，我不死；笑死了，他死，我不死，他死活該，我不死。你就不上他的當了。
他天天在耍花樣，你如如不動，跟你說，你的眼睛看他是佛，他天天在那兒考驗你，你都不動心，這就是上一次跟諸位講的三軌資持，「資成軌」，他資助你、他成就你，成就你如如不動。菩薩在境界裡修什麼？歷事鍊心。他不是佛誰是佛？他幫助你成佛了。你看看你心一往外頭流，他是魔，你是魔他也是魔；你心如如不動，你是佛他也是佛。所以佛與魔在哪裡？都在一念之間。希望諸位細細去想想這個道理，這個道理想通了，你的修行就有門路，才有理論依據，才不會盲從，才不會迷信，能夠得到真實的利益。
凡是心往外面流轉，都要受苦惱，「故受苦惱」。不但是世間法，佛法也是如此。佛法裡面諸位曉得，諸佛菩薩一再勉勵我們要弘法利生，你要著了弘法利生的相，天天要想盡方法我去弘法利生，壞了，你著了魔，你心還是往外面跑。所以，菩薩要有大願，「眾生無邊誓願度」，但是絕不找著去度。又要有願，還又不能有心，就是不能有妄念。眾生是機緣成熟了才能得度，機緣成熟了什麼都是自然的，勉強去造作的，那裡面都有苦惱。機緣沒有成熟的時候修自己，機緣成熟的時候利益眾生，有一絲毫勉強，都是機緣沒有成熟，你要勉強去做，就要受苦惱。隨緣去做，給諸位說，念念功德圓滿。
譬如講布施，我舉這一個例子，這都是我們常常見到的。這個佛門今天有法會，有什麼事情了，他要來培點福，到這裡來供養一點。你盡自己的力量，是好，是修福。還有些人不懂得，看到自己不行，他就借高利貸來修福，那就錯了，大錯特錯。超過自己的力量，勉強去做，那叫做攀緣，那不是隨緣。隨喜當中才有功德，攀緣裡面沒有功德，有苦惱。這個地方雖然修了福，那個地方背上高利貸，還要付好多利息，哪裡是佛門大慈大悲的本意！只有魔才會逼迫你，叫你去付高利貸，他去享受，魔才幹這個事情。佛不要，什麼都不要。
這樣的傻事還真的不少人去做，我都見過很多，勉強去做的，這是錯誤。盡心盡力，一點都不勉強，這個功德就是圓滿的。不要跟人比賽，人家有力量的，他捐一萬塊錢，我們根本就沒有力量，一個月收入才幾千塊錢，怎麼能跟人家相比？人家一個月收入幾十萬、幾百萬的，他拿一萬塊錢算不了什麼，我們拿個一百、兩百就感覺到很吃力。你這一百、兩百的福報超過他那拿一萬、兩萬的，他收入多，按百分比你就超過他，你的福報也就大過他，這個才是真正公平。不是有錢的人就能修福，沒有錢的人修的福比有錢的人還多，所以來世你就富有超過他。富人不是生生世世富，貧人不是生生世世貧，這才有公理。如果是富人能修福，窮人不能修福，這個老天爺太不公平了。佛法裡頭非常公平。
佛在經裡面給我們講的一個故事，說一個貧女，要飯的，苦得不得了，遇到佛了。她全部的財產就是一文錢，一個銅錢，是她討來的。她拿這一個錢供養佛，極其虔誠恭敬把所有的全部都供養了，她來生的果報，在人間大富大貴，做了皇后，為什麼？她全部供養了，而且又誠心誠意，得這樣大的福報。到第二生做了皇后，做皇后就貢高我慢，前生有善根，遇到出家人、寺廟供養了很多很多。那個裡面老和尚有神通，說出她前生因，你今生所做這個功德比起前生差太遠太遠了。你今生所做的功德那是你的千分之幾、萬分之幾，你過去修的功德是全部貢獻出來。這個說法才公平、才有道理。所以苦、樂是怎麼樣得來的，我們要曉得。
「菩薩離塵復性」，擺脫五欲六塵，就是這個心絕不安住在六塵境界上。復性，性就是清淨心，心清淨；心清淨身就清淨，身心清淨，境界就清淨，這個世間在你自己的感受就是極樂國土，就是淨土。淨土從哪兒來？心淨則土淨。在現在就清淨，到西方極樂世界也是這麼清淨。所以到心清淨，才能感到諸佛淨土現前。只要能夠「離塵復性，諸妄自脫」，脫是脫離，解脫了。「能令苦惱眾生」，就是他這種力量能夠加持給這些苦惱眾生，沒有覺悟的眾生，迷惑顛倒的眾生，普遍的加持。雖然普遍的加持，可是必須你自己也要覺悟，菩薩加持的力量你才能夠得到受用。就好像鏡子它能照，你不照正面照反面，那沒有辦法，鏡子現不出像來。所以你本身要會用心。這個地方說，「持名蒙觀」，承蒙菩薩觀照的力量加持，「亦得解脫，乃真淨慈悲觀力加被然也」。
這一段是釋迦牟尼佛告訴無盡意，說明觀世音菩薩他的功德、他的能力，他救度一切眾生苦難這些事實。我們之所以不能得到感應，不單單是大師在此地給我們講，我們稱名沒有到一心，我們稱名當中還有疑惑存在。甚至於是根本不能相信，不能相信為什麼也要念？試試看，看看有沒有感應，念總比不念好。無可奈何之下逼得不能不念幾聲，求著試試看。這樣的心去念，那怎麼會有成就？這就是不明白這些道理。這些道理，再跟諸位說，我們在此地這個七天，七天你要是把它聽明白，真正聽相信了，你是上上根性，你是了不起的人。七天聽了之後，你們的成績如何？半信半疑。因此，這些道理要常常講、常常研究討論，才真正搞清楚，才真相信。這個也是事實。
我學佛七年，才相信念佛，以前根本不相信。對佛學非常的愛好，喜歡研究、喜歡探討，對這個念佛不相信，七年才相信。怎麼個相信法？半信半疑，就是不反對了，七年是不反對了，也讀誦，也研究這些經論了。你要問我幾時才真信？我告訴你老實話，我今天才真信。因為昨天的信心不如今天，明天的信心又比今天又進步了一點，不容易。天天有悟處。所以你們聽我講經，我們這裡還有幾個老同修，十幾年前就聽我講了。要拿從前的錄音帶，從前你聽經，再聽我現在講的，不相同了。同樣一部經，一遍一個樣子；同樣一部經，從前面講到後面，前面境界跟後面境界不一樣。所以你問我幾時才有信心，我告訴你現在才有信心，到了明天如果說的時候，那個時候有信心，今天就不算了。希望諸位能夠體會到這一點意思，要有耐心、有恆心、有毅力，好好的去研究，那個受用說不盡的。
我當初之來探討佛法，就是方東美先生的一句話，把我這個動機引起來。我跟他學哲學，他告訴我，佛經的哲學是一切哲學裡面至高無上的。這是在學術上所說的，還不能打動我的心。後來他說了一句話，「讀了佛經是世間最高的享受」，這句話打動我的心，最高的享受，那我是一定要得到。結果他沒有欺騙我，確實得到的是最高的享受。所以我對老師的恩德念念不忘，這個路子是他指給我的，我真正得受用，也沒有辜負他。
今天時間到了，我們就講到此地。
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