新元講席貢言-第16集
把這個表找出來，「六即佛」，找出那一個來。
既講「六即佛」，上一次講到第三，講到「觀行即」。今天有印的新表，按這個表上的話，可以看著，好懂；要不看這個表，光這麼講，聽不清楚。
上一次講「六即佛」，這個「即」字，「即」就當個「這就算」，這就算這麼回事情。要不到這個「即」字的話，談不上個信佛的，就在六即以外的，六即以外的純粹是門外漢，門外頭的。門外漢給諸位說，上一次跟諸位說過，也就很不錯了。怎麼不錯了呢？他佔著一個「即」字，就算，有這麼一個話。這就是什麼？就是眾生皆有佛性，他自己對於眾生皆有佛性這一樁事情他只要相信，他自己成功不成功莫論，他只要相信，這就算數了，這就算門外漢了。但是不相信的人，上一次給諸位說過，太多太多了，他自己有本性他都不曉得，這一點不假的。所以是能夠到一個他知道有本性了，這就不錯了。
第二步，比這個又進一步了，「名字即」。名字即就是他懂得這個佛，怎麼著？佛有什麼樣的好處，為什麼叫做佛，多少的懂這麼一句半句的，所以叫做名字，比前面那個比較的深一步了。這兩個都算是門外漢的算一分了，這就不容易了。
到第三，「觀行即」。我交代給諸位說，本身今天講，上一次也說過，講也不過講個大概情形；講個詳細，哪一條也相當的麻煩，大家不要把它看輕了。為什麼？大家要不信的話，這六即佛，這個辦法是發生於《妙法蓮華經》，諸位哪一位把《妙法蓮華經》徹上徹下的看一個大概，才能懂得這幾句話，這都在《法華經》上，可見其難了。所以是成尊佛得三大阿僧祇劫，這麼難！只可以簡單介紹，今天講這個「觀行即」。
先把這個「觀行」兩個字給諸位再解釋解釋。佛法不論是哪一派、哪一宗，皆有觀想，這個諸位要聽明白，這是學理。普通法門是這個樣子，淨土法門是特別法門，也有觀想嗎？沒有觀想，有《十六觀經》，指明了是觀想，怎麼不叫觀想？不過是特別處在哪裡？你懂得觀想，生的功夫，品級高一點；不懂的，品級低一點，有這種情形。也離不了這個觀，離不了觀想。這個大家既是學佛，三經裡頭《十六觀經》，這是觀想。「行」呢？行就是你修行的哪一種法門，種類不一樣，你那個心就不上別處去，就安到你修的這個法門上，一舉一動不往別處跑，專往你自己修的這門上走，這就叫行。行原來就是個動態，既是動態，你今天上東，明天上西、上南、上北，這個樣子一點也沒用處。怎麼呢？這一個觀者，帶著有止觀，止觀法門，凡是佛法離不開這兩個字，沒有這個止字不能入定。這個大家要知道的。所以說這叫觀行即。到了第三步的觀行即，得用功夫了。觀想，你修的什麼法門，你這個心就定到什麼法門上，不能往別處跑。這個要記得住，這個可很重要。諸位修淨土，譬如說在這裡，三十年了不成功，就在不能照這個辦。
諸位聽明白，並不是跟諸位講了，請你們諸位就做觀行即，可不是如此，大家不要發生誤會。為什麼？你能做得到的那很好，做不到的也不能勉強。怎麼呢？能聽明白了那就是萬幸了，怕的連聽明白也聽不明白。這為什麼說？不說，是一輩子也不曉得；怎麼說？總而言之，一百句懂得一句，懂得一句就不得了，就得一句的利益。這個話不就容易嗎？就算一句說的話，內行話，內行了，這就很不容易的。這與往生大有關係，這一條裡頭。譬如給諸位說，上一次我給諸位說過，九界往生，人觀行還做不到，螞蟻、蚊子這些小動物，牠怎麼個往生法？牠懂得什麼叫觀、什麼叫行？這個大家要知道，牠也能往生。牠那個往生就只要得一心，一心就是常跟諸位講的，叫伏惑，當時那個心只要不亂，並沒有真一心，假一心，把它壓伏住了，臨命終的工夫，牠那個心第八識一走，不往別處跑，就能往生，在蓮苞裡再去修去。這是一定的道理，要懂得這個，你要會了，可以到那裡，譬如，你們諸位一生到那裡去就是聲聞果，就是羅漢，那些蒼蠅、小螞蟻辦不到。辦不到怎麼呢？咱說那裡沒三惡道，可以得個人身。這個《阿彌陀經》上講的是明明白白，一般人看不懂。這個《彌陀經》好難講處就是，它裡頭一句話藏著若干意思，這個大家要知道的。你做到幾分你做幾分，就今天講這個觀行即。
這個五品怎麼講？《法華經》裡頭一共是二十幾品，一品一品的，那裡頭含著有這五種，並不是《法華經》裡頭大題目有這五種，不是大題，小題，大題裡頭包含著這個小題。什麼叫大題、小題？譬如一朵花，不論什麼花，一朵荷花，這一朵荷花就是個荷花，這是整個的，荷花當中有蓮胎，蓮胎周外有些蓮鬚，蓮胎裡頭含有蓮子，蓮子裡頭含有蓮心，裡頭範圍太複雜了。這個五品也就是內裡的五個條件，這五個條件大家能做到一分、二分就不得了，就算是內行了。內行是什麼？還是凡夫，是門內的凡夫，辦不到這個是門外的凡夫。你看那個表上不是這個樣子嗎？這就是內凡，門內的凡夫，門內的凡夫就不得了了。
看今天發的這個新表，這個五品就是五個條件，大家看。
這就是一朵花裡頭的一部分，諸位要聽明白。聽了這個，我們才不說外行話。咱們成天說隨喜，這大家常說。咱隨喜的什麼？喜的什麼？隨順的什麼？這糊裡糊塗的話。你看這裡開頭就是「隨喜品」。怎麼叫隨喜品？這不能隨便囫圇吞棗的講，得明白這個道理。你看看這個本文上，「聞實相法」。聽這一句，懂得佛學裡頭這個實相法門，這一句，大家咱們在場的人，誰懂得實相？常說，常說不知道。你看這是第一步，我只可簡單的給諸位說，這就很難。佛學裡頭分析這個萬法，一種法是三種看法，大家聽明白，一種法三種看法。既是一種法三種看法，是一是三呢？三就是一，一就是三。這話怎麼這麼糊塗？一點也不糊塗，我就解釋這個一即三、三即一給諸位聽。
才學佛，學佛了。學佛先學真，有真的、有假的、有不真不假的。什麼是真的？諸位想想，「萬法皆空」，這個空是真的，萬法皆空這是真的。先懂得這個真的，這個大家要記住，這叫懂得真了。這不就很好了嗎？不中用，只可以你自己得好處，絕不能弘揚佛法，絕不能叫大家得利益。怎麼辦？這得懂得假。假怎麼講？假就是《金剛經》上的「凡所有相，皆是虛妄」，有一種現相，有形相，凡是有形相，這個形相皆都是眾緣和合聚起來的，這是個假的。要這樣說，學了真的，還得知道那個假的；知道假的，光知道假，假的都是虛妄，沒用處。這得怎麼？最後假就是真，真就是假，這兩項要合起來叫做中道，當中的中，也不真也不假，取其中，這個中道是實相，大家聽明白。這個我只能講到這裡，要是你明白這個中道，明白這個中字，那你自己諸位得參悟參悟。得了羅漢果以後，還不懂得這個中道，就今天晚上說說，大家就懂得中道了，沒這個道理。中道叫做實相，實實在在真假就是這中間這一個，佛的中道。這個大家不能說外行話，懂得這個了，我說個事情給你聽。
五十年前，我也不提什麼人了，叫我給他作了首詩。我就三諦三觀，諦是真理，說了這個話是皆中諦，當中這個中，中諦。有這個文學家看見，文學家他也懂得一星半點的，不懂得理，光看這字，看了說：「詩作得還不錯，我給你改個字。」改什麼字？把那個「中」諦改成真假的「真」，說所有法皆是真諦，那不比中諦好嗎？他把這個中看成是上中下的中。改上這一個字，大家聽聽完了吧！就是個初學佛的，才懂個真諦，中諦他也不懂。這是五十年前。這不是門外漢在那裡看看本子就能講的，不是那麼回事情。佛經，不懂得唯識宗、不懂得性宗，不懂得這兩個就不能講話。
這聞實相法，實相就是中諦，空假中那個中，實實在在的這種現相，就是這個辦法，所以稱實相。一聽的這個，那就得懂這個理。懂了這個理，聽了這個實相法才相信，是這樣，才了解了。這怎麼樣？就是悟了，這一條就悟了，悟這一條就不得了。悟了以後怎麼樣？悟了以後他才相信。大家聽明白這個字，怎麼悟了才相信？凡是這個人，「什麼我不相信這個」，你不相信，就是你不懂得，你懂得了就相信。你要不信，譬如我說個比喻，一個人就是富家子弟了，終日他也不懂得，光有一些財產地土，他下面給他種田的這些農人，看著這個大少爺這個樣子的，他不懂得世故人情，這一天跟他開玩笑說：「你知不知道種田的苦處啊？你光在家裡享福。」「我享的什麼福啊？沒有什麼福享啊！」「沒福享，你家裡有多少地你知道嗎？」「我家裡有十頃地。」「十頃地在哪裡呢？」「我領著你看看」，領著他，到了這裡，「這不是！這不是！這不是！這不是！……」打早晨一直轉到十二點，「這不是」這個意思是這不就是嗎？這個不是是就是，這不就是嗎？他很高興，胡亂指一套。到了十二點以後再說，「我不能聽了，我長病了。」「你長什麼病？」「沒病，我再跟你說吧，怎麼著也不行，我實在得吃藥了。」「你吃藥，我會治病。」「你還會治病？」「你到我家裡去坐一坐，我給你治好了病再看。」「那好。」到了家裡，拿出來的稀飯、窩窩頭，「這就是藥，你吃吧！這個藥不苦，你吃吧。」吃了以後真好病了。他一輩子他就沒挨過餓，他連喊餓他都不懂得，你想這個人到了這個樣子。這個理就是大家要明白，明明人人不吃東西就餓，他連個餓都不懂。你早先跟他說，說了白說，「什麼叫餓我不懂得」，不懂得，不懂得你實驗實驗就懂得了。（問：農夫給他吃粥？肚子餓了給他吃稀飯？答：嗯，吃東西。）
隨喜就是跟著去辦去了。
問：種田的指給他看？答：胡亂指，這不就是嗎？
相信了然後才隨喜，隨喜再遇見了事情他就去幹去了，才叫隨喜。這是一條，這條，先懂實相法，這個諸位把這條悟悟吧，這就很難的。再說第二條，這個大家都聽著，這五條並不是你全部的做到，做到一條有一條的好處，都做到有都做到的好處。
第二條是什麼？叫「讀誦品」。讀誦品怎麼講？這個《法華經》，這是《法華經》上的。對於這個《法華經》，大家聽明白，你得念，讀，嘴裡不出聲可以讀；誦，必得念出字來，發聲音，這個事情大家可注意。他這裡說的《法華經》是如此，你們諸位凡是學什麼功課，必得默讀加上念誦，這個少不了的。為什麼少不了？每一種學問，自古以來都講究念誦。念誦什麼？念誦的功夫，你自己念出來，自己聽，念的時候清清楚楚，聽的時候清清楚楚，口念耳聽，這個功夫大了。出諸於口，在心裡出，在口裡出來，自己的耳朵聽，一根線，不往外頭跑，這明白不明白？
《三字經》大家都念過：「口而誦，心而惟」，自古以來中國人必得經過這一套。經過這一邊念，「而助觀解」。有什麼好處？觀，觀想，觀想是止觀，止住這個心不動，觀看著你止的這個東西，你這裡觀解，幫助你止觀。幫助你止觀，解怎麼講？解是你念的這一句理解，不看註子就會講。這話怎麼講？跟諸位說，這個古人說過，大家都不信，也沒老師跟你說過。「書讀千遍」，這個書不懂得，不懂得不管它，你就念，接著念，「書讀千遍」，念上一千遍，「其義自見」，這個書的意思自己就透出來。聽見過嗎？它怎麼著呢？這個心裡止住，就跟水似的，不搖動了止住，止住就是靜的，就能了解。「書讀千遍，其義自見」，這是中國的讀書法。現在譬如這個學校裡頭，念古人的書，前人的，不許念，教授編的那講義，不知通不通的念講義。講義編的這個，通是不通？念了有什麼用處？所以是自己作出來那文章是不中不西、不南不北，也不知道是什麼東西。這個沒經驗是不行的，沒經驗是無師之徒。無師之徒現在不在乎了，在從前無論幹哪一行皆有老師，無師之徒到哪裡人皆不要，大家聽聽吧。（把這個給大家說說吧。）
這一個我給諸位說，現在我們的程度，就在這個誦讀上。現在怎麼？這就是第一步，這個你都聽過，你不注意。什麼事？才上來就「口念耳聽」，我們現在正在口念耳聽的時候。口念耳聽熟了，第二步才「心念心聽」。今天要跟大家講心念心聽，大家不懂，那又深一層了。什麼時候懂？那得再增點功夫，口念耳聽熟了再心念心聽。
這個是一步深去一步，這個五條也有次序的。第三，「說法品」。說法了，大家聽明白。說法說什麼？你學的前邊讀誦的那一套，你隨喜的那一套，前邊那兩條，那兩條怎麼樣？「自說內解」。那兩條先講內解給大家聽，「內」是你心裡了解、懂得了。你怎麼懂得的？讀誦跟解實相，懂得那兩條了，內裡懂得這個了。懂得這個了，你說的功夫我們辦不到，那要破塵沙惑，而導利他人。把自己了解的這個，你懂得多少給別人說多少，知道的多你講得多，知道的少你講得少，萬別不知道的妄作聰明，在這裡造謠言。別造出消業往生來，與經上，與三藏十二部上一律都不合。說「帶業往生」，不光印光祖師，在這些祖師就說，蕅益祖師念了多少書那不用說，痛痛快快的常說，按著經理講。他不懂，他連字都不認得，這是實在話。所以內解以後而導利他人，知道幾分說幾分，說不出毛病來。我知道一就講個一，知道二我就講個二，萬別知道一、知道二了，這個三呢？一二合起就是三，不能這樣子亂推。三有什麼根據？沒根據不行，那你自己造謠一加上二就是三，那可不行。給諸位說，就是這麼個辦法，萬不能自己類推！
我再舉例子給大家聽，譬如這個，別人也有舉的例子，跟我舉的例子不一樣。你舉的例子什麼樣子的？世間法，孔子你們諸位都知道，孔子是聖人，在衛靈公那裡，大家要是中國書不念也不行，衛靈公問陣於孔子，問孔子上陣擺陣的法子。孔子說：「俎豆之事，則嘗聞之矣」，祭祀俎豆這些事情我學過，「軍旅之事，未之學也」，我沒學過。孔子知之為知之，不知為不知，這是孔子，這個大家知道吧？孔子是聖人，他沒接著再說，可是註疏的有這個講法，說是俎豆就是戰爭，戰爭就是俎豆，那是他給孔子往臉上貼金，愈貼金愈侮辱孔子。孔子怎麼著呢？知之為知之，不知為不知，再不這麼妄作聰明。這不給大家說出來了嗎？不知道，萬別妄作聰明。
再看這個第四，「兼行六度品」。這個六度最後這一度，咱不說這個十度，最後是般若。這般若就是中道，即空、即假、即中，這是般若，並不是偏於空，也不偏於有，合乎中道，這是最後的一條子。但是這一條子什麼做成的？什麼做成的？開始從布施，布施就是放下一切，這頭一步，在那裡開始，放下一切，持戒，再忍，再精進，精進了就可以得定了，得了定，定就是安定了，自然般若就現出來。這是追本求源，這個六度都得要挨著把它歷一遍，歷一遍怎麼？幫助這個心叫它求定。
問：六度要經歷一遍？要經歷？答：開頭先把施度放下。
這個智慧是什麼東西？智慧就是真如本性，咱們說明心見性，學佛要念佛見佛。見佛，怎麼叫見佛？見的什麼佛？《金剛經》上：若以三十二相求如來，是人行邪道，不得見如來。以三十二相去觀佛相，這是行邪道，見不著如來。那是什麼？《華嚴經》、《法華經》都說什麼？心即是佛，佛就是眾生，三無差別，心、佛、眾生是一樁事情，心迷了就是眾生，心覺悟了就是佛，這是一樁事。所以是到這裡這才能明心見性，不三十二相求如來，到這裡這就不得了了，幫助著叫你見本性。
最後，「正行六度品」。兼行跟正行不一樣，怎麼不一樣？兼行者，你修哪一種，譬如修一種，在一種為主，再修一種是為助、幫助，這叫兼行。正行，正行是六度合成一塊，拿著這六度作一度看。這就麻煩了，怎麼樣？正行六度我就正行，而自行化他，注重什麼？你自己行六度，拿這六度當一度辦，你這樣的辦，你就自己照這樣的辦，自行，自己行你再勸化別人，也就把你這六度合一，你再勸化他人。這就不簡單了吧？這不是容易的。怎麼合一？「事理具足，觀行轉勝」，這個是簡單的話，佛法有事、有理、有體、有相、有用，各方面的一切分解，這個大家都聽過，這不用仔細講。事理具足，就是體、相、用、空、假、中這一些。譬如這什麼叫事理？大家念，念這個一心不亂，不是有事一心不亂、有理一心不亂；《大乘起信論》就有三大：體大、相大、用大，這都是分開說。怎麼說是分開說？譬如這一隻手，我說的這五條，這一隻手，體、相、用、空、假、中都有了。這是總說，分解就不一樣了，分解，這是大指、二指、中指、無名指、小指，就皆不一樣，一個一個說法。這五指不一個用法嗎？不一個用法。你拿武器、寫字，這五個指頭五個用法，拿武器是這個樣子的，大家沒這種經驗。所以是到這裡事理都具足，五就是一，一就是五，就是圓融無礙，這個時候你所有的觀想、所有的行動，一條條的就發展到極處了。
大家看，講完這五條了，你看這六即表上，六即表上到了觀行即的時候，他還沒講見性，心還沒明出來，還沒明出來，這些功夫還都是外品，還不是心內的，還不是內法，還是外邊的法。雖然是外邊的法，你看外品，可是，那當然沒有明心見性，是凡夫，雖然是凡夫，可是一層，什麼？內凡，門內的凡夫，不是跟我們似的，我們是門外的凡夫。大家要知道這個樣子的，看看這表上。
講到這裡，鐘點到了，後頭還有三條，三條只可以給諸位說說保存起來，下一次再講。因為什麼？譬如十信，開頭十信住，到了十行、十迴向，那裡才算是內部的功夫，大家聽明白。
這就不得了，這以後就不至於上當了。
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