新元講席貢言-第11集
一個新說明，先講這個新說明。為什麼講這個新說明？先給諸位要聲明一句，為的今天將「帶業往生」是講完了，就是帶業往生上那個解釋，開頭就是五條，諸位看看那第二表，就是一是「隨眠無明」，二是「立相住心」，這個五條，要講這個。講這個以前，要緊就是講第一條這個「隨眠無明」，把這個「愚者」，今天印的這個說明，給諸位解釋解釋。
既是這個樣子，咱這都是完全是講佛理了，講過這個去以後，我再三的，兩年以前我就聲明過，絕不這個講法，這個講法得再講十年也講不完，咱就摘要講演，不能這麼麻煩了。這是為的，經過佛教裡頭生了兩種大波折，我們又不犯跟他談論，跟他談論，光用筆墨看不懂，必得言論，言論，誰這麼大閒工夫跟他談？還講不通，只可以不說。那就是「可為智者言，難為俗人道」，沒法子，這個佛法不是這麼容易的。今天為什麼？解釋這一段是什麼？怕的大家發生誤會。發生什麼誤會？他翻譯了以後說。大家也就隨著這兩個字，你不懂得怎麼個講法，你就在這裡講什麼叫「愚人」，這個東西可造罪了。把這個「愚人」，我給諸位講講聽聽，我們可夠不上個「愚人」，就是這麼個重要處。你們諸位拿著這個，凡是沒證果的人都叫愚人，證了羅漢果也算愚人，那叫造罪業了，一知半解，連個半解都談不上，那簡直叫胡說八道。
這個諸位仔細聽，幾天以前，就是常常的講到唯識上，這是普通佛法，小乘跟大乘講小乘。小乘只講六識、六塵、六根，大家凡是學過半年佛的人，都懂得六根、六塵、六識，三六一十八界。這個就是我說的這三條，大家講就講不明白。你說這個話，這麼些年還有講不明白的嗎？講不明白，連個普通講法都講不出來。
我給諸位說，六根是咱這個人身上眼、耳、鼻、舌、身、意它的根本，這是本身上長的。這個根本誰都知道。誰都不知道！根在哪裡？這不是眼嗎？這又錯了，沒這麼講過，佛經上要這麼講那就糟糕了，人人都會。外頭這也不是眼根，這也不是耳根，也不是鼻根，這皆都不是，這是一個工具，它是個工具，那根不是它。這個大家要不懂，我說比喻，這很難的事情。譬如這個鼓，大家都看見了。鼓的根本是哪裡？你看見個鼓，鼓就是根？這是鼓的根，這個懂了吧？這個鼓是全在一敲，嘣，哪個東西？這一敲，這一敲是敲的什麼東西？敲的那個地處是根，發出來那個聲音是識，這是若干講法了。那麼著你要說是這個好懂，這個鼓那個皮子就是根。皮子就是根，把這個鼓四下那個邊子去了，拿過那塊皮再放在這裡，你敲敲，它響了嗎？你不說根嗎這是，它響不響？這個大家可懂得？這個在佛學上得說內行話，這個根是裡頭的那個原動力，無形，看不見，原動力。有了原動力，譬如光提眼這一條吧，眼的原動力，外頭這是什麼？眼球等等這些，這都是附屬品。大家聽明白，你要講經，眼球就是眼根，這就完全說外行話。這一個根子，這是一條。這個眼管著幹什麼？管著讓你看。看是什麼看？看，這個看就是裡頭那個神識，那個眼神，眼神，這個眼球也不是神，眼皮也不是，皆不是。你要不信，咱跟你說，這個人睡了覺，你把他眼皮扒開，他也看不見；人才死了，還沒壞，把眼弄開，也看不見，那怎麼會有什麼神？這個東西，這不這兩個字就很難的嗎？這個學佛的人，得要學就說個明白，不學就不學，佛經說什麼你就遵照什麼，你萬別妄作聰明。這個根跟這個識，外頭這些現象叫「塵」。這個現象在哪裡來的？現象，你眼睛這個眼識，這個神識變的，萬法唯識，萬法唯心。光這三個字就麻煩了，要再細講起來，那就更麻煩了。
我先把這個真正講法給諸位說了。看佛經，總而言之，光拿過來看看，連字還不認得。中國這一個字，若干音、若干個變化。大家先記住這一條，把這三個字弄明白了。這是給小乘人說法，只說這六條，眼、耳、鼻、舌、身、意。怎麼只說這六條？這六條他就弄不清楚，眼前就弄不清楚了，證了羅漢果還弄不清楚，你再給他說後頭那兩個，更不懂。那有什麼法子？就不說那兩個，只說前面這六個。大家要知道，大小乘之不同處就在這一點上。
咱也得簡單的講，仔細講，光這個就講個一個星期、二個星期，天天講就聽不明白。
證了羅漢果，怎麼叫證羅漢果？這個大家都知道，什麼方法看就不懂了，我們沒那個工夫，只可以說就是斷了見思惑。這裡稱他是斷惑，這個以前我都說了，頭一步斷見思惑，第二步斷塵沙惑，第三斷根本無明。這三個，嘴裡說倒說得很容易；講，種種之不同，那可就麻煩了。光這個六條就講不明白，你再講這個，講不明白。我這個可以給諸位說，小乘到羅漢，斷了見思惑，了了生死，不入六道輪迴了，他不過是到這個樣子，幹大事幹不了。幹什麼大事？佛講究度化眾生，自己懂得，得叫人家也得明白，人家明白的人才得度。你自己糊裡糊塗，自己都弄不明白，你度化眾生，糊塗人教糊塗人，大家是一塌糊塗，糊塗團體。在家裡糊塗就是了，何必聚起來，大家在這裡胡鬧？這個大家要仔細想想。在家裡還不造罪業，出來滿嘴裡胡說八道害人，造罪業！這個可以說，既是證了羅漢果，不能度化眾生，他沒那種學問，他對於這個事情不了解。這得為講《華嚴》，講到這裡，這才給大家說。怎麼呢？《華嚴經》是大乘法門，這個淨土法門就發生到《華嚴經》上。
既是大乘法門，這個大家都知道，得隨緣不變，不變隨緣，隨緣就叫度化眾生。隨緣怎麼個隨緣法？你來問我樁事情，問問佛法，我得給你答覆。我答覆的是驢唇不對馬嘴，我不是害你？是害你不是害你？這不明擺著嗎？不聽你這一套，他中不了邪毒；聽了你這套，中了邪，邪知邪見，走了下坡路，造罪業了。你要說，你這樣講，你講的就都對嗎？我這常給諸位說，我講的都對！你這個學問也不小？我一點學問也沒有。一點學問沒有，你怎麼講的都對？我講的都是按照經上怎麼解釋，我考察好了，我按照那些祖師講的辦法，我當個錄音帶，給大家翻譯出來。講錯了我不負責任，大家聽明白了吧？我常說這個，有負責任的，那是祖師講錯了，他去負責任去。他負什麼責任？他去下地獄去，與我沒關係。這不很明白的嗎？我可不願意下地獄，說痛快話。既是這樣的，咱就說了，把這一段翻譯了。
這個羅漢沒大用處，得學菩薩、學大乘。學大乘得懂得這些道理，懂得這些道理，當菩薩了。當菩薩，《華嚴經》也講的菩薩，十住、十行、十迴向，再就是十地，登地了。這還沒講到登地，這也就差不多了。要不懂這十地，那就不能講了。咱這裡光是有十地的話，必得給諸位解釋解釋。
再補充一句，不是祖師的註解我不看，什麼經我也不看，我沒這些閒工夫。
講《華嚴》說了多少次的，三賢十聖，三賢就是十住、十行、十迴向，這就成了賢人；一登地，成了聖人，這兩句話可要緊。賢人程度還不夠，不夠什麼？還不夠了解的，大家聽明白，行菩薩道了，對於這些道理還不了解，還有塵沙惑。這個登地菩薩，成了聖人。雖然登地菩薩，一地跟十地，步步皆不一樣。皆都不一樣，那好麻煩。就說第一地是歡喜地，這個你看《華嚴經》上，還有歡喜心。有歡喜心這不好嗎？這都還有，菩薩叫覺有情，歡喜，喜怒哀樂還是有情，不中用。可也就不得了了，怎麼不得了？他到登地菩薩，就可以不算愚人了。大家聽明白，到了登地，登地菩薩，一地菩薩就不算愚人了，二地菩薩又不算愚人了，一直登到十地菩薩，這才不叫個愚人。不光羅漢叫愚人，菩薩還帶著愚。為什麼帶著愚？大家看這個說明，我給諸位解釋。
你看說話麻煩不麻煩？要說，一講這個說明，有的說上幾句話才能聽明白，不說都不行。為什麼？學佛千言萬語，是得不起惑、不造業、不受果（不受惡果），惑業苦，這個大家都挺熟了。你只要有惑業苦，起惑、造業、受苦，有什麼解脫？還是倒霉，還有生死，這些菩薩都有生死，都有變易生死。說到這裡就給諸位說，惑業苦，有了惑業苦，就是裡頭有愚痴，貪瞋痴慢疑的那個愚痴，很微細，大家不覺，就這麼句話。還有貪瞋痴，還得起惑造業，去受苦。大家可聽明白了，起惑、造業、受苦，起惑、造業、受苦，你這還說這個幹什麼？可帶業往生，消業往生，大家想想吧。懂得教理了，十地菩薩還有業，還帶業，還造業，起惑造業了。一品惑沒斷的，弄上四、五個小孩子，年輕的，在那裡查三藏經典，幾個月都查完了，那真的是豈有此理，真是。這個懂了吧？你給大家聽聽。惑業苦，起惑、造業、受苦。
大家看那個表，「愚者」，這愚怎麼講？指的地前菩薩，地前菩薩統有貪瞋痴慢疑的那個愚痴。有什麼？「種種之二愚」。先講「二愚」兩個字，愚有兩條愚，兩種愚，這個愚痴。這兩種是什麼地位有什麼的兩種，這個兩種都不一樣，所以就很複雜了。很複雜你要講，那麼把這個十地菩薩，一共那就是二十種愚痴，那就什麼也不必講了，那太麻煩，聽也聽不明白。只可以把這不是「有種種之二愚」嗎？「分十地斷之」，在這個十地，一地斷二品、一地斷二品，一直到了第十地，這二十種愚痴才斷乾淨。這個回去諸位查唯識宗，查《相宗綱要》就行，看看有沒有，看不明白不要緊，看不明白多看幾遍，不能隨便造謠。這不是有種種，「甚為複雜」，很麻煩。「茲僅舉初地，可推想其餘」，咱今天光講初地菩薩斷的是什麼東西，這兩種愚是什麼，懂得那個了，其餘的類推就是的，知道有這麼回事情。不能隨便就說這個「愚」，大家也就愚痴。這麼簡單？愚痴，什麼叫愚痴？你得說明了。
好了，大家聽這個，看第二，「初地所斷之二愚」。登地菩薩就是歡喜地，他斷了這兩種愚痴，是什麼？羅漢是本有，菩薩還有了，他這是才斷一條，斷的什麼？「執著我法愚」。這個大家都懂得，有我執，原來沒個我，這我字還沒打破，還有這個執著，還有法執。這個萬法，雖然是立出些法來，這大家聽明白，這個佛法是給眾生，度化眾生的，好比眾生有病，就給他藥吃，對不對？對。病治好了，大家聽明白，病治好了，病治好了他還吃藥，怎麼樣？現在的人就是什麼？病好了也得吃藥，保養藥。不是保養藥是中毒，自找倒霉。病好了就完了，就沒事了；你病好了再吃藥，就是中毒。對於這個法，你也執著這個佛法，萬法皆空，這個佛法是一種藥，給眾生治病的，治好了病就完了，大家聽明白這個。現在我們有病沒病？現在我們大家可人人都有病，現在你可斷不得藥，你別說我這就不吃藥了，我把佛法都不要了。你現在一身病，還不是跟你說的，就怕誤會。這一個這是第一，很難。
第二條大家看，「惡趣雜染愚」。惡趣就是六道輪迴這些眾生，它這個範圍皆不好，皆是惡趣，皆不清淨，六道眾生連天說著，皆不清淨，他都有執著。這種情形你受他的傳染。傳染怎麼樣？你看見你只動心，這就受傳染了。大家聽明白了吧？這個東西，所以說就是惡趣諸業，惡趣裡頭怎麼諸業？他心一壞，要是不動心，那你看不出來，必得他心裡一動，一動就叫業，你就明白了。沒有好事情，這個就一定得惡果。這個我給諸位說，這一條這是打了括弧裡頭解釋這個情形，諸位有功夫的人才能懂得；沒功夫的人，也怕聽不進去。我說一個情形給大家聽。
咱們現在大家都聽懺悔，懺悔怎麼個懺悔法？念出這個偈子來，大家差不多知道的很多，知道可是做不到，那就枉然了。真正懺悔是這樣的，大家聽著：「罪從心起」，你這個起，昨天講了，講這個起字，發起了。起什麼？就心動了。你這個心動，你知道這是一種錯誤，罪，你想著幹什麼壞事，心裡一動，這個罪一起，「將心懺」。你要懺悔的工夫，這裡磕頭、那裡磕頭，這叫多事，沒用處。怎麼辦？將心懺，把你動的那個心你懺悔它。怎麼個懺悔它法？你不是動了心嗎？動了心，你叫這個心不動了，你想的那一條，立時打消了它，將心懺。「心若滅時罪亦亡」，心，這個心沒了，不動心了；不動心了，那個罪也沒了，你那個罪跟你那個心跟著，大家聽明白這個。你懂得這個了，你懂得你念佛，就是那個佛就是你的心；你不念佛，你那個心就不是佛。這不是很重要嗎？心若滅時罪亦亡，罪就沒了，「心亡罪滅」，心也消滅了，罪也沒有了，「兩俱空」，這兩條都沒有了。「是則名為真懺悔」，這是真正懺悔。大家做得到吧？做到，這是真好了，業也沒有了，什麼也沒有了。
這個可是很有關係，我說一個。一個老和尚，一切都放下了，沒有罣礙了。咱念的那經都是白念了，哪一句也沒照著做，《心經》上「無罣礙故」，才真得到了阿耨多羅三藐三菩提，有罣礙就不行。一切都放下了，就是他心裡喜歡一個花瓶，他心裡還有這點掛牽。到了他壽命終的時候，他的功夫還有掛牽。他終日在那裡打坐，倒很好的。閻王叫小鬼去找他去，他那裡一入定，小鬼找不到了。他心裡不動，人人看不見，萬法皆空。小鬼在那裡沒有法子了，怎麼著也找不到他，怕過了鐘點不得了，這個小鬼擔負不了。去的這兩鬼，有一個鬼很聰明，說看看這個屋裡什麼都沒有，就是還有一個花瓶，他大概捨不得，他還有這點掛牽，給他打這個花瓶，拿起來一摔。這和尚一聽，瓷一破，動了心，掛牽在那上頭了。行了，現出來在那裡了，走吧走吧走吧。這公案上有這一條。
這個講出來，大家聽懂了聽不懂。講公案還聽不懂？講公案也聽不懂，他沒自己練習過，那有什麼法子？所以說你雜染惡趣，在這個環境裡頭，在所不免的。一雜染惡趣，這就完了，這就是貪瞋痴慢疑的那個愚痴，到初地菩薩才斷這兩條。
看後頭這解釋，「諸業、諸果」，這些業跟這個果等等的這些東西，這個不提它了，這個它並不是愚痴，它並沒愚痴，這些空的，「然而業是愚所起」，為什麼造業？因為你有愚痴才造業，大家聽明白。有愚痴就造業，這都是唯識學上的，這是經上的。為的有愚痴，這個業是愚痴所發起的。造業了就要受結果，這個結果是你造了業，它有一種感應。造了業就得有感應、就得有結果，這是一定的道理。所以是這裡提明了，這一個法執跟這一個惡趣，雜染惡趣，這都是叫做愚痴。你看到了登地菩薩，聖人了，還這個樣子。以後不能說羅漢都是愚痴人，可不是這麼講，羅漢這個愚痴是沒斷這兩條，你不能給他加個罪名，他什麼愚痴法，得說清楚。
把這個解釋了，可以講這個頭一條了。諸位看這頭一條，「帶業往生」。這解釋，帶業往生的這個條裡頭寫了五條，第一條是「隨眠無明」，大家看看頭一條。
這個當時講很難講，咱不按著書講，我先在這裡跟諸位隨便講講，大家聽聽，聽個差不多，再一念這個文就好懂了，變方法。
上一次跟諸位講《法華經》叫「性具」，與上次都有關係，要不的何必胡扯？《華嚴經》叫「性起」。性具是善惡全有，性起是這個性一動的工夫，連善帶惡同時起，是這個樣子的。上次跟諸位說過，這些東西可都要緊。那麼著，起在哪裡發動？它在哪裡起來？這個大家聽明白。性具在哪裡全部都有，在什麼地處收藏著？性起在哪裡發起的？我們得要問了吧。
諸位聽明白，這是很複雜的，斷惑先斷見思惑，後斷塵沙惑，最後是根本無明，這個諸位都聽說了。根本無明，頭天講的這六種，沒講到根本無明上。根本無明在哪裡？根本無明跟你說，這不得不講了。八識嗎不是？前邊那六識談不上，它也不懂得。第七識、第八識，這兩個識很重要。為什麼？前邊那個六識，不論怎麼鬧，有時候休息，有時候停止了，等等的這些它往哪裡收藏，大家都不知道。就是第七識有一個毛病，永遠不斷思量，沒有停止的時候，第七識。前邊那一些，前邊那六識造了一切的事情，不問善不問惡，一切一切等等，都給這個第七識造的，我，我！我！我！我！我！給了它，它往哪裡放？大家聽明白，它送到第八識裡去。第八識就如倉庫一樣，什麼它都收藏著，收藏到那裡頭，根本無明就收藏在第八識裡，這個大家不得不說了。
一說「帶業往往」，往生誰帶業？這個前面跟諸位講過，這個第八識是「先來後去作主翁」，咱們坐胎的時候，頭一下子來投胎是第八識先來；死了的工夫，前邊那個七識都走了，它還不走，最後它才走，它走了才死，它不走不死。一切東西都藏到第八識裡，第八識帶著收藏的那一些，沒叫乾淨，沒叫把它洗乾淨，帶著帶到西方去了，第八識投到那個蓮花裡。這個明白吧？這叫做帶業，帶業往生。（你翻譯這個，我講這個本文）
看這個表上，「隨眠無明」。這個名字叫隨眠無明，隨眠無明怎麼講？「無明」就是根本無明；「隨眠」怎麼講？下頭解釋，無明，無明就是煩惱，有無明他就是愚痴，愚痴就造業，它這一切東西在哪裡？眠，就跟睡大覺一樣，就在那個第八識裡，藏在裡頭睡大覺，哪也不去。這一個「伏」，就是在裡頭埋伏下來。這個很好懂，到第八識都藏到裡頭了。既藏到裡頭，這個第八識重要不重要？假如是，譬如你要不修淨土法門，你在這裡三大阿僧祇劫斷惑叫轉識成智，第八識裡藏的這些東西，大家聽明白，都斷盡了，乾乾淨淨，變成智慧，變成大圓鏡智。你聽這個名字，第八識轉大圓鏡智，就跟很圓的一個鏡子，圓圓的，四下有光明，那叫常寂光淨土，就成功了。那個名字叫三大阿僧祇劫，咱大概是十大阿僧祇劫也辦不到。往生西方極樂世界多麼省事？這個東西到了蓮花裡頭，藏到裡頭了，在裡頭斷惑。這不很好明白的嗎？
第二，「立相住心」，這是方便法，大家看。為什麼？上頭這一條很難辦。很難的，這一條可是完全是淨土宗的辦法，淨土宗以外沒有這個辦法。怎麼？皆都是叫它真空，「凡所有相，皆是虛妄」，這個大家都知道的。皆是虛妄，立相，這個相皆是假的，淨土宗找出一個現象來。別人講究不著相，淨土宗第一步叫你著相。這個相就是立住了，哪個你都不管，你就是《十六觀經》，叫你看太陽，落日如懸鼓，也是叫你著相。一切都是立上一個現象，叫你那個心不往四下裡跑，光往這一個地處走，立上這個相。「住心」怎麼講？這個心哪裡也不去住去，就住到立的這個相上，你住到這上頭，就成功。才上來勉強，時候久了，習慣成自然，就成自然了。譬如《大勢至菩薩圓通章》，今天講不到了，「乘願再來」就離不開大勢至菩薩這一套，習慣長了，你一切都得，心裡不動沒事，一動就是這樁事情，不怕念起，就怕覺遲，那是功夫的問題。所以是「立相住心」這四個字。後頭我再跟大家說說。
看下頭有解釋，「取報土、報身、忻厭等」。這幾句話那就很難講，大家聽著。立住這個相，住心了。「凡所有相，皆是虛妄」，單立出相叫你著相，這是一種善巧法門。善巧法門是不錯，可得會用。怎麼會用法？這個佛，大家聽著，有法身、報身、化身，身是如此。地點呢？叫地土，法也是法地土、報地土、化地土，也是這麼三種。這麼三種，大家聽著，學佛一律平等，不許喜歡哪個、不喜歡哪個，這是不好的，在別的宗，這兩個都是大毛病，禪宗裡就不許這樣子，不許欣厭，唯獨淨土宗叫你欣厭，這是不同處。欣是什麼？欣，你那個心喜歡，哪個也不喜歡，專喜歡西方極樂世界；厭是討厭，討厭哪？討厭這個娑婆世界。咱們在娑婆世界，是這樣講；要不在娑婆世界，討厭他那另一個世界。用這個欣厭之法，這樣這個心才往一處走，大家聽明白，這都是善巧方便。
化土跟報土，跟大家說，法身、報身，報化土，報化土是佛菩薩自己享受的，咱們一切人去不了，大家聽明白，那是他得的享受。變化土是預備接引我們的，經上是這樣講。經上這樣講，那麼你不這樣講嗎？不這樣講。「凡所有相，皆是虛妄」，這是經上說的；我們就不這個講法，淨土宗就又變了，這個也是變了。變什麼？看見化土，咱也認不出來哪是化土哪是報土、哪是法身哪是化身，也認不出來，你一律都拿著當，就是化土，也拿著法性土存心；你要拿著當成假的，那就錯了，那就失了意義，這個話聽明白了吧？譬如說個比喻，咱這佛像，有泥的、有木頭的，你拿著它當木頭、當泥的這麼思想，它也不靈感，這個大家懂得吧？你看它是木頭、泥胎，你看見，拿它當真的，就是法身，就有感應。「萬法唯心」，這裡頭一些奇怪事情，聽明白了嗎？這是第二條。咱這掛這張紙，佛像，那就是佛就在這裡，必得有這種存心才行，心即是佛，全在你的心。
第三條，看後頭這個，這個比較好講一點了。可是鐘點到了，下一次再帶來，帶來還有那個「乘願再來」，給諸位再解釋解釋。能下一次把它講完了，結束這個，咱就看看怎麼樣。
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