淨土大經解演義 （第五九九集） 2011/9/17 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0599
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百八十八面，第二行：
「《維摩經嘉祥疏》云：云法眼淨者，小乘亦法眼，大乘亦法眼。小乘法眼，即初果見四諦法，名法眼」，我們前面學到這個地方。小乘法眼，初果就得到了。他得到什麼？見四諦法。我們也知道四諦法，在大小乘經裡面講得很多，名相都很熟悉，一點都不陌生。那我們有沒有法眼？沒有。人家是證悟的，我們是解悟的，我們是記問之學，人家是親證的境界，這就不一樣了。前面我們說得很多，最重要的是放下。這些理事我們都清楚，可是就是放不下。大小乘經教佛講得很多，實在說凡夫成佛，一念之間。釋迦牟尼佛當年在菩提樹下為我們做試驗，從他一生行誼上去觀察，他十九歲捨棄王位，捨棄宮廷裡面富貴的生活，這是放下煩惱障。他為我們演出知識分子，好學多聞，十九歲出去參學到三十歲，十二年，印度的宗教學術他都曾經涉獵過。可是問題解決不了，為什麼？記問之學。聽得多，研究討論都是屬於知識的範圍，今天所說的。所以又給我們做一次表演，在菩提樹下入定，把十二年所學統統放下，這叫放下所知障。這個障礙，成佛兩大類，兩種障礙：煩惱障、所知障。這一次把所知障放下了，結果是大徹大悟明心見性。
我們要記住，這個東西不是學來的，跟廣學多聞不相干。於是佛在教學過程當中，大小乘一切經論裡常常告訴我們，眾生所以為眾生，眾生回不了源，見不了性，問題就是三種障礙。《華嚴經》上稱它作妄想、分別、執著，一般大乘經教裡面稱它為無明煩惱，就是妄想，塵沙煩惱就是分別，見思煩惱就是執著，就這三種，這三種要是放下，你就成就了。
三種同時放下，釋迦牟尼佛表演是同時放下，在中國惠能大師給我們表演的也是同時放下，這個叫上上根人，一聞千悟。我們要記住，惠能大師沒有念過書，不認識字，現在人所謂是沒有文化的人，而且家境非常貧寒。父親早過世了，他跟他母親相依為命，每天上山砍柴，挑到城裡去賣，賣得的幾個錢去買點米、買點菜回家去供養老母親，生活苦不堪言，是屬於靠勞力生活的。賣柴現在沒有了，現在廚房用電、用瓦斯，不用柴火了，抗戰期間還燒柴火。一般城市，有相當規模的城市都沒有自來水，還是燒灶。我們生在抗戰期間，賣水的，挑水到城裡賣的，賣柴的，這是生活必需品。幾乎這種行業他有固定的主顧，他照顧幾家，柴火、水等於說他包了。現在這個行業沒有了，很辛苦的行業。他靠這個維生，年紀很輕，二十四歲。在賣柴偶然聽到，拿到錢出去，偶然聽到在房間裡面，他在門外聽到的，在窗戶外面聽到有人在念經，他就站了一下，聽了覺得很有味道，講得真好。等他念完了，他就進去向他請教，你念的是什麼？人家告訴他，我念的是《金剛經》。他就把他聽到的這幾句，自己的感受，說出來給這位居士分享。這位居士聽到感到非常驚訝，這是很深的經典，他能聽出意思。跟他一交談，了解他的環境。這位居士說，你的根性很利，你應該去親近五祖。他家境清寒，這一位居士非常慷慨，送他十兩銀子，給他做安家費，找了一些學佛的同修，幫助他照顧他老母親。你放心去參學，你的老母親我們大家照顧。這對他講，這是天大的喜事！
到黃梅見了五祖，五祖就問他：你到這裡來想求什麼？他跟五祖說，「我想作佛。」大概五祖一生沒有遇到這樣一個人，一般人都是求升官發財而來的，或者是學習經教而來的，他是要來作佛的，你看目標不一樣。五祖也真了不起，你來作佛，我就幫助你成佛，恆順眾生，隨喜功德。在寺廟裡面，分配他一個工作，舂米破柴，還是幹他的本行。那時五祖寺廟非常興旺，每天吃飯一千多人，廚房裡面工作人員很辛苦，叫他去舂米破柴，八個月，他在那做苦工。寺院裡頭的講堂沒去過，一堂課沒聽過，禪堂一支香也沒坐過，五祖傳衣缽，衣缽居然給他。我們就曉得，五祖跟他兩個人當中很有默契，別人看不出來。讓他到寺院做八個月的苦工是什麼？修福！學佛的人不能沒有福報，沒有福報不能弘法利生，弘法利生要大福報，讓他去修福。只最後這天晚上召見，半夜三更，我們估計頂多兩個小時。他不認識字，不需要給他經本看，五祖跟他講《金剛經》大意，講到「應無所住而生其心」，大概是《金剛經》三分之一，他就覺悟了，大徹大悟。
提出他的報告，這就像考博士一樣，那就是博士論文，他的博士論文五句話，很感嘆的說，「何期自性，本自清淨」，明心見性，性是什麼樣子？本自清淨，從來沒有染污過，「本不生滅」，沒有生滅，「本自具足，本無動搖，能生萬法」。五祖一聽，行了，不必再說了，也不要講了，衣缽給他，叫他趕快走，半夜三更送他走了。走了三天之後，他才向大眾宣布，衣缽已經給人了，這人已經走了。於是大眾才恍然大悟，不服氣！你想想看神秀跟他老人家多少年！每個人都以為衣缽一定是傳給神秀的，怎麼會給別人？大家分頭去找，把衣缽搶回來。這是什麼？嫉妒障礙。神秀畢竟很不錯，他還沒有這個心，他自己知道老和尚有智慧，絕不是隨便傳給人的，他對於惠能還相當的尊重，底下的人不服氣。所以那是證悟，沒有別的，就是放下了，跟釋迦牟尼佛在菩提樹下是一個動作、一個境界，這是同時把妄想分別執著全放下，難！太難太難。
方東美先生告訴我，惠能大師之前沒看到一個，惠能大師以後一直到現在，也沒有看到一個，這樣的人真正是所謂上上根人。我們說達到這個境界的，有幾個月才達到的，有三年五載達到這個境界的，也有十年、八年，還有二十年、三十年能到這個境界的，到這個境界都是平等，沒有高下，但是那是慢慢斷。佛教我們分為三個階段，第一個階段先斷見思，見思煩惱斷了證阿羅漢果，再斷塵沙，後斷無明；塵沙斷了，菩薩，無明斷了就成佛。不通過阿羅漢，不通過菩薩就成佛，這個太少太少了。能不能做得到？能，你肯放下就能，你放不下就不能，這是真正叫證悟。證悟跟解悟是兩碼事情，解悟你所得到的是常識，我們今天講知識，證悟的是智慧，本性裡頭，《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，人人都有，就是這三種障礙障住了，你能放下，全現前了。一時頓捨，他就一時頓悟，釋迦跟惠能表演的是一時頓悟，沒有階級，沒有時間，就在當下。達到這個境界，你看惠能大師在他一生當中，他會下開悟的四十三個人，都達到他的境界，但不是一時的，剛才講了有幾個月的，有幾年的，有幾十年的，但是都能達到這個境界。
佛教正式傳到中國，漢明帝派特使到西域去禮請，回到中國來，那一年永平十年，公元六十七年，現在接近兩千年了。這兩千年當中，諸位要知道，明心見性就成佛，這個佛天台大師稱他作分證即佛，不是究竟圓滿。分證即佛《華嚴經》上稱為法身菩薩，就是說不起心、不動念、不分別、不執著，你想想他是不是平等的？起心動念都沒有，那當然平等了。為什麼平等當中還有階級？這階級怎麼分法？四十一個階級，初住菩薩就不起心不動念，把起心動念放下了，到等覺還是不起心不動念，這個裡頭有十住、十行、十迴向、十地、等覺四十一個位次，四十一個位次統統住實報莊嚴土，那是一真法界。為什麼稱他為佛？用心不一樣。十法界裡面統統算是凡夫，十法界六道上面有聲聞（阿羅漢）、有辟支佛、有菩薩、有佛，都算是凡夫，大乘叫外凡，六道之外的凡夫。這凡跟聖以什麼為標準？以心為標準，真心是聖人，妄心是凡夫。什麼是妄心？妄心是生滅心。你看我們的心，念頭，前念滅了，後念生了，生滅不停，而且生滅的速度非常大，這用妄心。真心不生不滅，惠能大師見到了，「何期自性，本不生滅」，這見性了。他見到了，他就用上了，他用的是不生滅的心，我們用的是生滅心。雖然經教學得多，時間長了，長時間薰修，可是沒用上，生活當中依舊用生滅心，這就是凡夫。如果用不生不滅的心，那就是佛，就是法身菩薩，標準在此地，這個標準太高了。
《華嚴經》上四十一個位次，我們如何去理解它，前頭有例子，千萬不能疏忽。阿羅漢見思煩惱斷了，習氣沒斷，斷見思煩惱就證阿羅漢果。如果見思煩惱習氣也斷了，那他就不是阿羅漢，他是辟支佛。你看習氣斷了。菩薩再升一級，當然菩薩斷什麼？斷塵沙煩惱，比辟支佛地位高，可是習氣沒斷。塵沙煩惱習氣要斷了，他就成佛了，十法界裡面的佛，這十法界最高的，見思煩惱、塵沙煩惱連習氣都斷了，但是無明煩惱沒斷。無明是起心動念，他不起心不動念，他就超越十法界，他明心見性，他大徹大悟，真正得到平等法，我們經題上講清淨平等覺，他真得到了。平等裡面為什麼還有四十一個階級，我們就曉得，無始無明的習氣沒斷。那四十一個階級從哪來的？習氣厚薄不一樣，因為無明習氣沒辦法斷，不像見思，不像塵沙，那個有方法斷，這個沒有辦法斷。怎麼辦？隨它去，時間久了，自然就沒有了。要多長的時間？《華嚴經》上講三個阿僧祇劫，這麼長的時間，無明習氣自然沒有了。所以我們就曉得，無始無明習氣厚薄不一樣，所以說它有四十一個階級。這四十一個階級說它有也行，說它沒有也行，我們要懂這個意思，因為這個境界是平等的境界，都沒有起心動念。無始無明習氣要斷乾淨了，就不是等覺，叫妙覺，《華嚴經》妙覺果位，就是究竟的佛果。妙覺不住實報土，他住哪裡？他住常寂光，就是他回到常寂光了。常寂光是自性，本無生滅，他回到那裡去了。
所以釋迦牟尼佛講經的時候給大眾說，他久遠劫就成佛，哪裡是現在成佛！你要是成佛了，你也可以告訴大家，我久遠久遠劫早就成佛了，為什麼？因為你本來是佛。回到常寂光就是回到老家了，禪宗裡說，把你父母未生前本來面目找到了。本來面目是佛，本來是佛，哪裡是現在成、將來成，沒有這個話，這都是叫分別執著。本來就是，真的一點不假。那現在呢？現在你是個迷惑顛倒佛，你有妄想分別執著，就這麼回事情。但是妄想分別執著全是假的，沒有一樣是真的，凡所有相，皆是虛妄，連實報莊嚴土都是虛妄的。它是什麼東西變現的？無始無明的習氣變現出來的，有無始無明的習氣就有這個境界存在，無始無明習氣沒有了，這個境界就不存在，就這麼個道理！那我們要知道，你有見思煩惱、見思習氣存在，你就有六道輪迴；見思煩惱要是斷了（習氣可以不談），斷了，六道輪迴就沒有了，假的不是真的，像作夢一樣，你就醒過來了。
醒過來是什麼境界？四聖法界，釋迦牟尼佛的淨土，六道是釋迦牟尼佛的穢土，你就到淨土去了。淨土裡面見思煩惱沒有了，有見思煩惱習氣，斷掉是辟支佛，沒斷是阿羅漢。斷掉塵沙煩惱是菩薩，塵沙煩惱習氣斷掉了，成佛，十法界的佛。佛要是把起心動念放下，就是無明放下，他就真成佛了，就大徹大悟、明心見性，他到實報土去了，又是一個夢醒，四聖法界還是一場夢。夢醒了，醒過來之後什麼境界？就是諸佛如來的實報莊嚴土，也是自己的實報莊嚴土，這個裡頭無明沒有了，有無明習氣。無明習氣要是沒有了，這又是一場夢，最後的一場夢，醒過來了，回歸自性，常寂光，回到常寂光了。常寂光好比是個零點，我們迷了變成眾生，是從一念不覺而迷惑的，轉了這麼一個大圈，最後還回到常寂光，回到原點。原點裡頭沒有起心動念，起心動念的習氣都沒有，回到原點，究竟佛果，《華嚴》稱為妙覺。
這是一個最大的循環，讓我們回歸到原點，才知道本來是佛，佛在經上講的一點都不錯。你什麼時候能回到原點，就在你能不能放下。我們明白這個道理，了解這個事實真相，這能不放下嗎？我們沒有能力，就是業障太重，習氣太深，不能同時放下，每天都放一點，這是六十年前章嘉大師教給我的。天天要放，月月要放，年年要放，你才會有進步。你放下一點，煩惱就輕一點，煩惱輕一點，智慧就長一點，自性的智慧它向外透，它就會透一點，你能放幾分，它就能透幾分。千萬不能去增長煩惱，那就錯了。煩惱一定要天天減少，不可以天天添加，那就錯了。
所以一定要曉得事實真相，三界六道非常痛苦。初果就見到了，他就得受用。我們什麼時候見到？你得受用就見到了，你沒有得受用，你沒見到，會說不行。真正在生活上用上了，在工作上、在處事待人接物全用上了，須陀洹就是這個境界，這是最低的，他用上了。他不執著身是自己，他沒有邊見，就是沒有對立，別人跟他對立，他不會跟別人對立。不對立肯定了一個什麼問題？一體，遍法界虛空界萬事萬物跟我是一體，一體就沒有對立了。雖然形相不一樣，就像我們是人身，人身是一體，你說人身有多少汗毛？汗毛跟我是一體，這身體有多少細胞？細胞跟我是一體，你看細胞組成外面眼耳鼻舌身，裡面五臟六腑，統統都是細胞組成的，組成的器官不一樣，作用不一樣，一體。遍法界虛空界跟我是一體，這個認識了不起，雖然沒有證得，你能夠承認、能夠肯定，不懷疑，你就認識路了，菩提道你找到了，你認清楚了，你朝這個方向去怎麼會不成佛！在這個方向走，積功累德，雖積功累德，心地清淨，一塵不染。如果心裡覺得，我這個功德不錯了，我積了很多，做了好多好事，有功德了，給諸位說，那是福報。你看一起心動念，把功德變成福德，福德離不了六道輪迴，在六道裡享受。功德可不得了，功德幫助你了生死出三界。西方極樂世界是阿彌陀佛四十八願五劫修行功德之所成就的，阿彌陀佛加持是用這個加持我們，不是假的。
《涅槃經》上這段話，世尊說「我昔與汝等不見四真諦，是故久流轉生死大苦海」，這是釋迦牟尼佛示現講的，提醒大家，「若能見四諦，則得斷生死」。什麼人當機？在六道裡頭苦吃夠了，不想再吃苦頭，這個人當機，聽到佛的話，他會有感動。如果對於六道還是迷惑顛倒，還是貪戀不捨，聽到佛的這個話，聽不進去，聽不懂。苦頭吃夠了，到哪裡才能吃夠？一定到地獄，到無間地獄苦頭吃足了。罪，罪業消得差不多了，聽到佛這句話就有感動。《止持會集音義》裡面說，這屬於戒律，止是禁止，像不殺生、不偷盜、不淫欲，那個叫「不」都是止，大概比丘戒是止持，菩薩戒是作持，菩薩戒是教你要做利益眾生的事情，「苦諦者，苦以痛惱為義」，這痛苦、煩惱，「一切有為心行」，有為是有生有滅，凡夫，有為的心，有為的行為，這就包括身口意，有為心是意業，行是口業、是身業，「常為無常患累之所逼惱，故名為苦」。常常為無常，這兩個字用得很好，一切法都是無常的，包括佛法，佛法是因緣生，只要是因緣生法統統是無常的。真正的佛法是真常，真常的佛法在哪裡？就是你的自性。
離開自性，無有一法可得。所以你要知道，佛跟我們多麼親切，我們不認識，佛跟我們是一體，真是世俗人講的心肝寶貝，一體，心外無法，法外無心。只是六道眾生，連四聖法界的，都是對這樁事情迷而不覺，雖然接觸佛教的經典，佛菩薩常說，沒聽進去，總是把佛跟自己劃一個界限，他是他，我是我，我們不相干，就不知道是一體。佛經教上常說「一切法從心想生」，佛法從心想生，毘盧遮那佛從心想生，阿彌陀佛從心想生，離心想，哪來的阿彌陀佛？哪來的華藏世界？心想什麼，它就現什麼。所以佛在《華嚴》上說了兩句話，遍法界虛空界萬事萬物，怎麼回事情？「唯心所現，唯識所變」。心就是自性，是自性，自性是能生能現，萬物是所生所現，雖現不起變化，為什麼那麼千變萬化？那是阿賴耶，阿賴耶是識，識讓它產生變化，心現識變。識是什麼？是分別、是執著、是妄想，有分別執著妄想就千變萬化，變成十法界依正莊嚴。十不是數字，十代表無量，無量無邊無盡無數，《還源觀》上說得好，「出生無盡」，那是識變的，沒有識就不會變。實報莊嚴土就是不變的，為什麼？它沒有識，凡是生到實報土，統統都是轉識成智，它用真心，不用生滅心了。不用生滅心，所以那個地方就不生不滅，就沒有生滅。你看看菩薩在那邊要三大阿僧祇劫，這個壽命長，叫無量壽，把無始無明習氣淘汰乾淨，這麼長的時間。這麼長的時間他沒有變化，三大阿僧祇劫面目跟剛剛到那裡是一樣的，不起變化，他沒有生滅心。不但人沒有生滅，樹木花草也沒有生滅，樹木常青，跟我們這裡不一樣，我們這裡樹葉隨著四季在變化，極樂世界沒有，它永恆不變。為什麼？它沒有識，沒有分別、沒有執著，還沒有起心動念，它怎麼會變化，所以叫一真。佛法講真假，它的定義，會變的就是假的，不會變就是真的，它不變。
佛給我們講的是事實，為什麼？人家證得了，人家把妄想分別執著統統放下了，你要相信，你能夠放下，你跟他是一個境界，你就契入了。千萬可不要誤會，佛活在那個年代，幾千年前，哪能跟現在比，這科學發達，我們享受電燈光，比從前點油燈那是亮多了。殊不知，佛不需要電燈，本身放光，比你這個高明多了，你怎麼能跟人家比？我們現在出門要交通工具，有汽車、飛機、輪船，人家不要，人家有神足通，想到哪裡，身已經到了，你怎麼能跟他相比？佛有他心通，你起心動念他全知道；佛有宿命通，你過去生生世世他全曉得，這現在科學辦不到。藐視聖賢，藐視佛菩薩，這個過失有多重！他講的這個可以試驗，這就是科學精神，試試看，我們把執著放下，看看是不是阿羅漢的境界。每個人都可以做試驗的。
近代一些科學家，大概是最近不到三十年，最近的，他們已經發現了，就是意念，念頭，這個能量不可思議。就是佛講的，一切法從心想生。大概最有貢獻的是德國的普朗克，這是世界上最著名的量子物理學家，一生研究原子，研究物質，物質到底是個什麼東西？諺語所謂皇天不負苦心人，他真的發現了。發現了他的結論是什麼？結論說這個世界上根本就沒有物質這個東西。物質是什麼？物質的基礎是意念、是念頭，原來物質是從念頭生的。意念從哪裡來的？他不斷去研究，他的結論是無中生有。這個了不起！他說的我們完全懂，他說的這個現象，是佛經上講的阿賴耶的三細相。釋迦牟尼佛在大乘經裡面說過，八識，意識能量最大，它攀緣的境界是其他的心心所都做不到的。它對外能夠緣到整個宇宙，對內能緣到阿賴耶，就是它還是有範圍，它緣不到自性。為什麼？自性要放下才知道，你用第六意識，就是用思考、用思想，你只能達到這個境界。所以研究宏觀宇宙的物理學家告訴我們，他們所觀察的宇宙只能看到百分之十，還有百分之九十不見了。這個話我們聽起來也懂，百分之九十不見了，到哪去？回歸常寂光了。常寂光你決定沒有法子發現它，為什麼？它沒有現象，它不是物質現象，它不是精神現象，也不是自然現象，但是這三種現象都是它出生的，它自己三種都不是。不是物質現象，我們的五根，前五根眼耳鼻舌身緣不到；不是精神現象，我們第六意識緣不到；不是自然現象，連阿賴耶的業相也緣不到。放下你就見到（科學家沒放下），真正達到佛講的最高的境界。
彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，三千年前的事情。依照我們中國古來祖師大德他們的說法，釋迦牟尼佛出生在周昭王二十四年，甲寅，釋迦牟尼佛屬老虎的，滅度是在周穆王，依照這個年代來算，釋迦牟尼佛滅度到今年三千零三十八年。這個話是三千年前佛說的，跟普朗克發現的相應，等於說普朗克的發現證明釋迦牟尼佛講宇宙的源起，是真的不是假的。一念不覺而有無明，阿賴耶出現了，阿賴耶不是真的，妄心，從真心裡面出現一個妄心，真心能現，妄心能變。阿賴耶的業相，今天科學家稱為能量；阿賴耶的轉相，科學家稱為信息；阿賴耶的境界相，科學家稱為物質。這個不可思議！我們對於阿賴耶的三細相很模糊，講不清楚，看古大德這些註解，年輕學的時候，聽老師講，聽得很模糊，看文字也看得很模糊，現在再看完全清楚了，不是文字上有問題，是我們的智慧沒開，看不出來，看到古人註解是半信半疑。這個才相信，外面境界沒錯，完全是我們自己迷惑顛倒無知，把它看錯了。佛菩薩、修行人這些大善知識，他們都有定功、都有智慧，他們所講的沒錯，我們聽錯了，我們看錯了，還責怪他沒講得清楚，你說我們造不造罪業。
我相信像我們有心無心造這種罪業的，不知道有多少人！於是我很擔心，中國傳統文化能不能復興？正法能不能久住？我真擔心。為什麼？沒有那種真誠恭敬心的人來學習。縱然有善知識來教，找不到學生。學生找老師難，老師找學生更難，到哪裡去找。世出世間一切善法根本的根本，是淨業三福前面兩句話，「孝養父母，奉事師長」，中國老祖宗教導我們的孝親尊師，這是世出世間善法的大根大本，現在沒有了。誰懂得孝親？誰懂得尊師？這個心態丟掉了，聖教雖然在世間，也等於滅亡了。為什麼？沒人識貨，不識貨的人來講這些東西、學這些東西，全都學偏了、學邪了，不是那麼回事情。佛說的話是真的，一切眾生本來是佛，你能放下嗎？起心動念、分別執著放下就是佛，就這麼簡單。放下執著，你就成阿羅漢，就超越六道，六道就不見了；放下分別，你就成菩薩了；放下起心動念，你就成佛了。真幹，不放下不行。
現在幾個人肯放下？對於這個身非常堅固的執著這是我，從我就生自私自利。教，談何容易。中國古人真了不起，古人教人從什麼時候教起？從懷孕的時候教起，現在到哪裡去找。中國的古禮，關於懷孕的時候這個禮，做母親的人一定要懂得，她起心動念影響胎兒，言語造作影響胎兒，所以懷孕十個月當中，行住坐臥都要端莊，都要有禮，沒有邪思、沒有邪念，這個小孩生下來端正，很好教。小孩一出生，他睜開眼睛他就會看，他耳朵就會聽，他已經在開始學習，開始模仿。所以在古禮，大人跟小孩見面一定要守禮，一切不善的思想行為不能夠接觸小孩、嬰兒，為什麼？怕影響他，這樣保護，母親是他的保護者，保護神。三年，一千天，根深蒂固，他的根紮下去了。所以古諺語有所謂「三歲看八十」，三歲紮的這個根，八十歲不會變，聖人。聖人是教出來的，佛菩薩是教出來的，我們不能不知道。
現在的社會把聖人、佛菩薩統統丟掉了，批評他們是糟粕、是舊社會封建時代的東西，跟不上現在科學時代，都應該把他排斥，把他拋棄掉。這一拋棄，災難現前了。舊的東西不要了，新的東西解決不了現前的問題，這個時候大家著急了。我今天看到同學們把這些災難的標題送給我看，上一個星期好像有五十三起，這個星期五十起，半個月一百零三起，怎麼會這麼多？而且一次比一次嚴重。佛在經上講得很清楚，災難怎麼來的？那是果，有果必有因。可是大家說那是宗教、是迷信，那不合科學。好，用科學方法去解決，科學解決不了，這很現實的問題擺在面前。古人說的話有道理，災難現前找誰？找老祖宗才能解決。你要不肯回頭，不肯承認，不願意找老祖宗，那你就受吧！有得受的。
佛法常說「回頭是岸」。古人不傻，古人不愚痴，古人是放下妄想分別執著的人，這個不得了的。自性裡面無量的智慧、無量的德能，它能解決問題，你不放下，你怎麼會知道。對古聖先賢沒有信心，對老祖宗沒有信心，對佛菩薩沒有信心，信心是世出世間一切法最低的底限，這個底限破了就沒救了。中國遭這麼大的災難，過去胡秋原先生說得好，這是比我們長一輩，他大概大我二十多歲，是個很著名的學者。我拜訪他的時候，他告訴我，這個時代的中國人，問題到底出在哪裡？如果說第一個嚴重的問題，就是喪失了民族自信心，就是說中國災難的來源，這是第一個原因。我們把民族自信心喪失掉了，盲目的去學外國人。外國人的東西真比中國好嗎？外國的東西我們看到了，中國的東西沒看到，全都被毀滅掉了，到日本、到韓國還能看到一點點，不多，但是非常可貴。如果社會大眾再不重視，我看日本也維持不了多少年，也會消失掉了，那真可惜！
湯恩比所說的，能拯救現在的社會，能拯救這個世界的災難，只有中國孔孟學說跟大乘佛法。但是什麼？我們不相信。英國人相不相信？他們半信半疑。我訪問牛津大學、劍橋大學跟倫敦大學，我向他們討教過。我說湯恩比說的你們相不相信？他們對著我笑，不回答我。我反問一句，那湯恩比說錯了嗎？他們很會笑，不說話。最後逼著我不能不開口，我告訴大家，湯恩比沒有說錯，可能是我們對他的話解讀錯誤了，這是真的不是假的。孔孟學說是什麼？我接觸的這三個學校是漢學系，這漢學系是歐洲，就是研究中國傳統文化的中心，非常有名，他們的北京話說得很好，能夠讀古文，我們很佩服。他問題在哪裡？沒有中國古人那種誠敬的心。印光大師說的，「一分誠敬，得一分利益」。學習的人沒有那種真誠恭敬，就缺這麼一點，而這點比什麼都重要。你能不能真正成就，真正能了解古聖先賢的真實義，都在誠敬。接受他們的東西要虛心，心地要打掃乾淨，不能有一點髒東西，乾乾淨淨接受它，那個利益無邊。如果帶著成見，帶著自己的想法看法，那問題就難了，看到東西還得要批判它，你怎麼能懂得它的真實義。經上這篇東西都是說的現在人心，學佛的障礙。
「大論云」，大論是《大智度論》，「無量眾生有三種身苦」，身有三種苦，「老、病、死」。很多年輕人，他還沒老，還沒病、沒死，他不知道這三個苦。到他老了、病了，要死了，他才知道，那個時候後悔來不及了。還有「三種心苦」，這個心苦他不覺得，「貪、瞋、痴」，這個是要有智慧的人才知道，要知道這三樣東西是苦，他還會幹這個事情嗎？他不知道，聖賢人知道，佛菩薩知道。還有「三種後世苦」，後世苦那是什麼？果報，有「地獄、餓鬼、畜生」，貪心餓鬼，瞋恚地獄，愚痴畜生。你跟他講，他不相信，這是宗教，這是迷信，這是鬼話。所以他對聖賢典籍他怎麼能看得進去，他要不一把火把它燒掉就算不錯了，他很有善根了，沒有善根的人，統統把你毀掉。「總而言之，有三苦八苦等，皆三界生死之患。諦審生死實是苦者，故名苦諦」。諦是認真，去審查、去思考、去觀察，生死真苦！生死代表什麼？六道輪迴，生生世世冤冤相報沒完沒了，真的是苦諦。「三苦，謂苦苦、壞苦、行苦」。「八苦」，有生老病死、愛別離、怨憎會、五陰熾盛。這是佛在經上常說的，而我們細心去反省、去觀察，我們自己現前所受的。
「集諦者，集以招聚為義。若心與結業相應，未來定能招聚生死之苦，故名為集」。集是造作，現在所幹的，起心動念、言語造作。業就是事，造作的時候叫事，你在做什麼事，事情做完之後叫業。業感得來世的果報，善業得福報，惡業那就是惡報，明白這個道理，起心動念、言語造作自然就不造惡業了。但是佛告訴我們，善業也不是真正善，為什麼？出不了六道輪迴，六道統苦。欲界三種苦都有，苦苦、壞苦、行苦；色界天沒有欲，沒有苦苦，它有壞苦、有行苦；無色界天，這是高級凡夫，連身都不要了，所以他沒有苦苦、沒有壞苦，但是有行苦。行苦是什麼？他沒有辦法永久保留，時間雖然長，總有一天到頭，到頭來的時候，還要往下墮落，苦就來了，所以他不是根本解決。佛告訴我們，三界統苦，三界是整個六道輪迴。佛看得清楚，他知道，我們在六道裡面的人看不出來，以為有樂，錯了。
下面講滅諦，「盡諦」，盡就是滅，「滅即寂滅，滅以滅無為義。結業既盡，則無生死之患累，故名為滅」。滅，果上不能滅，要從因上滅，我不造惡因，我就不受惡報，我連善的因都不作，那三界善的果報我也不受，你才能超越。這個話要聽清楚，不能產生誤會，誤會你還是在造業，你造的全是不善的業。佛教我們斷惡修善，後面有一句三輪體空，這叫修淨業，果報不在六道裡頭。斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，永遠保持自己的心清淨平等覺，用清淨平等覺的心去斷惡修善就對了。這個斷惡修善對自己來講，消自己無始劫來業障習氣，這自利。對他來說，給社會大眾做好榜樣。一般人看到你斷惡修善，真正明白人看到你，你在行菩薩道，你在教化眾生。
釋迦牟尼佛出現在世間，住世八十年，教學講經教化眾生四十九年，不都是做樣子給我們看嗎？八相成道是表演，不是真的。本來是佛，這一悟就是本來是佛，一悟就是無量劫無量劫前我早就成佛了，每個人都如是。所以釋迦牟尼佛講的話是真的，一點都不假。滅要曉得滅什麼？滅心裡面那些骯髒的東西，雜亂的東西，因為你的心本來是清淨的，一塵不染。現在這個心裡頭為什麼有這麼多垃圾？自己有的就夠多了，還要把別人的骯髒東西全放在心上，可能別人的東西要超過自己的東西，變成一個大垃圾筒，這能算聰明嗎？真正聰明人，把它清除乾淨，除到乾淨的時候，給諸位說，連佛法都不要了。《金剛經》上說得好，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法，這話是釋迦牟尼佛講的。你把釋迦牟尼佛講的這些法都放在心上，也錯了，這些法是個善法，果報在三善道，出不了六道輪迴。
法要捨，《無量壽經》，淨宗法門好，教你什麼？統統放下，心裡不放一個東西不行，總得要有個東西，你才能把別的東西放下。淨土宗教你，你心裡頭只有一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，統統放下。凡所有相，皆是虛妄，沒有說佛法是例外，全放下，就是一尊阿彌陀佛。目的何在？我就要到極樂世界去，我就這一念，除這一念，別無二念。到極樂世界去，你才恍然大悟，原來自己就是阿彌陀佛。西方極樂世界阿彌陀佛從哪來的？是你自性變的，一切法不離自性，遍法界虛空界沒有一法不是自性變的，全是的。你就都明白了，心外無法，法外無心，心與法是一不是二，這個問題才真正解決了，徹底覺悟了，不再有念頭了，有念就錯了。我們沒有達到這個境界要念阿彌陀佛，到這個境界，阿彌陀佛也沒有了，這一定要知道。沒有到妙覺果位，阿彌陀佛抓緊，我就這一法，他陪我證得究竟佛果。一切法當中無與倫比，究竟圓滿，這部經就是講這個問題，就是講這樁事情。結業既盡，煩惱習氣統統斷盡了，無生死之患累。生死是根本，生死沒有了，六道就沒有了，十法界也沒有了（十法界裡沒有離開生死），這叫做滅。
「以諸煩惱結使滅故，三界業亦滅」，三界的善業惡業，善惡業都沒有了。「若三界業煩惱滅者，即是滅諦有餘涅槃」。三界的業是因，因滅了，果呢？身體還在，這叫有餘涅槃，還有一個身。雖有一個身，沒有念頭了，《金剛經》上講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，不但四相沒有了，四見沒有了，《金剛經》末後說，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，四見也沒有了，就是念頭沒有了，一念不生，身體在，身體在是有餘。我身體不要了呢？叫無餘依涅槃，這下面有，「因滅故果滅，捨此報身時，後世苦果永不相續」，這個身滅了之後，永遠不會再搞這些輪迴，這叫「入無餘涅槃」。所以涅槃什麼時候證得？是活著證得的。很多人誤會，以為涅槃是死，錯了，涅槃不能翻作死，涅槃翻作滅，滅什麼？煩惱習氣、業因果報統統沒有了，這叫滅。不能說死就是涅槃，那要死是涅槃，這不要修行了，哪個不死，死的時候不都是入涅槃了嗎？這講不通。所以涅槃是活著證得的。所以它也翻作圓寂，圓是圓滿，功德圓滿，寂是清淨寂滅，也就是說他妄想分別執著統統放下，就清淨寂滅了。所以這決定不能誤會，可是今天誤會的人真多，認為出家人死了都叫圓寂，都叫涅槃，意思全搞錯了。
「道諦者，道以能通為義」，通達沒有障礙，道是道路，成佛的這條道路，了生死的這條道路。道路，道有「正道、助道」，一般正是智慧，助是禪定，正是看破，助是放下。為什麼放不下？因為沒看破。看破是什麼？徹底明白，事實真相完全了解。像普朗克說的這個，他把物質現象真搞清楚了，原來物質現象是意念累積的幻相，我們看錯了，以為物質是真有。物質有固體、有液體、有氣體，這什麼原因？頻率不一樣，頻率慢的就變成固體，快一點就變成液體，再快的就變成氣體，比氣體更快的就變成光、變成電，就是電流。頻率不一樣，全都是波動的現象，而且波動是非常快速。這個現象普朗克看到，但是彌勒菩薩說的，把數字都說出來了。快到什麼程度？彌勒菩薩說「一彈指」，一彈指的時間很短，我們一秒鐘，我相信有彈得很快的，年輕有力氣的，身體強壯的，一秒鐘彈五次應該沒有問題。如果說五次，以五次來說，一秒鐘當中有一千六百兆頻率，它波動的次數，一秒鐘裡頭有一千六百兆，產生的幻相我們以為是真的，了解這個現象，念念不可得。就像我們看電影，我這裡有一個電影的底片，底片是幻燈片，這個放映在銀幕上，一秒鐘幾張？二十四張。鏡頭打開，這一張現在銀幕上，鏡頭關起來再開，換第二張，它換的速度太快，一秒鐘二十四張，我們就被電影銀幕欺騙了，以為它是真的。現在彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘多少張？就是生滅多少次？一千六百兆。你怎麼知道它是假的？二十四張就騙了你，你就沒有辦法辨別了，現在告訴你真相，一秒鐘一千六百兆，每個念頭都不相同，所以《還源觀》上講「出生無盡」，我們完全是搞錯了、看錯了、聽錯了，以為是真實的，不了解事實真相。只有佛菩薩他們的心清淨，清淨心就是禪定，甚深禪定裡面看到了。
所以諸佛菩薩是現量境界，科學家還是比量，不是現量。科學家藉著數學來推理，有這個可能，然後用精密儀器去觀察，發現了，他告訴我們，這個意念速度非常之快，沒有說出數字，非常快。彌勒菩薩告訴我們，「一彈指三十二億百千念，念念成形」，形就是物質現象，就是一彈指裡頭多少個物質現象？三百二十兆，這一彈指三百二十兆個物質現象，它累積在那裡，你看到好像是物質。而且物質現象，每一個物質現象都有識，識是什麼？受想行識。那個物質現象是色，合起來佛經上常講的五蘊，色受想行識，它存在的時間是一彈指三百二十兆，這一彈指。現在我們要算秒，以五次彈指是一秒鐘，那就是一千六百兆分之一秒，這一個念頭存在的時間，就是一個五蘊。觀世音菩薩看見了，五蘊皆空，用什麼看到的？智慧。你看《心經》上講的，「觀自在菩薩」，就是觀世音，「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，五蘊皆空是什麼？我們現在明白了，就是普朗克發現的這個現象。一秒鐘有一千六百兆次的生滅，在一個畫面上，他看到是這個。所以它不是真的，是假的。這個現在在科學裡面稱它作前衛科學，因為科學這三百多年來，統統都是搞物理，精神現象沒有涉及，全是物理。現在曉得這個東西，物質從哪裡來？是意念變現的。
所以現在有不少年輕新的科學家研究念頭，研究意念，我們相信有二、三十年之後，被社會大眾普遍承認了。有什麼好處？了不起的好處，第一個，你可以長生不老了，長生不老不敢講，你可以長生長命，你可以把衰老減緩了，不至於老化得那麼快。什麼原因？你完全是善念，完全是清淨的念頭，你不會生病。一切法從心想生！老是我這裡痛、那裡痛，這有問題、那有問題，問題真出來了。因為問題從心想生，這個意念能夠讓我們的細胞產生變化，正常的細胞，我們想它怎麼會有問題，它真出了問題。問題怎麼出來的？你想出來的。這就是意念指揮物質。所以不善的念頭統統變成災難了，善的念頭就變成天堂、變成極樂世界。地球今天這些災難能不能化解？能。如果我們貪心沒有了，把貪心放下，水災就沒有了；瞋恚放下，火災沒有了，地球溫度就不會這麼高了，一切都恢復正常；愚痴沒有了，風災沒有了；傲慢沒有了，地震沒有了；懷疑沒有了，信心建立了，山崩地陷的事情不會發生，能解決！
美國布萊登博士，你看去年他在悉尼，科學家開會他參加了。他們第二天的會議完全討論怎麼樣應對明年二０一二馬雅災難預言，他說得好，他說只要地球上的居民，在這個階段當中真正能夠覺悟，棄惡揚善，改邪歸正，端正心念，不但災難可以化解，而且會把地球帶上更好的走向。你看說這個話。這個科學家也是從物理轉到心理，都去研究這個念力，發現意念的能量太大太大了。我們的念頭為什麼不能產生？我們念頭散漫，太雜了、太亂了，就像光。你看光，光芒四射，我們看不出它的能量。如果把這個光收集起來，讓它從一個方向射出來，就變成激光，激光能穿透鋼板。現在這個光一張紙它都不能穿透，隔一張紙就能夠遮住它。所以這個光要是集中在一點，那還得了！科學家發現，我們的意念要集中在一點，那個能量不得了。佛在經上早就說了，「制心一處，無事不辦」，還有一句話跟這相同的，「止心一處」，是靜止的止，「止心一處，無事不辦」。制是控制，制心一處，無事不辦。能夠制心一處，我們身體什麼毛病都可以恢復，就是念頭太亂太雜了，根本的原因是什麼？不相信自己。這是真的，信心喪失頭一個喪失自信心，不相信自己，自信心最強的，給諸位說就是佛菩薩，他們有絕對堅定的信心，所以他們無事不辦。
今天的時間到了，我們就學習到此地。明天這個經大概可以，頂多兩次，明天可能講完，講不完再一次就講圓滿了。圓滿之後，我們從頭再講，講第二遍，雖然新的本子沒有印出來，舊的這個經本可以用，我們還是用黃念老的註解。他的註解是集註，你看註解裡頭引用經論八十三種，祖師大德的著作一百一十一種，總共一百九十三種，集經、論、祖師大德對這部經註解之大乘，這個不可思議。老人謙虛，老人也知道，他自己註解的，人未必相信，這樣一做，大家沒話說了，不能不相信了，以經註經，以祖師大德的註解為依據。好，今天我們就學習到此地。
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