淨土大經解演義 （第五九七集） 2011/9/16 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0597
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百八十五面第七行：
「世尊垂慈，復勸諭博學多聞有智之人，當信如來所教皆契實相理體，經中如理而說，唯是真實，故云應信我教如實言也」。這是「福慧始聞」最後的一段勸勉。世尊無盡的慈悲，我們在這個地方能體會得到。復勸諭博學多聞有智之人，這句話就是現代我們所說的知識分子，尤其是所謂高等知識分子，應當相信如來所教。為什麼？知識分子是個聰明人，不是愚痴的人，有智慧、有能力辨別邪正是非。世間人太多數不能夠接受，說有究竟圓滿智慧的人這不能接受，這是什麼？這是迷信。如同宗教裡面對神的讚美，全知全能，尤其是研究科學的，這個話他不能接受的，世界上決定沒有一個人是全知全能的，知識都是在摸索、在探索。你看看這幾百年來科學家他們所發現的定律，隔個幾十年，後面的科學家把它推翻，有新的定律出來，再過幾十年，又有後人又把它推翻。所以現在科學家自己也承認，他說的東西不能說是絕對真理。科學日新月異，二、三十年後又有新的發現，舊的就推翻了。世界上怎麼可能有圓滿智慧的人？這個事情真正能夠虛心向古人學習，不能瞧不起古人。古人所知道的東西都落伍了，在現在科學技術的時代那統統都成了糟粕，這個想法就把所有古人東西全部否定掉了。
我們很幸運，非常幸運，能夠接觸到聖賢教誨，接觸到佛法的經典，知道真有全知全能的人。是誰？就是你自己。為什麼這麼說？佛在經上講得很好，「一切眾生本來是佛」，你自己不知道。全知全能的人是誰？就是你自己。這個話你聽了一定搖頭，我不行，我做不到。你是做不到，為什麼做不到？因為你不相信你自己。全知全能有沒有？釋迦牟尼佛當年在世的時候跟我們表演的，菩提樹下大徹大悟，他悟的是什麼？悟的是自性裡頭本來具有的智慧德相。他開悟之後告訴我們，每個人都有。我們為什麼不能現前？釋迦牟尼佛說，因為你有障礙。什麼障礙？無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，你有這三大類的煩惱，把你的智慧德相障礙住了；並沒有失掉，只是有障礙，你透不出來。只要你能把障礙放下，你自性裡面的智慧德能全都透出來，那是全知全能，無所不知，無所不能。
這話是真的嗎？很難得，在中國唐朝，在廣東這裡出生了一個禪宗六祖惠能大師。這個人沒念過書，不認識字，是個孝子，人特別忠厚。鄉下人，每天砍柴到城裡面去賣，賣了柴買點米、買點菜回家養老母親。跟老母親相依為命，父親過世了，就是母子兩個。二十四歲，很年輕，五祖忍和尚把釋迦牟尼佛的衣缽傳給他，成為第六代祖。憑什麼？他放下了。實際上在他一生真正聽經只聽過一堂課，一堂課最多兩個小時。他聽了真放下，把妄想分別執著同時放下，這就是大徹大悟，跟釋迦牟尼佛在菩提樹下大徹大悟是同樣一個境界。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法他全知道。實際上他不知道，你拿著經本去問他，他都知道，你不問他，他什麼都不知道。這是佛法。世間法的東西你去問他，他全通，沒有一樣不通。這就是全知全能，真的，真人真事。智慧不是學來的，能力不是學來的，福報不是學來的，是你自己本性裡頭圓滿具足，你一樣都不缺。惠能大師給我們做了個表演，在中國這兩千年，將近兩千年了。佛法是公元六十七年傳到中國，正式傳過來，到二０六七年就是滿兩千年，接近兩千年了。在中國學佛的這些大德，出家、在家，達到釋迦牟尼佛的境界、惠能大師境界的人多，不是他一個。惠能大師的突出就是他有本事同時放下，這個很難得。一般真正修行的人，有人三年、五年放下的，有十年、八年放下的，有二十年、三十年放下的，只要放下，境界完全相同。惠能大師是一次同時放下，這個很少有，跟釋迦牟尼佛表演是完全相同，叫頓捨、頓悟、頓修、頓證，一念之間他全具足。這也給我們說明了，轉凡成聖並不是難事，只要你能放得下，問題就解決了。
我們今天放下不容易，為什麼？我們的心被嚴重染污了。惠能為什麼那麼容易放下？他太單純，他沒有染污，所以容易；我們每天都在受染污。他那個工作太簡單，每天上山砍柴，砍了柴挑到城裡去賣。二十四歲還是個非常單純的人，忠厚老成人，我們一般講的沒有心機，佛法說沒有妄念。心裡面只有老母親，我們相信除了他老母親之外，他心裡什麼都沒有，容易開悟。這一悟所謂一聞千悟，樣樣都通了。為什麼？因為世出世間一切法是心想生，你把那個能生能想的心找到了，不就全解決了嗎？一切法不離自性，所以明心見性，自性裡面的智慧德能全都現前。我們明白這個道理，才知道這個世間真正有圓滿智慧的人，只要你的心清淨平等覺悟。釋迦牟尼佛清淨平等覺，他所教的就是實相理體，就是宇宙人生的真相，他全明白了。四十九年所說的一切經，這些經都是如理而說，全是事實真相，所以說唯是真實。「故云，應信我教如實言」，佛這句話我們聽了有什麼樣的感受？應該要相信。我是釋迦牟尼佛自稱，他所說的、他所教的是如實，與事實真相完全相應。
「今謂念佛乃行超普賢之法」，這到這部經講到末後，講到結尾了，把這句話說出來了。念佛確確實實是行超普賢的大法，「故稱妙法」。「如是難值、難聞、難信之妙法」，三個難，遇到佛法難，聽到佛法難，聽到之後你能夠相信就更難。信了以後你真行、真去幹，你這一生就成佛。為什麼？四個難、五個難你全部通過了。「我今幸得聽聞」，這個我是我們，我們今天有幸遇到了、聽到了，「故應信受」，我們應該要相信，真信，要接受，要「依教奉行」，依教奉行就是念佛，「時時念佛」。把念佛這兩個字真搞清楚、真搞明白了，不簡單。淨業三福末後一條「深信因果」，就是說這個事情，念佛是因，成佛是果。不是普通佛，是究竟妙覺，所以超過普賢，普賢是等覺菩薩。我們用這句話來解釋淨業三福「深信因果」，修學大乘的人就明白了。這不是普通因果，普通因果善有善報、惡有惡報，我們一般凡夫都知道，菩薩不知道嗎？三福末後一條是菩薩的，勸菩薩深信因果，顯示出念佛這一法難，菩薩都難信，何況凡夫？難信能信，這是真正有善根、真正有福報的人，他能夠依教奉行，時時念佛。「深自慶喜」，真的，你要是明白了，天天念佛，自己感到非常慶幸，非常歡喜。為什麼？多少菩薩都還猶豫不決，聽到佛這樣的開示，主意還拿不定，半信半疑。深自慶喜這四個字其味無窮，《論語》上「學而時習之，不亦說乎」都達不到深自慶喜這個境界。真正明白了，真誠的心去念佛，感恩的心去念佛，真要感恩。
「再者，念佛之人蒙佛慈光攝受，垢滅善生，心意柔軟」。真正念佛的人，他肯定是法喜充滿，肯定是一團歡喜。你接觸他，你會感到他柔和、他隨順，他放智慧光明，能令一切眾生生歡喜心。垢滅，垢是煩惱，煩惱沒有了，憂慮沒有了，牽掛沒有了，是非人我沒有了，他跟自性愈來愈近。這個善不是善惡的善，這個善是明心見性，他跟明心見性是一步一步接近。「心意柔軟，身得輕安，心生歡喜」，念佛人肯定是這樣的，這是真實的受用，正如這部經上所講的三個真實，真實智慧、真實之利。「如《觀經》中，韋提希夫人因阿彌陀佛國清淨光明忽現眼前，應時即得無生法忍」，這是不可思議的境界。從這個地方我們知道，韋提希夫人有來歷的，在家的女眾。世尊把十方諸佛剎土展現出來給她看，讓她自己去選擇。她是遭了困難，兒子不孝，兒子殺父親，奪父親的王位，還要害母親，她走投無路，求釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛示現在她面前，她把她的痛苦向釋迦牟尼佛敘說，佛都知道。她向佛要求，知道世界很大，有沒有世界沒有這些濁惡發生，她想往生。佛沒有給她介紹，只是把十方諸佛剎土展現給她看，讓她自己選擇。她也非常難得，她選擇阿彌陀佛極樂世界。所以極樂世界清淨光明忽現眼前，她看到了，看到就得無生法忍。
「善導大師謂韋提希夫人所得之無生法忍為喜忍、悟忍與信忍」。善導大師不是凡人，許多人都知道他是阿彌陀佛再來的，換句話說，善導大師的話就是阿彌陀佛的話。什麼是無生法忍？「理（真理）本不生不滅，今但言不生，故名無生」，無生就是不生的意思，「謂菩薩於無生之法，忍可忍樂，不動不退」，就叫做「無生法忍」。菩薩契入這個境界，忍，當承認講、當同意講，完全肯定而沒有懷疑，確實是不生不滅。所以菩薩不動心，我們常說的不起心不動念，如如不動，不動當然他就不退。這是什麼境界？大乘教裡面講七地以上，七地以上是八地，這是高級的禪定，不是普通禪定。《佛學大辭典》有簡單的解釋，「無生法忍，術語，略云無生忍。無生法者，遠離生滅之真如實相理體也」。這說的是什麼？要遠離生滅，生滅是假的，有生有滅。遠離生滅法之後，就有不生不滅的東西出現，就是今天哲學裡面所講的本體。生滅法從哪裡來的？是從不生不滅出現的，不生不滅是永恆的，這個是很難懂，宇宙萬有的本體，宇宙萬有是生滅法。現在科學家也說出一句話，有從哪裡來的？有從無來的，無中生有。無就是無生法，沒有生滅，生滅是從無生滅來的。所以，不生不滅是一切生滅法的本體。
不生不滅法你看不到，你也想不到，我們能看到是物質現象，我們能夠思想的，大概是心理現象跟自然現象。而不生不滅的，這三種現象都不是，但是它能生這三種現象，能生能現。而我們的意念，就是心想、思想，能讓這些現象產生變化，變化無有窮盡，這個道理也很難懂。為什麼變化無有窮盡？這個道理我們可以從萬花筒來體現出來。萬花筒的結構非常簡單，三片玻璃，裡面放幾張紙片，不同顏色的，不同大小的，隨便放幾張，這是有限量，你可以數得出來。可是放在萬花筒裡面，你只要轉動，它就產生變化。你把它轉一天，從早到晚，每轉一次你都把照片照下來，你轉一天，找不到兩個相同的圖案，轉一年也找不到兩張相同的圖案。宇宙之間的奧祕跟這個道理完全相同。你不動，不動它就不轉，就定在這一個圖案。定在這一個圖案是什麼？大乘教裡面所說的實報莊嚴土，它就定在這裡，它不變。十法界呢？十法界在動，所以十法界千變萬化。這種變化只有佛知道，真的唯佛與佛方能究竟。等覺菩薩，經上常講八地以上菩薩都知道，知道模糊，不清楚，唯佛與佛方能究竟，究竟清楚。這是性德。所以它叫真如，它叫實相，宇宙萬有的理體。「真智安住於此理而不動，謂之無生法忍」。於初地就能證得，圓教的，或者說七地、八地、九地所悟得的。因為十地是寂滅忍，這是最高的，清淨寂滅，十地是寂滅忍的下品，等覺是中品，妙覺是上品；七地是無生法忍的下品，八地是中品，九地是上品。大乘經上有這個說法。
下面引「《寶積經二十六》曰：無生法忍者，一切諸法無生無滅忍故」，《寶積經》上說的，說一切諸法無生無滅，這事實真相看到了。我們如果要是沒有讀過世尊跟彌勒菩薩的對話，我們確實無法體會，這個境界太深奧了。「註《維摩經一》曰」，這個一是第一卷，《維摩經》第一卷，「肇曰」，僧肇大師他說的，「無生忍，同上不起法忍，法忍即慧性」，就是真實智慧，「見法無生」，他真見到了。一切法無生，就是彌勒菩薩告訴我們，一彈指三十二億百千念。有沒有生？有生。有生為什麼說無生？有生等於無生，生即無生，無生即生。真正了解事實真相，「心智寂滅」，心智寂滅是什麼？妄想分別執著全放下了，歸零，「堪受不退，故名無生法忍」，他能夠接受，他不懷疑、他不退轉。
「《智度論》七十三卷」，《智度論》一百卷，七十三卷有這麼一段話，「無生忍者，乃至微細法不可得，何況大，是名無生。得此無生法，不作不起諸業行」，這個行在這裡當作動詞用，「是名得無生法忍。得無生法忍菩薩，是名阿鞞跋致」。就是我們這個經上講的阿惟越致，《彌陀經》上講阿鞞跋致，這是梵語。乃至微細法不可得，極其微細，諸位想想，一秒鐘一千六百兆生滅，這生滅你能得到嗎？一千六百兆分之一秒，彌勒菩薩所看到的，這個現象存在的時間。佛在《楞嚴》上講，「當處出生，隨處滅盡」，一出生立刻就沒有了。所以佛才講「一切法無所有、畢竟空、不可得」。我們今天所看到的這個世界，就是這種不可得的幻相累積給我們一個錯誤的感覺，誤以為是真的，其實統統沒有。不但十法界沒有，連一真法界也不是真的。我們現在搞得清楚，一真法界是無始無明習氣，它停在那裡，不生不滅。但是習氣斷了之後，它突然就不見了，就歸零，歸零就是回歸自性，回歸到本體，回歸到無生。我們現在是生滅，你念頭，前念滅後念生，我們沒有感覺。像彌勒菩薩的這種感覺，一秒鐘我們念頭生滅多少次？是一千六百兆。我們看電影，電影的幻燈片一秒鐘生滅二十四，二十四次我們就已經捕捉不到，何況一秒鐘生滅一千六百兆次，怎麼能捕捉？動一個念頭，彌勒菩薩說，就算一彈指的時間，就有三十二億百千念，三十二億百千念是三百二十兆。所以佛才說不可得，你得是假的，不是真的。一切法無所有、畢竟空、不可得，千萬不要以為是真的。
這是無生法忍，證得無生法忍就是阿惟越致菩薩。那我們就知道，念佛往生西方極樂世界，到極樂世界，縱然是凡聖同居土下下品往生，阿彌陀佛以本願威神，實際上就是四十八願、五劫修行的功德加持你。沒有功德拿什麼加持？人家真修行，五劫的時間修四十八願，這個加持你，你馬上你的智慧、神通、道力就跟阿惟越致菩薩相等，跟七地以上相等。這是十方一切諸佛世界裡頭沒有的，只有西方極樂世界有。「我不相信，也許是騙人的」，從前我年輕的時候，李老師勸我，我就是這麼個心態。李老師說，你看古時候那麼多人都上當了，我們被騙一次有什麼關係？老師對我說出這樣話來。現在感恩，那個時候不能完全接受，現在知道老師用心太苦了，要我們相信這個法門。我們太年輕了，智慧、定功都達不到，所以聽了不能接受。現在我們受了六十年的薰陶，對這樁事情一點懷疑都沒有，只要往生淨土，一切都圓滿成就。
善導大師說韋提希夫人所得到的是喜忍、悟忍、信忍，這也是淨土門所說的三個忍，三忍。「現」，出現，這是感應，出現了，「見阿彌陀佛，心生歡喜之時，得無生法忍，是名喜忍」，歡喜得來的。「《觀無量壽佛經》曰，見彼國土極妙樂事，心歡喜故，應時即得無生法忍」，是這個意思。《觀經》序分裡面說，「阿彌陀佛國清淨光明，忽現眼前，何勝踴躍」，無量的歡喜。「因茲喜故，即得無生之忍，亦名喜忍，亦名悟忍，亦名信忍」，無生法忍裡包括這三個東西，歡喜、覺悟、相信。第一個是歡喜，真正看到了，接著開悟。「韋提希夫人以現見阿彌陀佛，廓然大悟，得無生之忍，是為悟忍，又曰喜忍，亦名信忍，十信位之忍也」。從這個地方看，十信菩薩開悟了，十信心滿也叫做成佛。是不是真的成佛？是的。這就是宗門裡面所說的大徹大悟，明心見性，見性成佛，實際上是圓教初住菩薩，他離開十法界了。我們要知道，十法界是生滅法。為什麼？你用生滅心，就是用阿賴耶。十信心滿，第十信位的菩薩就是十法界裡的佛，他修到圓滿的時候，大徹大悟，明心見性，他就脫離十法界。到哪裡去？到一真法界。一真法界裡面四十一個階級，他是最低的一個，初住。四十一個是十住、十行、十迴向、十地、等覺，住實報土。這些菩薩統統轉八識成四智，八識是生滅心，從生滅心轉過來，用不生不滅的心，不生不滅是真心，生滅心是妄心。
我們現在用的這個心念念生滅，前念滅後念生，一個接一個。睡覺沒停，人死了有沒有停？沒停。所以實在講，人並沒有死，人死是身體死了，確實沒有死，如果死了還會去投胎嗎？還會有輪迴嗎？人要真死了就沒有輪迴，人沒死。羅馬軍團侵犯中國的故事我們同學很多人都知道，二千一百年的事情，那個時候佛教沒到中國來，比佛教到中國來還早一百多年。你看那個十幾萬的將士，我們稱他為將士，陰魂到現在都不散，而且還很活躍，附體把故事講出來，沒死，這哪裡是死？中日戰爭近，六十年前的事情，現在講六、七十年，抗戰是民國二十六年開始的，到三十四年，八年。在戰場上打死的將軍、士兵沒死，現在很活躍，我們看到附體來給我們透的消息，求超度。知道打仗是錯誤的，希望有和平，不希望再有戰爭。這就是要懂得，什麼是生滅？什麼是不生不滅？真心不生不滅，妄心生滅，生滅的頻率非常之高，一秒鐘它的頻率是一千六百兆，這是根據彌勒菩薩所說的。所以十信菩薩之忍，前面我們曾經看到初地得到，這個初地是別教，別教初地等於圓教初住，十信心滿就是初住，轉識成智。「觀經序分義」，這善導大師講的，「阿彌陀佛國清淨光明忽現眼前，何勝踴躍，因茲喜故，即得無生之忍，亦名喜忍，亦名悟忍，亦名信忍。此多是十信中忍，非解行已上忍也」。這是說韋提希夫人得的無生法忍不是七地菩薩得的，而是初住菩薩，就是十信，十信心滿是初住菩薩。這我們能信得過。
第三個是信忍，信忍這一段從《三藏法數》裡節錄下來的。「信者，隨順不疑也。謂初地、二地、三地菩薩，得無漏信，故名信忍」，初地即十地當中的歡喜地，二地是離垢地，三地是發光地。這個也是講的別教，別教初地、二地、三地等於圓教初住、二住、三住。這已經是不可思議，信心堅定，永不退轉。韋提希夫人見到西方極樂世界，這個時候她的境界跟我們禪宗惠能六祖大師境界就相同，把起心動念、分別執著統統放下了。是不是真的？是的。為什麼？一心嚮往極樂世界，全放下了。所以善導大師說夫人所得的無生法忍是喜忍、悟忍與信忍。下面有個簡單解釋，「喜忍者，大師謂，念阿彌陀佛而生歡喜心也」，這是喜忍，一心專念，心生歡喜，愈念愈歡喜。「是故經中念佛生喜」，《無量壽經》上有這句話，喜是歡喜，生歡喜就是喜忍，「因念佛而自心自生歡喜」，這是法喜，這是孔子所說的不亦悅乎。因為這個歡喜心不是從外來的，是從自性裡頭生出來的。
「末後復勸諭行人，不但自身受持此法而度生死，且應自他俱利，廣宏此經，勸導持名，輾轉度脫，出離生死。如是之人，世尊讚之為真善友，即真善知識」。這是進一步勸導我們，我們不能說自己得歡喜就為止，得到這個境界就很滿足，不可以。希望你進一步，你能幫助別人，也就是說我們要把自己所得到的跟人分享。為什麼？因為我們講的時候別人能接受，能聽得進去，我已經得到；我要沒有得到，我跟你講你不相信。我得到了，你看到我一天到晚歡歡喜喜，我得到了，你就相信了，所以你才能教人。這也就是我們聽一般人有這麼個說法，教育者要先受教育，你才能教人。念佛念到歡喜心生出來了就決定得生，一點懷疑都沒有，這個時候我們要想到自利利他。淨業三福末後一句說，前面十句全是自利，自己成就了，最後「勸進行者」，我們要勸別人。這個地方特別勸導我們廣宏此經，勸導念佛，這非常重要。為什麼？在這個時代，世尊末法時期，只有這部經是真實利益，它真的能夠幫助人了生死出三界，其他的法門非常困難。為什麼？要斷煩惱。
這個法門之難信就難信在此地，不斷煩惱也能往生，這一般人不信。可是經裡說得很清楚，你生到西方極樂世界你是人天的身分，雖然是人天身分，到極樂世界就得到阿彌陀佛本願威神加持你，把你立刻提升到阿惟越致，這個道理一定要懂。這是享阿彌陀佛的福報，不是自己的能力，自己業障很重，業障是伏在那裡，沒斷，永遠伏在那裡不會發作。為什麼？業要起現行，當中要有緣，極樂世界沒有緣，雖有煩惱的因，沒有緣，所以煩惱不會起作用，這是極樂世界的殊勝。又何況到極樂世界，天天聽經聞法，修福、修慧，不亦樂乎！每天你看本身沒有離開阿彌陀佛，在阿彌陀佛講堂聽課，化身、分身遨遊宇宙，遨遊法界。遍法界虛空界十方諸佛剎土他都去參學，本身沒動，在彌陀這聽經。分身管用，分身不是不管用，管用，分身十方世界去供養佛是修福，聽佛講經說法開智慧。這是極樂世界無比殊勝之處，十方諸佛剎土裡頭沒有。
所以我們就曉得，往生就好像你入了保證班，保證你年年升級，保證你畢業，畢業就是成佛。這是為什麼要勸學這部經，弘這部經，教我們輾轉流通這部經，因為只有這部經，在這個時代能幫助自己、幫助一切眾生出離生死。真正這樣做的人佛讚歎，讚歎你是真善友，真善友就是真善知識。「此乃世尊極讚之辭，蓋善知識即同如來」。善知識是老師，是教化眾生的人。善知，他什麼都知道，而且正確的知道，沒有錯誤，叫善知。善識，樣樣都認識。所以，善知識也是對佛的稱呼。佛滅之後，真正修行，真正能夠講經教學的人，我們尊稱他為善知識。
「此末後四句，正是世尊對後世能逢此經能聞此法之一切眾生之期望與訓誨」。這話說得很貼切，是實話。釋迦牟尼佛對於後世世世代代，有緣讀到這部經，有緣聽到這部經，有緣依這部經起信修行的人，確實對他們有很大的期望。第一個期望，希望他們決定得生，親近彌陀。第二個期望，期望他們能夠把自己所學的介紹給別人，全心全力去介紹。這是佛陀對我們的教訓，對我們的教誨。「故我等實應哀切領受」，我們要感謝佛的深恩大德，慈悲到極處。我們能把這個經介紹給別人，功德跟佛沒有兩樣。世間什麼都是假的，只有這是真的，真實功德。所以佛的教訓，字字句句我們要「刻骨銘心」，永遠不能忘記，一定要認真去做，「恪遵遺教，勤修堅持，切莫辜負慈恩」，應當要這樣做。在這個時代，印刷技術先進，大幅度的降低成本，所以應當多流通。念老註得好，夏老會集得好，我們底下把科判全科都會集在一起，成為最善、最完備的一個本子。當年我科判完成的時候，印出來，送了一份給趙樸老，他老人家看到之後非常歡喜。他說這個經有這麼好的會集本，念老的註解，又看到完整的科判。趙樸老的歡喜讚歎，我們也感他的深恩，現在將這三樣統統會合在一起。可惜他往生了，如果在世，看到之後他會無量歡喜，是我們能夠想像得到的。我們也以這分功德迴向給老人家，報我們知遇之恩。
再看下面這一段，「本經之末，世尊重勸念佛，十方如來本心，一時和盤托出」。和盤托出是沒有保留的，我連盤子都端出來了，這個意思就是說統統在此地，沒有保留的。這誰的法？十方如來，十方如來的本心是希望一切眾生快快成佛，這是佛心。為什麼？因為你本來是佛，一念不覺，迷了，迷成這個樣子，回頭就是岸，所以回頭是岸。「此品中福慧始聞、微妙法」，你看到這幾句，最重要的句子。福慧始聞，沒有福、沒有慧聽不到這個經，哪怕是聽一句、聽一偈，都是過去生中所修的福慧。過去生中沒修，這一生肯定沒有這個緣分，哪裡是偶然的？這個法，持名念佛，微妙法！知道的人，知道念佛是微妙法的人不多。為什麼？真正知道它是微妙法，會死心塌地，一門深入、長時薰修，他絕不搞其他的法門。為什麼？沒有時間，也不浪費精力，我就一門深入。
下面一句正對現在現前的機，「救世行」。現在社會動亂，地球災變頻繁，大家都在想怎樣來拯救世界、來拯救地球。就是這部經，就是這個法門。除了念佛，別的方法來不及了。念阿彌陀佛能救這個世界，念阿彌陀佛能救這個社會。是真的嗎？真的。什麼道理？這部經裡頭、這個註解裡頭講得非常透徹，不能不相信。《無量壽經》早年我講過十遍，這是第十一遍，特別為報黃念老我們晚年知遇之恩。他太辛苦了！帶著重病之身，六年時間完成這部註解，是他一生的心血。他一生對佛法、對國家民族、對人類、對正法，做出最大的貢獻，沒人知道。我有責任、有義務替他宣揚，不但替他宣揚，我還跟他學習，也是為了救世行。去年清明，我們把《華嚴》停下來，講這個註解，為什麼？淨宗念佛，自利利他都達到究竟圓滿，必須講清楚、講明白人才能相信。我自己能把生平最喜愛的《華嚴經》放下；其實這部經即是中本《華嚴》，是《華嚴》的精要，我們依舊沒有捨棄《華嚴》。《華嚴經》末後十大願王導歸極樂，我們今天回歸《無量壽》就是導歸極樂。經裡面講，這是「智慧海」，這部經就是智慧海。如果我們用真誠心、清淨心去接受，印光大師告訴我們，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，我們今天要用萬分誠敬，我們得的利益是萬分利益。今天講的三個真實，真實之際，那是法性理體；真實智慧這是智慧海；真實的利益是往生親近阿彌陀佛，做阿彌陀佛第一弟子，這是經裡頭說的。是佛交代我們，應該發心做彌陀第一弟子，我們要認真、要努力。
底下一句，「難中難」，得人身難，生在有佛的國土難。佛經上講的中國，意思諸位要清楚，中國跟邊地是相對的。什麼叫邊地？沒有佛法的地方叫邊地，有佛法的地方叫中國。佛經裡面講中國是這個意思，哪個地方有佛法，你就在中國。所以佛說中國難生，你生在有佛法的地方，你有機會聞到佛法，有機會學習佛法，難中之難！有佛法，佛有大乘小乘，你能夠聽到大乘，大乘裡面有八個宗派，你能夠聽到淨土，淨土現在有五經一論，你能夠聽到《無量壽經》，你有緣能夠聽到夏蓮居居士的會集本，不可思議！有緣見到黃念老的集註，他的註解是集大成，經論八十三種，祖師大德的註疏一百一十種，總共是一百九十三種，用這個來註經。集註，不是他自己的意思，經論是佛的意思，是祖師大德的意思，我們能不相信嗎？對這個註解絲毫懷疑都沒有，我們應當仰信，應當信受奉行，難中之難！末後說到最極處，「行超普賢」，你真能相信，真能發願，真肯幹，自度度他，確實超過普賢。「均指此信願持名之無上妙法」。
「至於念佛法門之妙，縱以無量身，一一身有無量口，一一口有無量舌，一一舌出無量音，窮未來劫，演說不絕，亦難道得少分」。念老這幾句話是佛在經上說的，用它來讚歎念佛法門非常恰當，沒有一句是過分的。「故不多說，唯恭錄靈峰大師《要解》中二則，以歸結本品之解」。靈峰是蕅益大師，《要解》是蕅益大師的著作。印光大師對《要解》的讚歎，他說「即使是古佛再來，給《阿彌陀經》做一個註解，也不能超過其上」。這個讚歎讚絕了，真正是究竟圓滿的大讚。曾經有出家人問我，他說印光老法師對《要解》這個讚歎是不是太過分？我是恭恭敬敬回答他，一點都不過分，印祖的讚歎，讚歎到恰到好處。《要解》過去我曾經講過，我在沒有看到夏老的會集本，我對於蕅益大師的《要解》無量的歡喜。那時候住在美國，心裡就想著一輩子弘揚《要解》、講《要解》，《要解》是真好，簡單扼要。以後看到夏老的會集本，在美國有緣遇到黃念祖老居士，不到三個月之後我就到北京去看他，我們才碰頭。知道這個註解的辛苦，知道老人的用心，慈悲到了極處。他老人家來是救世的，用什麼方法？就是用這部集註，來度末法九千年的眾生。
我們看他老人家錄的蕅益大師《要解》裡頭兩段。第一，「《要解》云：由無量光義，故眾生生極樂即生十方」，光明遍照十方，「見阿彌陀佛，即見十方諸佛，能自度即普利一切」。無量光的意思，光明遍照。我們在這裡要想想，依照這部經典的理論、方法來學習，理論修正我們思想的行為，方法修正我們身口的行為。行為再多，超不出身口意三業，這個裡面的理論跟方法是如來的生活行為。這叫什麼？這叫做作佛，是心作佛。本來是心是佛，現在依照這個經典的理論、方法修行，就是是心作佛，心作心是，哪有不成佛的道理？自行就是化他，化他就是自行，自他不二，生佛不二，這個意思太好了！生極樂就是生十方世界，見阿彌陀佛就見十方諸佛，在極樂世界確確實實是這個樣子的。剛才我說過，在極樂世界，我們的本身在阿彌陀佛講堂沒動，我們的分身、我們的化身到哪裡去了？遍法界虛空界一切諸佛剎土去供佛、去聞法。這個在其他法門裡頭沒有，只有這個法門有，這個不能不知道。所以這個法太難太難了，我們遇到了，一定要珍惜，絕不能錯過。
「由無量壽義，故極樂人民，即是一生補處，皆定此生成佛，不至異生」，異生是第二生。所以這個法門叫當生成就的法門。我們自己必須要知道，往生極樂世界不是死了去的，活著去的，沒有死。氣還沒有斷，看到阿彌陀佛來接引我，跟大家告別，這樣走的。走了之後身體不要，丟掉了，什麼都放下了，最後身也放下，活著去的。所以這個法門是真正的了生死。到極樂世界，那個地方是無量壽，這個在經裡面我們學了很多，都了解。到極樂世界是有量的無量，修到無始無明習氣斷乾淨了，是無量的無量。你看有量的無量跟無量的無量通了，它兩個接軌了，真的是無量壽，不是假的。世間人、世間宗教誰不求永生？永生是永遠不死，就在這部經上，就是這個法門，不必再找了。
「當知離卻現前一念無量光壽之心，何處有阿彌陀佛名號，而離卻阿彌陀佛名號，何由徹證現前一念無量光壽之心」。這兩句話說得太好了！無量光壽之心跟阿彌陀佛的名號是一不是二，阿彌陀佛就是無量光壽之心，無量光壽之心就是阿彌陀佛。我們得要把它認識清楚，認清楚你跟他才有非常親切之感，不願意離開他一步。這是早年我在台中求學，李老師教導我們要把阿彌陀佛放在心上，教我們換心，跟蕅益大師的意思完全相同。我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心，是真的，不是假的，不是妄想、不是假設，是千真萬確的事實。如果我們從大乘經教裡面想想佛陀的教誨，佛常常教導我們，「一切法從心想生」，從誰的心想生？自己的心想生。六道輪迴是心想生，十法界是心想生，阿彌陀佛也是心想生，極樂世界也是心想生，離開心想一切法都不可得。既然一切法都是心想生，彌陀、極樂也是心想生，我們現在為什麼心不想？心想，偶爾想起來，常常會間斷，這個不好。常常間斷，功夫不得力。如果我們發個狠心，絕不讓它中斷，這個好！
印光大師教人把「死」字貼在額頭上，常常想著死，你怎麼樣？不能不放下。我教諸位同修，把阿彌陀佛貼在額頭上，念念都想著阿彌陀佛，你能不往生嗎？印祖關房那個小佛堂，不大，只有我們這個小攝影棚一半大，我去參觀過，只供了一尊阿彌陀佛，一尊像，阿彌陀佛的接引像。我看到一對蠟台，一個木魚，一個磬，一個香爐，一杯水，其他的統統沒有，乾乾淨淨。佛像後面他老人家寫了個大字「死」，寫個大字。警惕自己，常常想到死，還能不念佛嗎？這個方法好，教我們對這個世間不要再有留戀，一心一意專修淨土，決定得生，親近彌陀，一生圓滿成就佛道。今天時間到了，我們就學習到此地。
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