淨土大經解演義 （第五九四集） 2011/9/14 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0594
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《無量壽經解》第七百八十一面第五行，從「如《法華方便品》」看起：
「《法華方便品》云：我及十方佛，乃能知是事。是法不可示，言辭相寂滅。諸餘眾生類，無有能得解。除諸菩薩眾，信力堅固者。」這都是說明自性、法性、真心、實相，這些名詞統統講的是一樁事情，這樁事情就是現在哲學裡面所講的本體。宇宙之間這些現象，物質現象、精神現象（或者說是心理現象）、自然現象，從哪裡來的？怎麼來的？這個來源（根源）就是本體，依憑什麼來的？確實是難講，為什麼難講？它真有，不是沒有，如果沒有，哪來的這麼多現象！但是自性它不是現象，佛經上大乘經常講的諸法實相，實相沒有現象，不是物質、不是精神，也不是自然現象，所以沒有辦法說。佛說了十幾個名稱，悟入的人知道，清清楚楚，沒有悟入的人很難體會，怎麼說都隔了一層。這一層是什麼？是迷惑，這一層不隔你就證得、你就悟入了。這一層東西就是大乘教裡常講的起心動念、分別執著，就隔這個東西。如果這個東西放下，你一聽，馬上就明白了。
為什麼六祖惠能一聽就開悟、就見性？真的見到了。見到自性，世出世間所有一切法你就通達明瞭，沒有一樣你不知道，不要學，自然就知道了。可是這些東西，起心動念、分別執著沒有放下的人，怎麼講都很難懂，很難體會。這是三大類的煩惱。執著放下，證得阿羅漢，比我們聰明一點，對於實相還是沒辦法，不能體會。放下分別，權教菩薩，比阿羅漢聰明，常常聽大乘佛法，大概知見像我們這個樣子，解悟不是證悟，知道有這些事情，自己怎麼樣？自己無始無明沒有放下，所以不能證得。無始無明就是起心動念。如何我們在六塵境界裡，眼見色、耳聞聲，不再起心動念，那就見到，給你一說馬上明白，不必再講了。你看五祖忍和尚對六祖大師講，我們估計頂多兩個小時，在半夜三更召見，徹悟之後不必說了，全都知道了。
這就證明佛講得沒錯，一切眾生本來是佛，放下就是。六祖他行，我們得研究研究他為什麼行。他平時對於這一切現象就很淡薄，我們在《壇經》看到他的行誼，日常生活，生活很單純。他不認識字，沒有接觸過任何文化，現在人講沒有文化的人，靠著砍柴、賣柴過日子。現在這個行業沒有了。我這個年齡，在抗戰期間有賣柴的、有賣水的，挑水賣水的。因為那個時候沒有自來水、沒有瓦斯，有電燈，電力很薄弱，燒電爐不可能，沒有那麼多電力，所以要燒柴火，燒灶，城市裡面的人民每天要買柴、要買水。所以就有這個行業，鄉下人他做這個事情，清早起來河邊上去挑水到城裡來賣，山上砍柴到城裡賣柴，惠能大師是幹這行的。他對於一切人事物看得很淡，沒有分別、沒有執著，別人說什麼都好，不過那個時代人都老實，不會欺騙人。能大師是一個很老實、誠實的人，沒有一絲毫虛偽，也沒有任何心機，是這麼一個人。所以一聽他就明白，明白就放下，不再執著，他就入佛境界，佛經上所說的他全懂得。為什麼？是他自己的境界。
佛所證得境界都是我們自己本有的境界，只要我們放下妄想分別執著，所說的全是自己的東西，沒有一字一句是外面的，你怎麼會不懂？迷失了自性的人就難了，看起來像看天書一樣，不知道講什麼。迷了之後全是煩惱當家，執著做主，起心動念、言語造作跟自性完全相違背，與一切人事物都對立。這個對立找來的麻煩很大，對立什麼？對立之後冤冤相報，生生世世沒完沒了，糾纏不清，非常痛苦。這一世你跟多少人結怨，再想想生生世世，這個累積起來還得了，所以冤親債主數不清！你幫助人家的，善緣，你障礙別人的是惡緣，都沒有辦法算得清。所以六道裡的日子不好過，你不找別人，別人找你算帳，欠命的還命，欠債的還錢，你障礙他，他障礙你，你方便別人，別人方便你，冤冤相報。什麼時候能得真正解脫？悟了就解脫，沒有別的，真的放下便是。
《法華經方便品》裡這幾句話，「我及十方佛」，這個我是釋迦牟尼佛自稱，世尊跟十方佛，「乃能知是事」，諸法實相他們知道。所有一切現象，遍法界虛空界一切眾生起心動念、造業受報，沒有一樣他不知道，過去、未來全曉得。「是法不可示」，示是指示，沒有辦法指示，指示不出來。「言辭相寂滅」，也說不出來，所以叫言語道斷，心行處滅。我們今天知道，重要的，總相，那就是曉得一切相是假的，它不是真的，這一點比什麼都重要。因為知道這個事實真相，所有罪業就容易消。怎麼容易消？一定要記住佛所講的「一切法從心想生」，你不想，它就消掉。你還想到，你還記得，這就麻煩了。為什麼？想跟記都是阿賴耶的，都是造業，想一遍又造一次業。不再想它，不再記它，別人問到，它馬上就現前，那是自性的性德，不是阿賴耶的，所以不用阿賴耶。我們想、我們記憶全是阿賴耶（第八識），決定不用它。
所以大乘佛法修行一個總綱領，叫離心意識，心是阿賴耶。怎麼離它？不想，不想前、不想後，過去的事情不想，未來的事情也不想，現在的事情也不想，這就不用阿賴耶；不用末那，末那是執著，不執著；不用意識，意識是分別，不分別。這三個要是都不用了，你用什麼？真心，真心就現前。真心是永遠存在的，真心不生不滅。這三樣東西把真心障礙住了。你們想想看我們凡夫碰到事情，你等一會我想一想，想一想是用阿賴耶；我再分別分別，用意識；最後主人公出來了，執著。所以執著是六道之主，不執著，六道就出去了。
六道真正做主的就是執著。這個執著很可怕，沒有我，執著有個我；有了我，就會有我愛、我痴、我慢，它就是貪瞋痴，愛是貪，慢是瞋恚，痴是愚痴，三毒煩惱跟著我連帶出現，他就造惡業了。造業當然就有果報，這個果報變什麼？變三途，貪變成餓鬼，瞋恚變成地獄，愚痴變成畜生。這三惡道從哪來的？從一念貪瞋痴裡頭變現出來。所以見思煩惱斷了，六道就沒有了。六道是染污，穢土；四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，是淨土。人家還是沒有捨阿賴耶，但是他們用阿賴耶得其正。正的標準是什麼？正的標準是大乘，他們修學大乘，依教奉行，起心動念、分別執著都以大乘做標準；換句話說，就是改邪歸正、斷惡修善，這人家做到，我們現在沒做到。我們現在甚至於什麼叫邪、什麼叫正不知道，沒有能力辨別，什麼叫善、什麼是惡也不知道，麻煩在這個地方。
四聖修得好是淨土。淨土我們就會想到大乘經上常說「心淨則土淨」，既然是淨土，住在淨土的人一定心清淨。雖然還是阿賴耶，是妄心，但是人家裡頭沒有不善的事情，沒有染污的，染污、不善的他們統統放下了。什麼時候把起心動念放下，十法界就沒有了。所以十法界也不是真的。放下以後出現的是一真法界，諸佛菩薩的實報莊嚴土，那是真的。雖然不是純真，從它那裡可以到純真，它的隔壁就是純真。純真是什麼？自性，究竟圓滿的見性，那不叫菩薩，叫佛，妙覺如來，究竟圓滿佛。究竟圓滿佛住常寂光，不住在實報土，所以實報土就不見了，真的凡所有相皆是虛妄，包括實報莊嚴土。我們學了這麼多年明白，實報莊嚴土是怎麼成就的？無始無明習氣成就的，無明斷了，習氣沒斷，習氣斷了，實報土就不見了。回歸自性就是回歸法性，法性稱為大光明藏，也就我們淨宗所說的常寂光淨土，就回歸常寂光。這才是究竟圓滿，真的到家了。這個時候跟一切諸佛如來融成一體，一絲毫形相都沒有，現象都沒有，連自然現象都沒有。所以言辭寂滅。
「諸餘眾生類」，這個諸餘眾生類就是十法界裡面這些眾生，「無有能得解」，他們沒有辦法理解。「除諸菩薩眾」，菩薩眾他們能證悟，我們常說明心見性，這個人證得了，他行；教下的，大開圓解；淨土宗的，理一心不亂，這些人能證得，這是菩薩，我們一般稱他作法身菩薩。還有一個行，「信力堅固者」，這是什麼人？《華嚴經》上說的大心凡夫，雖然他還是用阿賴耶，但是他心地清淨，我們常講，純淨純善，他行，他能聽得懂。所以華嚴會上的當機者，十種當機，最後一種就是大心凡夫。我們常講量大福大，量大能包容，雖是凡夫，不計較，這個人有福。中國諺語所說的「量大福大」，完全是凡人，他不是聖賢，量大福大，你有多大的福就看你多大的量。如果量跟福不相應，那不是真福，那個福裡有苦。你看居於很高的位子，擁有很多的財富，你去問他，生活快不快樂？不快樂，他很痛苦，真正講快樂，比不上一個普通老百姓；他有憂患，患得患失，他問題多，比我們一般人苦，不快樂。
我接觸過很多人，有地位、有身分、有財富，不樂。那是什麼原因？量不大。如果量大的話就不會，量大的時候真享福，量大的時候，小財、小地位都享大福，這是功夫。所以人享福，幸福，一生幸福，與貧賤富貴好像沒有關係。孔夫子有福報，快樂，你看《論語》頭一條，「學而時習之，不亦說乎」，悅就是快樂，天天快樂，沒有憂慮。學生當中，最喜歡的學生顏回，顏回是貧窮不堪，《論語》裡記載簞食瓢飲，就是吃飯的時候飯碗都沒有，用竹子編個簍，編個竹簍當飯碗盛飯，喝水連茶杯都沒有，葫蘆瓢。這樣清苦的生活，別人沒有法子過，他快樂得不得了，從來沒有看到顏回有憂慮、有苦惱的表現，沒看到過。他樂的是什麼？物質生活非常清苦，精神生活飽滿，他樂的是道。所以凡夫度量大、信力堅固，行，能聽大法，他能夠聽得懂。
「又云：辟支佛利智，無漏最後身，亦滿十方界，其數如竹林，斯等共一心，於億無量劫，欲思佛實智，莫能知少分。」這裡有個比喻，辟支佛利智，為什麼稱他利智？阿羅漢智慧就不得了，他比阿羅漢還高，阿羅漢比不上他。阿羅漢執著斷掉，還有習氣，辟支佛連執著的習氣都沒有了，所以智慧超過阿羅漢。無漏最後身，這個無漏是小乘，見思煩惱、見思煩惱的習氣統統斷盡，在小乘是最後身，他很快就迴小向大，他就轉入大乘。像這樣的人有多少？亦滿十方界，這個人數無法計算，十方世界充滿了，其數像竹林一樣。這些人共一心，今天講集體意識，大家共同一心來想佛的真實智慧。多長的時間？億無量劫，不是一個無量劫，是億無量劫。欲思佛實智，莫能知少分，連佛少分智慧他都不知道，那凡夫就不必說了。這個地方，佛這個比喻都是比喻得恰到好處，絕不過分。
我們學習經教決定不能懷疑，要是懷疑佛這個說法未免太過分了一點，這你就學不到東西。我在早年，遇到一位法師，也是好朋友，他比我年長，大我十歲，也是講經說法很有聲望的。他問我一個問題，印光大師讚歎蕅益大師《彌陀經要解》，說即使是古佛再來為《彌陀經》做個註解，也不能超過其上。他問我，印光法師這個話是不是說得過分一點？我告訴他，印光法師說得恰到好處，沒有絲毫過分，字字句句是實實在在的，我們得受用。他雖然是通宗通教，長年演說，著作等身，他不相信淨土。他一生求彌勒淨土，想生到兜率天親近彌勒菩薩，將來彌勒下生成佛，做彌勒菩薩大弟子。每個人願望不一樣，緣分不相同。我們是好朋友。
「蓋謂佛之實智，非言語所能宣」，言語沒法子說。但是你要曉得，佛的真實智慧是自性本具的，不是外頭來的。惠能大師開悟的時候說，「何期自性，本自具足」，具足什麼？《華嚴經》上說得很清楚，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，佛說三樁事情，頭一個講智慧，佛之實智是自性裡本具的，哪有不知道的！一切法都是自性變的，自性變的，自性怎麼會不知道？無量無邊的功德也是自性裡頭本有的，只是今天我們有障礙，把功德好像全都失掉，其實沒失掉，你把障礙去掉，功德就現前。無量無邊的相好，相好包括福報，不要說別的，你單講身有無量相、相有無量好，永遠沒有病痛，永遠沒有變化，無量壽看起來還是年輕，沒有改變，這就不可思議。為什麼不改變？道理我們清楚，因為你沒有意識心，所以它就不改變。意識心是什麼？生滅心，念頭，前念滅後念生，只要有這個心，它就有改變，剎那剎那都在變。沒有這個心，那是真心，真心永遠不變，真心現的相，極樂世界所有往生的人全是真心現的，連凡聖同居土都是真心現的。為什麼他能？那是阿彌陀佛本願威神功德之所成就，沾阿彌陀佛的光。阿彌陀佛功德是真的不是假的，五劫時間修成的，以這樣的功德加持你，你在極樂世界自自然然不會起心動念，所以你的相好光明永遠不會產生變化。我們今天明白這個道理，不是迷信，不是人家隨便說說我們就相信，理搞清楚了，理上沒有問題，事上當然可以做得到。
十法界用阿賴耶，阿賴耶是生滅心，所以十法界裡面無論怎麼修，都有生滅，也就是它都有變化。只有轉識成智，把阿賴耶轉成四智菩提，生滅就沒有了，這現象就沒有。明心見性，見性的人阿賴耶就轉了。但是我們往生西方極樂世界，生凡聖同居土的沒轉，生方便有餘土的也沒轉，只有生實報土的轉了。下面這二土到那裡去也能夠轉過來，那實實在在是我們把這個東西停止使用它，完全用阿彌陀佛加持我們的福報，是這麼一回事情。可是不用，久了自然就轉掉，你長期不用它，不用它，它就不起作用，它就自動轉掉，不必我們再用功夫怎麼去修它，不需要，這是不可思議的境界。我們轉很難，太難太難！到那裡去，你看用佛的加持，自己阿賴耶不用了，心意識不用了，用的跟實報土菩薩一樣，四智菩提，阿彌陀佛加持你的，所以時間久了不知不覺的轉過來了。極樂世界，我感到無比殊勝裡頭這是第一殊勝，轉識成智，轉凡成聖，這麼容易，甚至於叫不落痕跡的自然轉過來，這是十方世界沒有的，十方世界靠自己修，哪有這麼便宜的事情！所以你要把這些事情都搞清楚、都搞明白，這個地方能不去嗎？你這一生沒遇到，情有可原，遇到了，當面錯過，這個責任要自己負擔，佛菩薩對得起你，你辜負佛菩薩了。
我們怎樣來接受？怎樣來受持？沒有別的，放下。放不下呢？放一點點，一天放一點點，一年放一點點，不斷的放，別增加，我用的是這個辦法。這最早是章嘉大師教給我，就難！一點一點放，記住，可別增加就是了，只放，不增加。長時間的薰修自然就淡薄了，這個東西一淡，煩惱輕，智慧長。我們學習經教的時候，看不懂的，看出意思出來了，這個字裡頭，這個字其實很多意思，這句裡頭很多意思，從前看不出來，古人註解也沒有解釋，這什麼？煩惱輕，智慧長，你能看出來了。這才自己證明，親自證得，佛經確實字字句句無量義。這個話也不要說給人聽，為什麼？他不懂，你怎麼說他也不相信，他不會接受，就不必講，自己清楚，境界一年比一年好。所以這個法就是實相，沒有辦法指出來給你看，也沒辦法說。
「除信力堅固之大菩薩外，餘無能知者」。這個信力堅固的大菩薩，第一個是明心見性的，行，他沒有問題，你一指示，他馬上就覺悟。另外一種就是《華嚴經》上說的大心凡夫，這個行。大心凡夫，我們今天知道，過去生中無量劫來曾經供養無量諸佛如來，得佛力的加持。為什麼今天還是凡夫？因為他捨得不乾淨，是捨掉了，這一生又遇到緣，他又把它撿回來了，就這個情形，貪瞋痴慢捨掉，現在遇到，習氣沒斷，一遇到，這個念頭又起來，應該是這樣的狀況。初學的人離緣很重要，但是真正修的時候不要離緣。我昨天看了一段胡小林的報告，第二段的報告。他明白了，就在日常生活當中修，即一切相，離一切相，這是真理，完全正確。但是初學不行，初學在一切相裡頭哪有不迷的？他也是勇猛精進搞了四、五年的時間，進步很快，他現在能夠即相離相，這個很難得，在一般的人總得有二、三十年的工夫，才能做到即相離相，古人都難。但是不是這樣修行很難成就，一遇到緣你就亂了。必須在境緣當中，無論是善緣、是惡緣，是順境、是逆境，都不必離，直下承當，重要的，覺而不迷、正而不邪，這就行了。永遠提醒自己，凡所有相皆是虛妄，你接觸任何現象歡歡喜喜。不跟人對立，不跟人結惡緣，像佛菩薩一樣，成人之美，不成人之惡。善惡在這個時代一定分清楚，為什麼？這個時代沒有聖人教誨，一般人煩惱習氣很重。這煩惱習氣是什麼？自私自利，貢高我慢，唯恐別人超過自己，看到跟自己差不多的人，想盡方法去障礙他，果報不可思議。凡是做這些事情的人果報都不好，我們只要細心去看，就在眼前，你就看得很清楚、很明白。一個念頭錯誤，把自己所修的功德都毀掉，功德全變成福德，來生不知道在哪一道享福。
底下一句，『如來功德佛自知』，「如《法華經壽量品》云：一切世間天人及阿修羅，皆謂今釋迦牟尼佛，出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提」。佛說的應該是事實，這是什麼？釋迦牟尼佛在菩提樹下夜睹明星，大徹大悟，示現成佛，人不知道。誰知道？天人知道。一切世間天人，這是講二十八層天，及阿修羅，天阿修羅，他們知道。都說釋迦牟尼佛出釋氏宮是十九歲，離開了自己的國家，現在他在伽耶城不遠，菩提樹下，坐於道場。為什麼？他得道了，他成佛了，成佛的場所叫道場，在菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺，這他們看到的。下面佛自己說，「然善男子」，這對我們講，「我實成佛以來，無量無邊百千萬億那由他劫」，釋迦早就成佛了。這次來是什麼？表演的，表演給我們看的，成佛要怎麼樣才能成佛。你看看他表演的，十九歲離開家庭，那個表演什麼？放下煩惱障，家是個煩惱的因素，他放下了。放下之後去求學，十二年，知識分子，好學多聞，學了十二年，問題解決不了，到菩提樹下，把十二年所學的放下，放下所知障。二障放下，就成佛，給我們在做表演。會看的人覺悟了，一看到這個現象，他立刻放下，把煩惱障、所知障立刻放下，他就成就。這是什麼？上上根人，不用說的，一看就明白。像惠能大師這樣的人物，上上根人，一點就通了，真好度。下下根人也好度，下下根人老實，你教他一句佛號念到底決定成佛，他完全相信，一點不懷疑，他就老實念，三年、五年他往生了，真成佛。最難度的，當中這個知識分子，釋迦牟尼佛就示現這個。
可是這兩種示現重要。我們學佛學了這麼多年為什麼不開悟？就是沒有放下。釋迦牟尼佛把這兩樁事情放下了，煩惱障放下了，所知障放下了，開始講經教學。如果我們把這兩種放下了，煩惱障放下，所知障放下，來聽佛講經說法，很容易開悟。所以聽經裡面的大眾他們的進步很顯著，有人開悟，有人證果，學生當中不斷向上提升。像小乘證初果的，一年半載他證二果、證三果了，這就是《仁王經》上講的正法時期。世尊天天講經，這些聽眾們天天在學習，真有人證果，正法時期。怎麼證的？沒有別的，你放下多少你證多少。這個話是當年章嘉大師告訴我的。你放不下，你就停留在這裡，放下就會升一點，嚴重的執著就會往下降，不但升不了，還會往下降。升降完全在自己，老師只能勸導你，只能指示你、教導你，沒有辦法幫助你升降，沒有辦法幫助你悟入，悟入、升降都是你自己的事情，這個一定要知道。如果佛菩薩能幫助我們，我們何必要修？不要修了。到西方極樂世界還是要修，極樂世界是個好道場、好學校，一切設備樣樣俱全，你不用操一點心，真的讓你事事如意，你就沒有妄想，這是阿彌陀佛的大福報加持。好比你投胎，出生在王宮裡頭，一出生下來樣樣都有人侍候你，國王福報大，享他的福。我們今天修行也是這個樣子，阿彌陀佛的福報最大，智慧福報都達到究竟圓滿，他加持你，到極樂世界完全享他的福。在極樂世界沒有別的事情幹，天天聽經，跟同學，同學是諸菩薩，跟諸佛菩薩在一起那就是交換心得，分享，所以他快樂無比。智慧、功德天天在增長，這個增長自己知道，不是不知道，所以法喜充滿，常生歡喜心。
到極樂世界，智慧、神通、道力等於阿惟越致菩薩，這是佛加持的。阿惟越致是誰？就是明心見性，大徹大悟，就是這個位次。這要修多少時間？一生到西方就得到。得到的好處，使你學習的速度加快。你最大的一個能量，是自己無法想像的，自己的身在阿彌陀佛講堂聽經聞法，沒有動，你能分身，你能分無量無邊身到十方世界去拜佛、供養，修福；聽經聞法，修慧，隨時可以去，隨時可以回來，來去自由。你自己知道，諸菩薩也知道，佛也知道，他有這個能力。你說西方極樂世界你一天所修的，在我們這個世界真的無量劫都比不上極樂世界一天，他有這個本事，我們不能分身，不能同時學兩樣東西，在極樂世界可以同時學無量的東西。他不用阿賴耶，阿賴耶有拘束，他用真心，真心沒有限量。這極樂世界能不去嗎？智慧是自性本具。
佛說「成佛以來，無量無邊百千萬億那由他劫」。佛在大乘經上常常提醒我們，一切眾生本來成佛、本來是佛，沒成佛不知道，成佛就曉得了。曉得什麼？曉得本來是佛，無量劫又無量劫之前本來就是佛。「譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界，假使有人抹為微塵」，這是比喻數量，「過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國」，這個國是佛的教化區，就是佛國土，「乃下一塵。如是東行，盡是微塵」，把這些微塵都用完了，這是比喻。佛說，「諸善男子：於意云何」，你的意思怎麼樣？「是諸世界，可得思惟校計，知其數不」，東方這些世界你曉得多少數目字？「彌勒菩薩等，俱白佛言：世尊，是諸世界無量無邊，非算數所知，亦非心力所及」。這個都是說的實話，沒法子計算，我們的心沒有這個能力，達不到，佛說的這個數字太大太大了，這都是真的，都是事實。「一切聲聞辟支佛，以無漏智，不能思惟知其限數」。為什麼？聲聞是阿羅漢，辟支佛是緣覺，沒有轉識成智，還是用阿賴耶。比他更高的，權教菩薩，再高的是佛，十法界的佛，十法界的佛也沒有轉識成智，還是用阿賴耶。用阿賴耶辦不到，就不能思惟知其限數，十法界裡頭沒有人能夠曉得，佛出這個題目沒人能答得出來。「我等住阿惟越致地」，這什麼？這是彌勒菩薩說的，彌勒菩薩是等覺菩薩，阿惟越致裡頭最高的菩薩。「於是事中亦所不達」，世尊講的這些事情他們也沒辦法。誰知道？唯佛與佛方能究竟。等覺菩薩還有一品生相無明的習氣沒斷，從這個地方顯示出來了，生相無明起了障礙作用，是這種作用。其他，《華嚴經》上所講的，理事無礙，事事無礙，極樂世界的菩薩全沒有障礙。「世尊，如是諸世界無量無邊」，這是彌勒菩薩說的。
「爾時，佛告大菩薩眾，諸善男子：今當分明宣語汝等」。這是大菩薩，跟他們講可以，他們能聽得懂，他們能接受，他們的智慧雖然還沒有圓滿，但是對佛所說的事實真相能理解、能接受，所以佛可以跟他們說。「是諸世界，若著微塵及不著者盡以為塵，一塵一劫，我成佛以來，復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫」。釋迦牟尼佛什麼時候成佛的？不是過去幾百劫、幾千劫、幾萬劫，不是的。這個地方其實世尊已經透了消息給我們，是我們自己心太粗，叫粗心大意。佛說得很清楚，一切眾生本來是佛、本來成佛，沒有數量可說的，稱性而說。你成佛了你會跟釋迦牟尼佛一樣的說法，你什麼時候成佛？久遠久遠劫前我就成佛了，我本來是佛，不是現在才成的，哪現在成？你只要把起心動念、分別執著放下就是。難道這個東西放下是新成佛？不是，你早就是佛，只是這個東西現在障礙著你，佛的智慧、佛的德能相好透不出來而已，障礙去掉你就是，你能用時間計算嗎？這是我們必須體會到的真實義，開經偈上講「願解如來真實義」。釋迦如是，一切諸佛無不如是，現在我們這些眾生亦如是，遍法界虛空界一切眾生本來成佛、本來是佛。
我們現在的麻煩就是這一點障礙去不掉，這點障礙必須是自己放下，別人沒有辦法代我們，加持，加持不上。加持必須是相對的，我們現在明白這個道理，你有一分功德，佛能加持你一分；你有兩分，他加持你兩分；你有十分，他加持你十分；你沒有，他加不上。佛力的加持是平等的，就好像雨水從天上落下來，大樹吸收得多，小草吸收得少，就是這個道理，絕對沒有分別，它是平等的，看你自己接受的能量，決定是相對的。那個大樹好比十分功德，它接受十分雨水；小草只有一分功德，它只接受一分，它就滿足了。理事我們都得搞清楚、搞明白。
「經」，經上所說的，「表佛之壽量」，真正是無量壽，「補處大士亦所不達」。為什麼？補處大士他沒成佛。為什麼沒成佛？補處是等覺菩薩，還有一品生相無明的習氣沒斷，他把這個斷掉，他就成佛。這個東西有沒有方法去斷？沒有方法，古人說此處用不得力，你要一起心動念就壞了，馬下就往下下降，不能起心動念。怎麼斷？隨它去，時間長自然沒有了，從你開悟那天起，大徹大悟，明心見性，從這一天起，這是初住菩薩。要多少時劫習氣才真正斷乾淨沒有了？《華嚴經》上講，三個阿僧祇劫，要這麼長的時間。你就曉得無始無明的習氣多厲害、多嚴重，沒法子斷。見思煩惱的習氣有辦法，塵沙煩惱的習氣也有辦法，可以斷它，唯獨無始無明習氣不能斷，為什麼？它不能起心動念。為什麼見思、塵沙可以有辦法斷？它可以起心動念，最後這個不能起心動念，一起心動念就是無始無明，無始無明又起來了，那不是斷，又起來了。所以不可以起心動念，就隨它去吧。它礙不礙事？礙就礙這一點點事情，對於佛的智慧不知道，佛之下全知道，對他自己修學度化眾生沒妨礙，只是對諸佛的智慧、神通、道力不很清楚，不能說不知道，不很清楚，不是徹底知道。
所以他們有能力在十法界隨心應量，像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度就現什麼身，他們想聽什麼法你就給他說什麼法，他想的時候你都知道。這些是法身大士，阿惟越致就是法身大士，這四十一個地位都是住實報莊嚴土。實報莊嚴土叫一真法界，這個世界沒有變化，三大阿僧祇劫示現一樣的，人活了三大阿僧祇劫不老，沒有變。不但人不變，花草樹木都不變，樹木長青，極樂世界沒有春夏秋冬，永遠是春天，花果永遠不謝，永遠是那麼新鮮，放出香氣。極樂世界人吃不吃？不吃，他不需要吃東西，也不需要飲水，他是法性身，不是我們這個血肉之身需要營養，他不需要，他是法性身。這個身，我們講要靠什麼生活？自性本具的能量，本有的能量，就是智慧、德能、相好，自性本具的，真正得大自在。所以他們財色名食睡，我們講的五種欲，他們都沒有，他不需要財，男女之色沒有，他也不要名，他不要飲食，他不要睡眠，真自在。居住的宮殿隨心所欲，隨著你的念頭它就變現，沒有一樣不自在。
「是故佛之功德」，圓滿稱性，圓滿的功德，完全稱性，法身菩薩稱性，不圓滿，沒有真正到究竟圓滿。所以佛之功德「唯佛自知」，或者我們可以說唯證自知，你證得佛的果位你就知道。你所證得的果位，跟你同地位的人你知道，在你下面的你全知道，上面不知道。所以等覺菩薩，等覺以下的這四十個位次，十住、十行、十迴向、十地，他統統清楚，他只是對妙覺不很清楚，對他以下的、跟他平等，他統統清楚。如果是十地菩薩，法雲地的菩薩，他對等覺也模糊，不清楚，對佛就更不清楚，對跟他平等的，十地，以及以下的，他全清楚。就跟我們在學校念書一樣，高年級的知道下面的，不知道上面的，三年級的學生不知道四年級，一年級、二年級他知道，是一個道理。
「故下復云：唯有世尊能開示。開示者，開佛知見，示佛知見」，《法華經》上的。開是比喻把門戶打開，利根的人立刻就明白了，鈍根的人不行，鈍根的人需要指示，要一樣一樣教給他，他明白了。就好像我們去參觀故宮博物院，對於故宮博物院那些古董我們不知道，不識貨，而對於故宮博物院那些玉器那個我們看得懂，很喜歡，非常之美，你看得很喜歡。你要看到夏商周那些遺物、古董，破銅爛鐵，你對它會沒有一點興趣，但是價值那個是無價之寶，明清玉器怎麼能跟它相比？故宮博物院一打開你看見了，那叫開。所以一定要有導遊來跟你介紹，一樣一樣跟你細說，你才恍然大悟，才知道它的好處，才知道古人的智慧。古人使用這些器具，裡頭有大學問，表法的意思。不知道、不曉得古人智慧，所以開，不悟，再指示給你，你才會覺悟。覺悟之後你得要契入，叫開示悟入。老師對我們就是開示，我們自己要能夠悟、要能夠入，入就是證得，契入境界，這個教學圓滿了。如果老師開示講得很清楚，學生不能悟入，這很辛苦。有學生悟了，不能入。上根的人悟入了，中根的人，悟，不入，下根的人連悟也沒有。學生根性不相同，老師能觀機，如果有一個學生能悟入，這個學生是當機者，老師教他，別人是旁聽。旁聽裡面有中等根機的，他也悟了，他沒入，下等根機的連悟都沒有，頂多聽到一點，記住了，古人所謂的是記問之學，讀得很多、看得很多、記得很多，但是沒有悟、沒有入，對他起不了大作用。
「上偈六句」，我們把它分成兩段，這個六句佛智難測，「深讚佛智，蓋欲令聞者了達如來智深，而誠信如來之語」。現在我們碰到就是這個難關，聖教興旺難，太難了！為什麼？大家不相信，相信的太少了。多半人認為什麼？佛教是宗教、是迷信，而不願意接觸；就是接觸它，這個東西你學它幹什麼，這個沒有用。我們當年如果不是方東美先生教的，你問：你從哪裡學？我跟方老師學來的，大家沒有話說了。如果說我是跟哪個和尚學來的，「你怎麼這麼迷信，你怎麼能聽他的話！」方老師當年在台灣是著名的哲學家，雖然人家不敢說，但是表情能看得出來，他迷惑，他不能接受。跟我接觸，批評我的，是善意，我也很感激，怕我年輕走錯路，著迷了，迷得太深，回不了頭來。得過二十年之後，二、三十年之後，他們慢慢的看到我還混得不錯，還能講出一番道理出來，他們都退休了，老了，這個時候碰到，你的路走對了。他要想跟我走這條路來不及了。
所以老師教導我們，我們對老師有信心。老師教我讀這些書，我讀了之後生歡喜，我能夠體會，雖然不能體會得很深，但是有體會，所以能生歡喜心，喜歡讀。而且真正是聖人的東西其味無窮，歡喜無盡。為什麼？遍遍能叫你生歡喜心，不是一般文章，看了第一遍之後不想再看第二遍，這我看過了。這個東西百讀不厭，千讀不厭，萬讀不厭，這文章了不起，貨真價實。好的文藝作品大概充其量十遍，你看十遍之後不想再看了。我在學校念書的時候喜歡看小說，中國四大名著，《西遊記》、《三國演義》、《水滸傳》、《紅樓夢》，這四大小說，寫得真好！我能看幾遍？十遍。現在叫我看，看不下去了，不想看了，只有這麼大的魅力。不錯了，能讓我看十遍。我自己一點文學的根柢，說老實話，是從小說裡頭得來的，喜歡看，在這紮根的。真正古文沒學過，李老師講古文，旁聽。他老人家叫我專攻經論。旁聽就是聽一遍，不再複習，老師講學的時候聽一遍。不像佛經，佛經一定重複很多遍，很細心的去讀它。
所以這些話終極的目標，是希望我們真正了解如來智慧之深。這種甚深智慧是自性本具的，是一切眾生都有的。佛跟我們說的，大乘是平等法，沒有一樣不平等，智慧平等，德能平等，相好平等，樣樣都平等。不平等是你自己因為妄想分別執著造成的，煩惱重，距離就愈來愈遠；煩惱輕，跟佛就愈來愈近，不平是這麼來的。所以不平是假的，不是真的，統統洗刷乾淨都平等了。而誠信如來之語，不能懷疑，它裡頭有大道理在，你懷疑就錯了。「《壽量品》中，世尊三告大眾」，這第三次，「汝等當信解如來誠諦之語」。你能不能回頭，你能不能回歸自性，這句話重要。你對過來人不相信，用你自己的分別執著，你走大乘這條路子就不曉得走到哪裡去了，你不認識路。「因世尊聖智，聲聞億劫難測」，沒有辦法測度它。「況今凡夫焉能以生滅心，妄窺佛智」。但是這個情形在現前太多太多了。所以現在人難，傳統文化復興最大的障礙在哪裡？現在人喜歡批評，都是自以為聰明才智超過古人，所以對於經典的解釋問題多了。方老師跟李老師都警告我，古籍這些東西看註解要看古人的，不能看今人的，古人看明白了再看今人的，你就曉得今人哪個地方說對了、哪個地方說錯了。一定要以古人為標準，而且古人的標準，李老師還特別指導，入藏的才是真正靠得住的，沒有入藏的不可靠。我們初學的人要注意，老修行的人沒有問題，他有能力可以辨別。我們初學不行，要被它誤導了，先入為主，那個麻煩才大。
為什麼入藏是標準？因為從前編《藏經》，這個《藏經》頒布是要經過皇上聖旨來頒布，國家負這個責任。這些作品經過當代高僧大德的審查、審核，通過了，都認為沒有問題，才請皇帝頒布。這個可靠，經過嚴格的審定。現在這個制度沒有了，老師跟我說這句話，是民國以來編的《藏經》就沒有經過這樣嚴格審查。那東西都印到《藏經》裡面去了，你怎麼辦？所以他就告訴我，要看老的《藏經》。老的從哪裡算起？乾隆以上的沒有問題，乾隆以後的那就要小心。在佛法上奠定根基一定要遵照古聖先賢。當代，李老師給我介紹幾個人，印光大師的可以看，虛雲老和尚的可以看，那是禪宗的，諦閑老和尚的可以看，天台宗。諦閑老和尚幾個學生都非常優秀，像倓虛、靜權，這幾位大德都不錯，都很有成就。法相唯識的，梅光羲老居士、楊仁山老居士，江味農居士的《金剛經講義》，這都是他們認可的，沒有問題。
所以我們學習東西跟誰學關係重要，我看誰的東西就跟誰學。今天我們看黃念祖的東西是跟他學。他最大的一個好處在哪裡？他是集註。有沒有他自己的思想？有，他自己的思想跟經、跟古大德相應的，他才會採取。看他所採取的就知道他的境界。他取得很恰當，讓我們對這個經裡面的真實義愈來愈清楚，愈來愈明白，真善知識。這是距離我們最近的一個人。他也往生了，念佛往生的，告訴我，他在往生前半年跟我講，每天念佛十四萬聲，以註經的功德、自己一生的修行，求願往生淨土。我們有緣相識，雖然在晚年，很投緣，志同道合。我知道他的好處，知道他的用心，知道他的辛苦，這部註解要不能發揚光大，真可惜！發揚光大唯一的方法是我來講解，大家才能相信，我要不講解大家不相信。讀這部註解等於讀了八十三部經論，一百一十部祖師大德的註疏，加起來一共一百九十三種。所以集經註的大成，非常難得。
我們今天確確實實只有真信，這個地方講的，「故惟當仰信。如《法華方便品》云：於佛所說法，當生大信力。佛法大海，信為能入。」我們想成就，《法華經》上這幾句話不能不知道，不能不記住，還得認真去奉行。對自己有信心，佛在經上告訴我們的決定是事實，那就是一切眾生本來是佛，不要小看了自己。既然自己本來是佛，我們這一生要努力，西方世界阿彌陀佛給我們奠定這麼好的基礎，我們應當到極樂世界去作佛去。到極樂世界去幹什麼？去作佛。阿彌陀佛能幫助我們、成就我們，這個機會決定不能錯過，相信自己、相信諸佛如來、相信祖宗、相信聖賢、相信一切眾生。他騙我，我信他。為什麼我也信他？因為我知道他有佛性，我知道他本來是佛，他自己不知道，他做錯事情，我們絕不做錯。真正明白、真正覺悟了，心態完全不一樣。不要怕別人騙我，你要真正徹底明瞭世尊跟彌勒菩薩的對話，他騙我什麼？念念都歸零，零是什麼？零是自性，零是我們無量劫前迷的那個原點，我們走這麼大的一個圈，今天有機會我回到原點，我們從零出發，到最後還歸到零，這圓滿功德。我還懷疑這個、懷疑那個，提防這個、提防那個，全都錯了。念念不可得，念念是什麼？念念是一切萬事萬物的基礎，根基不可得，哪有現象可得？大小乘經裡面都講大三空三昧，你能夠契入，得受用。得什麼受用？真的萬緣放下了，煩惱輕、智慧長，障礙少了，頭腦清醒，耳目聰明，看什麼、聽什麼明白了，什麼是真、什麼是假分清楚了。自性是真的，自性裡面的智慧、德能、相好是真的，其他全是假的。
在這個世界上堅守祖宗的四德，要肯定祖宗的智慧是佛的智慧。這個四德是從自性裡面流露出來的，五倫、五常、四維、八德，別人說它是舊的、過時的，我們不要去理會，我們自己堅守，決定不犯。大乘佛法裡佛教給我們，淨業三福、六和敬、三皈、五戒、三學、六度、普賢十願，堅持守住，我要把它做到，我們這一生決定得生。我們的方向、目標非常純正，我們的圓滿成就在極樂世界，這個世間一切隨緣，沒有一樣不好，恆順眾生，隨喜功德。你不會妨礙我，我也不會妨礙你，我們和睦相處；你幫不上我的忙，我能幫上你的忙。我能幫上我盡量幫助你，我不希望你感謝，也不希望你知道。中國人常說憑良心做事，我們佛法講憑真心做事，不是妄心，真心。好，現在時間到了。
评论