淨土大經解演義 （第五七八集） 2011/9/5 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0578
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百六十五面倒數第三行，經文看起：
【若有眾生得聞佛聲。慈心清淨。踊躍歡喜。衣毛為起。或淚出者。皆由前世曾作佛道。故非凡人。】
這一段是歎深信這就不是凡人。底下一段：
【若聞佛號。心中狐疑。於佛經語都無所信。皆從惡道中來。宿殃未盡。未當度脫。故心狐疑。不信向耳。】
這一段是說疑惑就難度。我們看念老的註解，『得聞佛聲』，這句是《漢譯》的經文。「《吳譯》」這一句它說「聞阿彌陀佛聲」，《魏譯》為「得聞彼佛名號」，《唐譯》為「聞彼佛名」，《宋譯》為「得聞無量壽佛名號」。這五種原譯本我們合起來看，合參就是合起來看，「故知佛聲即阿彌陀佛名號。聞者聞名信受也」。聞這個意思含得很深、含得很廣，聽了之後相信，聽了之後能夠理解，能夠奉行，這叫聞。信受是學佛入門的開始，同時也是學佛真正的圓滿。開始就是圓滿，圓滿在開始當中。於是我們就能體會到，如果過去生中沒有深厚的善根福德因緣，這很不容易做到。所以我們自己最重要的，不能看輕自己，認為自己是初學。學佛固然要謙虛，這個地方不能謙虛，這個地方要直下承當。佛在經上這樣說，不是一尊佛說，幾乎所有的佛都這麼說法，我們要能相信。
你再細細看一看，我們的周邊有多少人，香港這個地區有多少人，中國有多少人，世界有多少人，這些人當中有幾個人學佛？學佛的人很多，有幾個人是真學？什麼叫真學？具足信受奉行，那叫真學，這四個字不具足不叫真學。這一生也算不錯，有緣遇到佛法，但是對於什麼是佛並不了解。看到佛像，也聽人念阿彌陀佛，或者是有好感，聽了還喜歡，沒學，或者聽了厭煩，他迷信，統統都是與佛有緣之人。什麼時候得度，什麼時候成就，各人的緣分不一樣。我們可以肯定，聞法歡喜的人先得度，聞法不喜歡的人後得度，這個可以肯定的。說明聞法歡喜的人他的善根比那個不歡喜的人要厚，也就是過去生中學習的時間很長，這一世又遇到，很容易吸收，道理在此地。所以我們要珍惜，明瞭之後，非常珍惜這一生的緣分。為什麼？自己心裡有數，這個緣分不是生生世世都遇得到的。世界太大了，不要說別的，光說這個地球，地球上多少城市、多少鄉鎮，多少有人聚會的地方，這些地方有幾個地方有佛法？你這麼一想就知道了，何況遍法界虛空界！
再想到經上佛常講，「人身難得，佛法難聞」。六道、十法界裡，到人道來不那麼容易，到人道來遇到佛法也不是那麼容易，遇到佛法還得遇到正法。什麼叫正法？《仁王經》上講得最好，這個地區有人講經教學，有人依教修行，有修行的人證果，這叫正法。中國在過去不得了，你看看歷史，你看看地方志，哪一個地區不是寺廟林立，只是在這個時代大幅度的衰減了。在中國每一個省分都有幾萬、十幾萬的寺廟，甚至於一個小村莊你都能看到那個地方有寺廟。古時候有寺院的地方就有人講經教學，所以佛法的教學曾經在中國這個社會盛極一時，國家護法，這就是佛陀教育。這個教育它所以能那樣的普及，是因為皇上帶頭，皇上護持，皇上來推動。管佛教的、管道教的是皇上直接管，儒家的是宰相管。所以儒家的道場沒有佛家的多。我們今天看到一個縣市，你看它的縣志，幾百個廟，上千所的廟，一點都不稀奇。這使我們能夠想到過去佛法盛，社會安定，人民安樂，太平盛世，教育貢獻非常非常之大。佛教教育是義務教育，儒釋道的教育雖然並行於世，但是佛法最盛，說明中國這個地區善根深厚的人就特別多。
我們接著看下面，「以名具萬德故」。這句話意思可深了，名是阿彌陀佛的名號，阿彌陀佛這句名號具萬德。世出世間一切善法統統都會歸在這一句名號裡頭，受持名號，我們常常心裡想著阿彌陀佛，念著阿彌陀佛，你的這一念心就具足無量無邊的善德。「能令聞者慈心清淨」，有善根的人聽到之後生歡喜心、生清淨心、生慈悲心。『慈心』，「發起大慈心」。想到諸佛如來在因地上發願修行，種種真實成就，讓我們立刻也能夠想到世尊在《無量壽》這一會裡為我們所介紹的，阿彌陀佛因地發的大願，五劫時間修行，功德成就極樂世界，極樂世界的依正莊嚴是這麼來的。固然是阿彌陀佛修得的，我們今天聽到名號，就能以真誠心念這句名號。我在前面曾經說過，我們念佛號好比向極樂世界投資，名號念得愈多，心愈虔誠，你投資的股份就愈多，用這個比喻大家好懂。『清淨』，純淨純善。
『歡喜』，「內心喜樂」。就是儒家《論語》裡面講的「不亦說乎」，這個喜悅是從內心生出來的，不是外面的刺激，這是真樂。『踊躍』，踊躍就是現在所講的跳舞，「歡欣奮起，形於身口」，手舞之，足蹈之，這是喜悅到頂點的一種現象。『衣毛為起』，「指遍體毛孔開張，汗毛豎立」，歡喜到極處有這個現象，反面，驚嚇到極處也會有這個現象，汗毛直豎。『淚出』，「目中流淚」。這是什麼？感動，汗毛直豎，全都是感動。聽到這句佛號、聽到佛經深受感動的人，這個人就不是普通人，普通人不可能有這個現象。這麼深的感動，就說明「如是之人皆從佛道中來」，過去生中生生世世學佛。為什麼會這麼傷心、感動？善根發現。前世臨命終時一個念頭錯了，就又搞輪迴，這是修行人最惋惜的一樁事情，希望這一生當中不要再有錯誤。如何能保證這一生當中沒有錯過？那就是真的要把事實真相掌握住，凡所有相皆是虛妄。時時作如是觀，念念作如是觀，我們臨終那一剎那念頭就不會錯了。
所以功夫都在日常生活當中磨鍊自己，生活是磨鍊，工作是磨鍊，處事待人接物都是磨鍊。磨鍊什麼？把自私自利磨鍊掉，把名聞利養磨鍊掉，把貪瞋痴慢磨鍊掉，一切不善的習氣統統磨鍊乾淨。然後肯定遍法界虛空界萬事萬物跟我是一體，這個觀念非常重要，這個觀念是佛知佛見。你想想，跟我既然是一體，我還能有怨恨嗎？我還會有嫉妒嗎？我還會去障礙嗎？不會了。為什麼？一體。眼要看，我們全身的細胞都會支持它，讓它看個痛快，它痛快，我也痛快，個個都痛快；耳要聽，我們完全支持它聽，聽得清楚、聽得明白，一體，沒有一個反對的，沒有一個去障礙的。我們曉得遍法界虛空界一切人事物跟我一體，這個人行善，歡喜讚歎，那個人作惡，我們就要給他念佛誦經，做善事迴向給他，因為因果報應是真理，一絲毫都不能改變，善業有善果，惡業有惡報，都是我們自己，都是一體。
現在這一部分錯了，怎麼辦？錯了這一部分，迷惑顛倒，他的運行越軌了，沒有遵守軌道，出事情了，我們要幫助他回頭。不能回頭的時候，我們要幫助他減輕苦難，能做多少算多少，盡心盡力而為之，這個善能補他那個過。眾生造的惡業太重太重，佛菩薩都在那裡勇猛精進的修學，把這個功德迴向給這些眾生。這些眾生是三惡道的眾生，已經在三惡道、將要到三惡道的，佛菩薩看得清楚、看得明白，知道他將來一定會回頭。為什麼？阿賴耶識裡頭有佛法的種子，無論他現在信不信，他是歡喜還是反對，總而言之，阿賴耶裡頭有它的種子，這個種子寶貴，成佛的種子，究竟的種子。
「佛所得之無上菩提」，名為『佛道』。《法華經方便品》云：「是諸世尊等，皆說一乘法，化無量眾生，令入於佛道。」佛是圓滿覺悟的人，菩薩雖然覺悟，沒有圓滿，圓滿就叫成佛。佛道，對自己來說是求福慧二足，這是對自己，對眾生來說，決定是以一乘法幫助遍法界虛空界一切眾生，一乘是成佛，一定要幫助一切眾生成佛去。幫助他成菩薩還不夠，不圓滿，一定要幫助他成佛。在無量法門、八萬四千法門，法是成佛的方法，門是成佛的門徑、門道，門是門戶，道是道路，成佛之道。無量無邊的門路，最方便、最殊勝、最穩當、最容易，成就特高的，無過於念佛往生彌陀淨土，這講阿彌陀佛。為什麼？諸佛菩薩都有淨土，一切淨土中唯獨彌陀淨土最殊勝。它的特色，那是純粹的教學場所，我們現在稱之為學校。極樂世界是學校，極樂世界在遍法界虛空界裡面我們可以說它是一個特別自治區，這個特別自治區裡是真特別，沒有政府、沒有各行各業，我們講一般社會，沒有。它是個學校，是個非常單純的學校，學校，它是個學校。這個學校裡頭只有兩種人，講經教學的是老師，是阿彌陀佛，往生到極樂世界這些人都是學生。
學生裡頭有菩薩、有聲聞、有緣覺、有天道、有人道、還有三惡道。為什麼惡道也能往生？惡道往生的這些眾生，都是過去生中在天人二道所修的功德，前面說了，臨終一念糊塗墮三惡道。由於他善根深厚，所以在三惡道裡面也會遇到佛菩薩，佛菩薩度他們就特別好度，他有善根，他不是沒有。在惡道裡面也是做大家的好樣子，讓這些同類的人看到生起信心，也發願念佛求生淨土，那個功德就大了。所以我們對於惡道，對於小動物、蜎飛蠕動，不可以輕視，牠跟我們一樣有靈性，只是業障習氣比我們重。這個話不是絕對的，動物裡面有一些，我們的業障比牠重，牠比我們輕，牠遇到佛法很容易得度，我們遇到佛法這一生未必能得度，於是我們比牠還比不上。對一切眾生、一切萬物要用這樣的心態去看，對我們自己有無量的利益，古人常講厚道，我們確確實實走向厚道。眾生無論做什麼樣惡劣的事情，不要去責怪他，不要去批評他，要用真正的慈悲心愛他，幫助他回頭，幫助他讓他自己知道懺悔，自己知道認錯，他的進步就非常快。
我們看底下這一句，「又因行名道」，行是行持，你走的道路。「佛道者，到於佛地之萬行」。你走這條路能成佛，這個路子就叫佛道。我們要問，哪一法不能成佛？法法皆能成佛。大家可以去看《華嚴經》五十三參，五十三參裡面所示現的，男女老少、各行各業，無量法門，門門都圓成佛道，到證道的時候，法門平等，無有高下。萬行，無量無邊的行門，世尊在講大乘的時候把它歸納為六大類，這就叫六度。六度展開是八萬四千法門，是無量法門。於是我們想提升自己，想自己在一生當中成就，這個六條要常常放在心上，境緣現前決定要落實。布施，三種布施，財布施、法布施、無畏布施。持戒有律儀戒、有善法戒，三聚淨戒。六波羅蜜每一條都分為三大類，讓我們知道開合，原來這樣一展開就變成無量無邊，無量無邊的細行歸納起來就這六條。常常存這個心，要真幹！
『曾作佛道，故非凡人』，這是佛讚歎的話，正如《金剛經》上所說的，「若當來世，後五百歲，其有眾生得聞是經，信解受持，是人則為第一希有」，這佛說的。在什麼時候？就在我們現在這個時代。後五百歲，我們世間人講五年一轉運，算命看相都會告訴你，人在一生當中有最好的五年，也有最差的五年，叫風水輪流轉。學佛的人知道命運可以自己改變，不學佛的人不知道。最明顯的例子，我相信許多人都讀過《了凡四訓》，你看了凡先生如何改造他的命運，而且非常有效果，為我們證明佛氏門中有求必應，確實求富貴得富貴，求男女得男女，求功名得功名。了凡先生明白佛法之後，他真有求，他求世間的名利富貴，真的都求到了。壽命只有五十三歲，他沒有求，沒有求也延長，延長二十一年，他七十四歲走的。沒有求也延長，你功德在。真正覺悟了之後，你一心一意貢獻給社會，壽命自然延長。眾生要享你的福，你為眾生造福，不延長行嗎？所以這個不要求的，自然延長。我們人人都能做得到。
我們真的搞明白之後，我們要把我們的願擴大，了凡先生的願太小了，只有他一家，做到一個縣令，他只想到他的一個縣，不能像這些大菩薩起心動念都想著遍法界虛空界。真能行嗎？答案是肯定的。為什麼？一切法從心想生。遍法界虛空界從哪來的？心想生。既然是心想生，這個大宇宙應該要隨我的心想去變化。這個話一點都沒說錯，遍法界虛空界真的是隨你的思想在變化，你有你的想法，他有他的想法，宇宙之間想法的人可多了，所以整個宇宙現象是個非常不穩定的狀況。為什麼？思想太多了，念頭太多了。好在一、二個人，他那個力量很微弱，有沒有起變化？有，變化不大，真有變化，你說沒有變化那不可能的，只是變化不大。如果你有修行、有道行，心地清淨，意念集中，你沒有妄念，那個念頭的力量可就大了。我們現在這個念頭的力量，被妄想分別執著雜念障礙，所以念頭還是起效果，但是效果很薄弱。
心地愈清淨，定功愈深，那個功德就愈大。從這些地方我們就明白，我們今天最重要的是修心。怎麼個修法？把心裡一些雜亂東西去掉，像我們開闢一個菜園一樣，先把土地翻一翻，把一些雜草、石頭統統清除，然後菜籽種下去才能豐收。菩提道跟這個是一個道理，我們想在這一生當中證得無上菩提，首先就應該把心裡面妄想雜念把它洗滌乾淨，讓它一塵不染，這個心地是寶地，能生極樂世界，能生華藏世界。如果心地被染污，不知道把它修正過來，煩惱做主當家，它生出來的就是三惡道，就是羅剎、修羅。這些世尊在大乘經上講得很多。所以我們要認識哪些人過去生中有善根，他有多厚的善根，大概我們都能夠知道一些。
下面舉《金剛經》做例子，「正如《金剛經》曰：若當來世，後五百歲，其有眾生得聞是經，信解受持，是人則為第一希有」。這個人善根深厚，了不得！什麼時候人？現在時候人。外國人常說的，釋迦牟尼佛滅度到現在二千五百多年，正好是後五百歲，五個五百歲，最後的那個五百歲叫後五百歲。這個時候有眾生看到《金剛經》，聽到人讀《金剛經》，聽到、看到，他也聽懂了，信解受持，他相信，他要依教奉行，這都是諸佛的讚歎，這個人，是人就是這個人，他是人間第一希有之人。為什麼？「此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，四相破了。「靈峰」是蕅益大師，他給《金剛經》做了一個註解，叫《破空論》，流通不廣，《大藏經》裡頭有。你要是看到《金剛般若波羅蜜經破空論》，就是蕅益大師註解的。《破空論》裡說，「此即信修大果」。為什麼？這個人四相破了，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。信大果，修大果，信修。「設」，這是假設，假設他「復計有少許我人等相」，不多，少許，「決不能信此經」，這是現實的真相。
早年我在台灣，台大一位教授，也是小有名氣，考古學家，現在都不在了。他讀過《金剛經》，他告訴我，佛說話不合邏輯，一部《金剛經》就像兩桶水一樣倒過來倒過去，一句話重複好多遍。這是一個大學教授說的。我們一聽，他完全沒懂就敢批評，膽子真不小！都沒有想到《金剛經》在中國這樣大的權威，世世代代多少人研究，多少人學習，要像你這種批評那還得了，這個經還有誰會看？好在你沒有看懂，別人看懂了。《般若經》無我才能看得懂，他沒有做到無我，他那個我執非常非常之濃。當一個教授收入不多，一天到晚就想賺錢，教授不幹了，去開書店。他很聰明，找幾個名教授，為什麼？教授都喜歡讀書，自己有很多寫的東西要出版，你開書店，我都讓你出版，所以他就做了書店老闆。果然不錯，我記得大概是在七、八年，經營七、八年就賺了不少錢。投資房地產，台灣已經進入現代化的社會，市區裡面蓋的公寓，他就一個單位一個單位買，我聽說他買了五十多個單位，收租賺錢就富起來了。好像沒幾年他就往生，走了。生死有命，富貴在天。非常可惜，不是沒有遇到佛法，遇到了，不相信；經典，不但不虛心，還很傲慢，還批評，非常可惜。
所以大乘經，尤其是《般若經》，只要有我，我執很重，你就很難入門。怎麼辦？先學小乘。所以世尊說過，「佛子不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。佛非常著重契機契理。契機是要適合你的程度來跟你講，你能接受。你程度低，跟你講太深的東西你接受不了。最基礎的東西是什麼？給你講十善，給你講倫理、講道德，這個你聽得懂，你不會感覺到它是迷信，教你孝養父母，教你尊師重道，一般人能接受。但是現在難了，現前這個社會你教他孝順父母、尊師重道不接受，現在比從前難的太多太多了。胡小林居士最近到美國去了一趟，看他兒子，大概住了一個月，他寫了一篇報告，寫得非常好。看到美國的社會，看到美國年輕人的生活，年輕人的想法、做法，他感慨很深，他在那裡學佛法，把佛法完全落實在現實生活。佛法裡面一定把自己放棄，然後才能夠恆順眾生、隨喜功德。自己不生煩惱，自己不與一切人事物對立，完全得圓融自在。把自己的境界大幅度向上提升，又能跟一切不同的族群、不同的文化、不同的生活方式和睦相處，一點衝突都沒有，這就是佛法的高明。這叫做真正功夫，經典上學的東西真管用。
他表演的是什麼？就是六度四攝，就是念佛法門。會應用在生活上這就是智慧，沒有智慧你就不能運用。人為什麼沒有智慧？人有我相，執著我，分別他，自私自利，厚己薄彼，智慧就沒有了，你生煩惱不生智慧。人要到無我的話，真的是無我相、無人相、無眾生相，他就有智慧，他就沒有煩惱。所以跟什麼樣的人都能和睦相處，自己什麼樣的委曲都能忍受，都能夠淡而化之，佛法真正得到受用。所以此地稱為，對大乘能夠信解受持，這個人第一希有，特別是在這個時代，真是第一希有。我們這個時代特別明顯，在上一代已經能看出來，很希有，在這一代那是特別希有，太難得！
靈峰《破空論》釋曰：此即信修大果。你相信，你肯修學。般若是大乘，他所獲得的是大乘果，是菩薩、是佛。設復計有少許人我等相，決不能信此經。只要你有少許分別執著，這個經你不會相信。「設於此經信解受持，決能了達我人等相，當體即是無相」。真的，我看了胡小林的報告，這幾句話胡小林兌現了。境界現前你要不能夠了達四相皆空，你做不到。你把幾十年來毛病習氣能放下，你能夠隨順別人，談何容易！不再執著自己的看法、想法，自己想法、看法是正確的，別人想法、看法是錯誤的，能夠放下我的去隨順他，這不是真正看破的人做不到。
「準是而論」。我們依據《金剛經破空論》上這個開示來說，「本經乃一切世間難信之法」。這個本經是《無量壽經》，我們回歸到《無量壽經》來，這是一切世間，不是娑婆世界，不是這個地球上，一切世間都稱它為難信之法。所以有許多人聽人家講極樂世界，迷信、幻想，哪有極樂世界！說得好聽一點，這是理想，這不是事實。如果他聽了真能相信，他相信真有極樂世界、真有阿彌陀佛，這人不就怪了？憑什麼？當然學佛的人是有憑據的，憑據什麼？佛是個大善人，大家公認的，佛決定不騙人，佛決定沒有妄語，佛是我們在這一生當中最可以信賴的人，他為什麼要欺騙我們？凡是欺騙決定有目的、有企圖，如果說是沒有目的、沒有企圖要去欺騙一個人，那個人頭腦有問題，神經有問題，正常的人是絕對不可能的。你要說釋迦牟尼佛頭腦有問題，他講這麼多經，講得頭頭是道，不像是個有問題的人，我們不能不相信。你相信他的話是絕對正確的，你沒有走錯路，世間人沒有這個境界，達不到，所以有誤會、有成見，這也是可想而知的，這個不能怪他，都是正常現象。
所以對這部經，一切世間難信之法，你聽了之後能相信不容易，你能夠理解更難。為什麼？理解要誠敬心聽教。印光大師講的，一分誠敬你能聽一分，二分誠敬你能聽二分，十分誠敬你能聽十分，得十分利益。今天找一個誠敬心的人可太不容易。所以這個地方講，「當知是人，不是凡人，而是一切世間希有之人」，講得通。他為什麼能相信？要不是過去生中，絕不是一世，二三四世，不是，《金剛經》上講，不是過去無量世累積的善根福德因緣不可能。也就是說這個人是再來人，不是普通的人，肯定是個再來人。再來人這個意思很廣，他成了佛來是再來人，菩薩來也是再來人，過去世也是人，修學很多世，沒證果，這一次又碰到，他也是再來人。換句話說，再來人的意義就是過去曾經學過，曾經在佛教裡下過功夫的人，他不是初學，所以他才能相信。
「若於圓教能生實信，圓解圓修，可稱圓人」。大乘圓教，這部經是大乘圓教，究竟圓滿的大教，你能生實信，真相信，一絲毫不懷疑，圓解圓修，圓是智慧現前，你真懂得，你所懂得這些道理能在日常生活當中活用，靈活運用，千變萬化，這個人是圓人。為什麼？沒有執著、沒有分別，處理一切事物得心應手，會讓大眾都生歡喜心。「圓人修行一日，可當常人修行一劫」。普通人修行一劫比不上圓人修行一天，圓人修一天的功德可能一般人一劫都修不到。我們想不想做個圓人？我想古今中外沒有一個人不想。圓教人怎麼個修法？基本的德行必須要有，儒釋道的三個根，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，是日常生活的常規、待人接物的守則。如果要圓，要放下見思煩惱，要放下身見，要放下我執，要放下對立（邊見），不跟任何人對立，他跟我對立，我不跟他對立，要能包容一切。為什麼？遍法界虛空界是自己心現識變的，不是外來的，跟自己確確實實是一體，你不能包容你就錯了。
這個一體的現象，從我們自身就完全能夠顯示出來，我們身體，外面眼耳鼻舌身，裡面五臟六腑，你想想看誰不能包容誰？一個也少不了，少了眼睛不能看，少了耳朵不能聽，少了鼻子不知味道，不知道香臭，裡面五臟六腑，一個都不能少。所以外五官、內五臟，它們互相敬愛，互相關懷，互相尊重，互助合作，你才是健康長壽，這小宇宙。大宇宙跟小宇宙完全一樣，眼耳鼻舌是什麼？不同的族群，不同的國土，不同的文化，不同的生活習慣，不同的宗教信仰，全是一家，如果不能包容，禍害就產生。害誰？害自己，不是害別人。現在地球上出麻煩了，麻煩的原因是什麼？不知道是一體，要在這個地球上吵架，最後的結果是毀滅地球，同歸於盡。這傻事，這是迷惑到所以然。
現在大家都有科學常識，地球在太空當中確實像一條船一樣在大海裡航行，生活在地球上的人要同舟共濟，不能破壞地球，破壞地球大家同歸於盡。所以地球人要有這個認識，至少是要認識一家人，都住在地球上，同住在這條船上，我們沒有辦法離開船生存，對於這個船要愛護、要關懷，要熱心去照顧，要互助合作，一個道理。古聖先賢是這樣教導我們的，世界上所有宗教家也是這樣教我們的。物質世界，物質從哪裡來的？物質到底是什麼？今天這個問題解決了。德國的科學家普朗克的研究，一生專門研究原子，對於物質究竟是什麼，他可以說是盡畢生之力，也真難為他，他真把它搞清楚了。在大乘佛法裡頭說，他看到阿賴耶的三細相，他的研究報告證明了大乘教裡相宗講的阿賴耶，是真的不是假的。宇宙之間只有三個現象，物質現象、精神現象、自然現象。科學的名詞不是這個說法，意思是一樣的，科學講物質、信息、能量，能量就是自然現象，信息就是精神現象，物質是大乘經裡面所講的境界相。所以是一樣東西，被他發現了。佛經上講的物質是怎麼回事情？物質是從心想生，這個被他搞出來了。他說物質的本質是意念，物質確確實實是意念累積產生的幻相，不是真的。所以任何物質裡面都有信息，就是都有精神現象。佛法講心跟物是一體，分不開，物質裡頭有心法，就是色法裡頭有心法，心法裡頭有色法，決定分不開。
能量就是自然現象。信息從哪裡來的？科學家告訴我們，無中生有。無中生有，這句話我們聽得懂，佛經上不是說無中生有，從自性生的，自性是萬事萬物的本體，宇宙萬物的本體，可是自性這三種現象它都沒有，自性不是物質現象、不是精神現象、也不是自然現象，所以你找不到它。所以科學家說無中生有，沒有講錯，講得不夠清楚。為什麼無會生有？它不是真的無，它是活的，它不是死的，現在講的話，自性是有機體，但是它裡頭沒有現象，它能生一切現象。惠能大師開悟的時候說，「何期自性，能生萬法」，所以萬法是自性所生的，也就講三種現象，三種現象是自性所生，自性不是三種現象。自性雖然沒有三種現象，能生三種現象，在三種現象當中並沒有離開自性。明心見性的人，他在哪裡見的？他在相中見到性，也就是說從物質裡面看到心性，這叫大徹大悟，明心見性，見性成佛。
這個是我們這段經文的前半，深信非凡，不是凡人；後面這一段，疑惑就難度，最怕的是懷疑。現在的人對於不知道的東西一定懷疑，用懷疑的心去追求物質現象，能夠發現物質現象是什麼回事情，能發現，可是心性不行，心性不是物質，心性也不是精神，心性也不是自然現象，用懷疑這個方法你決定找不到它，你完全錯了。為什麼？懷疑是妄心，不懷疑是真心，用真心你才能夠見性，用妄心見不了性。所以科學跟哲學有侷限，它已經達到極限。佛在經上說的，就是用第六意識，第六意識是今天講的思惟想像，用我們的思惟想像，用這種方法去了解宇宙，佛說它的極限，從內它可以達到阿賴耶，從外面它可以達到宇宙的邊緣，但是它不能明心見性。明心見性要怎樣？要離心意識，也就是說把你的思想見解統統放下，都不要了，你就見到了。為什麼？那是障礙。不能懷疑，疑心是決定不能見性的，這是佛法的難處，佛法一定要用真心，不能用妄心，心意識是妄心。所以佛法不講研究，研究是用思考，用第六識，佛法叫參究，不叫研究。什麼叫參究？不用心意識叫參究。佛法學習叫參學，就是提醒你不可以用心意識。心是阿賴耶，阿賴耶是什麼？是你自己的經驗、成見，這是阿賴耶的習氣，意是執著，識是分別，也就是說心性這一門學問不能用分別、不能用執著，不能用你的那些常識來看待，統統用不上，你把這個東西統統放下你就見性。實際上見性並不難，放下就是。
我們看後一段註解，「反之」，這個反之就是反面，反過來看。「狐疑不信者」，疑惑中國人常用的名詞就是狐疑，狐狸多疑，用牠來做比喻，不信。我們就能想到，不信的人將來投胎可能到狐狸這一類去。為什麼？物以類聚，他對什麼都不相信，將來就到這一類去了。「狐疑不信者，乃從三惡道中來」。過去造作的罪業墮到三途，在三途的時間長，染著三途的習氣很重很重，罪報雖然滿了，他離開了，離開怎麼樣？習氣還很濃厚，到人間來造不造作罪業？造。造了怎麼辦？再墮下去。這個時候墮下去，我們知道過去世他墮下去是他很多世的罪業，累積的罪業，下去了，這一世墮下去的時候，他只是這一生造的，造的業並不很重，很快又出來，出來還帶著習氣，再墮，總得來來去去好幾次，慢慢的習氣就少了。可見得惡道麻煩，不是一次能解決的，來回反覆好多次才能解決問題。
「宿世殃禍業障未盡」，沒有斷乾淨。「尚未至得度之期」，這就講得度的因緣沒成熟，還有這麼多習氣在，佛菩薩遇到了，不相信，不能接受，「故不能信受」。緣故要知道，多生多世的業障，造作這些不善業。不善業很多，佛把它歸納為五大類，貪瞋痴慢疑，這個五大類的業障障礙我們對聖賢教誨的信心、願心。信心、願心有了，障礙我們開智慧，障礙我們修行證果，所以這個東西麻煩大了。知道這東西不是好東西，對我們決定有害，那我們就得遠離，這是聰明人。頭一個不貪，財色名食睡都可以放下，為什麼？我想這一生當中成就，我不能成就，肯定這個東西障礙我。在這個世間，物質生活上能過去，行了，知足，叫知足常樂。最低生活的方式，能吃得飽、穿得暖，有一個小房子可以避風雨，夠了，就很快樂。一切放下，一心專念阿彌陀佛，我們這一生就成功了。而且時間不需要太長，三年五載足夠了。這是真的，這是永恆的。六道裡頭不穩定，六道是個波動的狀態，極不穩定，應該要求出離。
這部經，要想出離六道輪迴，往生極樂世界去作佛，是無比第一殊勝的法門，也是凡夫成佛第一殊勝的經典，我們遇到了，這一定要曉得。放下貪愛，放下瞋恚，放下愚痴，放下傲慢，最後對什麼我們都相信，不要懷疑，懷疑的傷害超過前面四種。你在這個經典上看到，因為有疑，你不相信正法，無量劫來稀有難逢的因緣當面錯過。什麼原因？不相信。佛在經教上常說「信為道元功德母」，你不信就完了。你沒有入道的根源，你怎麼會有成就？所以決定不懷疑。最重要是對自己，相信自己是心是佛，是心作佛，我本來是佛，我現在念阿彌陀佛就是我要回頭，我要作佛。這樁事情第一重要，沒有比這個更重要的，世間什麼事情統統放下，不能再幹了，再幹就錯了。
「此亦如《金剛經》所云：於後末世」。這個時間就指在我們現在這個時代，「有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信」。這是《金剛經》上的話，在末法時期有受持讀誦《金剛般若波羅蜜經》的。這個受持是什麼標準？受持上頭有兩個字，信受，有真信，受持讀誦，持裡頭有依教奉行。我真幹，我真正把《金剛般若》落實在日常生活當中，落實在工作、落實在處事待人接物，這個人所得的功德，我是釋迦牟尼佛自稱，我要把它完完全全說出來，或者有人聽到，心就狂亂，狐疑不信，決定不能接受。說的《金剛經》，那這部經就更殊勝，就不必說了。《金剛經》給你說的，所得殊勝功德只是到明心見性，見性成佛，到這個境界。是不是這一生？不一定，要看你宿世的善根福德因緣。如果宿世善根福德因緣不足，你這一生對《金剛經》愛好，這樣的修行，所得的功德，就是我們常常講的，不能夠大徹大悟、明心見性，肯定是大悟。大悟的功德，如果煩惱習氣這一關不能突破，他的福報在天上。在哪一層天？如果欲很淡薄，他到色界天去了，色界四禪天是他們的生處，他們到那邊去修行，這個功德就不可思議。淨土的功德太殊勝，淨土，淨土是成佛去了。縱然生到西方極樂世界凡聖同居土，也不得了，超過《金剛經》不知道多少倍。為什麼？到極樂世界去，得阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩，這還得了，作阿惟越致去了，他怎麼？他等於宗門裡面大徹大悟，明心見性，不到它那裡，但是等於它這個境界。
「故知法門愈殊勝，世人愈難信」。尤其是淨宗，修行的方法簡單容易，人人都能修，男女老少，所以三根普被，利鈍全收。不認識字的，現在講沒有文化的，也行，只要他真信，條件就這麼簡單，真信，真想去（真想去就是發願），真念，這三個真，真信，真想去，真肯念，他就能往生，而且時間快。我們從《淨土聖賢錄》、從《往生傳》上去看，差不多一半以上時間三年。這不是偶然，哪有那麼巧三年壽命就到了，我不相信這個話。什麼原因？他有壽命，不要了。像瑩珂法師，他還有十年壽命，不要了，我現在就要去，阿彌陀佛就帶他走了。我相信這樣的人佔很大多數。為什麼？這個世間生活得太苦了。真正修行成就的人都是生活非常貧苦，為什麼？他對世間沒有留戀。富貴人學佛，知道這個好，天天念幾萬聲佛號，走不了。為什麼？放不下，親情放不下，富貴放不下，所以讓他不能真的去往生。貧窮的人容易放下。所以釋迦牟尼佛為我們做示現什麼都沒有，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，叫他往生極樂世界他有什麼放不下？所以他去得那麼容易，去得那麼瀟灑。細心去觀察、去想想，不是沒有道理。我們在這個世間要想快速成就，一定要放下，一定要看破，我們的成就不難。念佛人生活愈清苦愈好，生活過得太舒服難分難捨，這是真的。所以我們得想清楚是不是真的想走？真的想走，吃一點苦好，對這個世間留戀會大幅度的減輕，對於我們往生更有利。
「故於圓頓妙法，狐疑不信」。圓頓妙法就是指淨土法門，發菩提心，一向專念，這個法門是圓頓妙法。《華嚴》、《法華》是圓頓，沒有這個妙，這個比《華嚴》、《法華》妙多了。什麼人都能學，什麼人都能成就，只要真信，真願意去，真肯念佛，放下萬緣，沒有一個不能去。今天時間到了，我們就學習到此地。
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