淨土大經解演義 （第五五二集） 2011/8/22 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0552
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第七百一十六面第三行：
【邊地疑城第四十】
請看經文：
【佛告慈氏。若有眾生。以疑惑心修諸功德。願生彼國。不了佛智。不思議智。不可稱智。大乘廣智。無等無倫最上勝智。於此諸智疑惑不信。猶信罪福。修習善本。願生其國。】
這一段是對智懷疑，對罪福他相信，這一類的眾生。念老在註解裡面告訴我們，「本品明胎生之因」，胎生前面跟諸位介紹過，不是真正的胎生，是用胎生來做比喻，「勸生深信，免墮邊地疑城」，邊地就是疑城，疑城就是邊地，也叫做胎生。「五百歲中，不見佛僧，不聞經法」，之所以稱它為邊地、胎生，就是這後面十二個字，他生到極樂世界，五百歲是我們人間的時間，不是極樂世界，我們人間五百年，這是最長的時間。那個時間短的有三、五天，只要他不疑惑，花就開了，蓮花化生。他有疑惑，花不開：花不開，他就沒有機會見佛聞法修福修慧，所以他要耽誤一點時間。如果花開了，他就入品，最下的地位是凡聖同居土下品下生，這帶著疑惑。我們學佛的同學帶疑惑的人很多，有時候自己都不知道。什麼樣的人不帶疑惑？現在我們住的這個地方亂世，地球，社會混亂，地球災變異常，只要你還關心這些事情，還在打聽這些事情，都叫做疑惑。你要不疑惑，問這些幹什麼？一心念佛就好了。什麼叫真信？這經上講的，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，這叫真信，這叫正信，這個人沒有疑惑。
各方面的信息來，我們看到、聽到了，最後總結都是念阿彌陀佛可以化解，那就好了，我就不必再聽，不必再打聽，咱們一心念佛，不就問題解決了嗎？真的，一點都沒錯，只要放下萬緣。還打聽這個、打聽那個，還不相信，還有懷疑，怕這樣往生恐怕都是邊地，都是疑城。所以真搞清楚，真搞明白，什麼都放下；如其打聽這些事情，不如念經打聽極樂世界，咱們對極樂世界搞清楚、搞明白，一點都不懷疑，這就對了。我們親眼看到的，真正是老老實實、規規矩矩的一些阿公阿婆，他們一句佛號、一串念珠，一天到晚都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外他什麼念頭都沒有。念個三年真往生，站著走的、坐著走的，不要人助念，連家人都不告訴。我在四十年前見到一個，台南將軍鄉的老太太念佛三年站著走的，沒有告訴家裡人。怕什麼？怕惹麻煩，又問長、又問短，那盡是夾雜。真聰明，真有智慧，把家裡人支開，不讓他接近，她走得那麼瀟灑，走得那麼自在。
我在美國，我早年在台中求學那個十年，有一個甘太太她護持我。她在台北她帶頭，找了十五個人，每個月一個人出十塊錢，就是我每個月有一百五十塊錢零用錢，十年沒有間斷，月月給我寄來。以後她移民到美國去了，在美國住的時間很長，我是一九八二年到美國，她去得早，她大概在七０年代的時候就移民到美國去。我離開台中了，在台中住滿十年離開台中。她告訴我，她一個老同參、老朋友，也是個老太太，兒子在美國念書，畢業了在美國工作，也娶了媳婦，生了一個小孫子讓她帶，把她請到美國去照顧家、帶孫子。孫子大概有三、四歲，可以上幼兒園，她在美國住了三、四年。美國的環境清淨，白天兒子媳婦都上班，小孩能上托兒所也都送去了。老太太一個人在家裡，念佛沒人知道，她也不告訴家人，往生的那一天，她是半夜，什麼時候走的不知道。早晨每天都是老太太最早起，把早飯都準備好，兒子媳婦吃了早飯就上班。這一天大家起來的時候，老太太還沒有起來，房門關著，也沒有煮早飯，感到很奇怪。把她房門推開看看，老人的房門沒有鎖的，打開一看，老太太穿得整整齊齊，穿著海青盤腿坐在床上，叫她也不答應，仔細一看她走了，坐著走的。而且遺囑寫了放在床上，兒子、媳婦、孫子孝服她都做好了，她自己做的，統統放在床上，預知時至，沒告訴任何一個人。這是什麼？這叫信佛，這是真幹。
災難這麼多，每個月我們看到一個報表，看看就好了，就可以了，不必再去打聽。十方神聖傳遞信息也沒有這個必要，一心專念阿彌陀佛，萬緣放下，斷一切惡，修一切善，災難不必過問。我早就講過，在澳洲的時候，今年三月在澳洲我就說得很清楚，劫難來了，該留的留，該去的去。該去的這是共業，你不能不去，去到哪個地方我們現在可以決定；現在如果不決定，去的地方是被業力牽走的。我們希望往生淨土，親近阿彌陀佛，我們在這個時候真的要把萬緣放下。神明傳遞的信息也放下，就是經上所說的，要真信，一心專念阿彌陀佛。發菩提心，什麼是菩提心？我決心要求生淨土這個心就是無上菩提心，這個話蕅益大師講的，在《彌陀經要解》裡頭，不必疑惑，我決定得生。我們學了這部《無量壽經》，我在經上告訴大家的，我們決定能生淨土。為什麼？淨土是我們自己心性所現所生，是我們自己阿賴耶識所變，「唯心所現，唯識所變」，心跟識都是自己，不在外頭。大乘經教裡佛講得太多了，「心外無法，法外無心」，你要不相信這個，念佛生淨土也是邊地疑城。真正有智慧，真正明白了，統統放下；如果我們不在共業裡頭，那還留在這個世間，留在這個世間你有使命。留下來都是善人，善人就好教，他能信、他能解、他能行，行就是他也會念佛。那我們留下來，要給眾生做最好的榜樣。
我們在這個經上看到，極樂世界是遍法界虛空界一切諸佛剎土的好榜樣，所以諸佛如來稱讚阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」。這個讚譽怎麼來的？阿彌陀佛給一切諸佛跟諸佛剎土做出最好的榜樣，最好榜樣是什麼？講經不中斷，念佛不中斷。極樂世界念佛不中斷，極樂世界講經教學不中斷，這就是最好的榜樣，我們要應當學習。我們的老祖宗懂得，完全懂得，提出「建國君民，教學為先」，太平盛世教學為先，修身齊家教學為先；極樂世界教學為先，阿彌陀佛教學為先。不能離開教學，離開教學人就胡思亂想，那就「性相近，習相遠」。一切法的成就都離不開教學，這是我們在這部經裡看得清清楚楚，有很深刻的體會。人生最高的享受是什麼？讀書，讀經書；講學，講學是跟大家在一起分享。念佛，除這個之外，什麼事都沒有，天下本無事，你能不成就嗎？不可能，你決定往生，你決定成佛，這問題不就解決了嗎？不必再多事，把心定下來，這是什麼？真明白，真覺悟了。
社會的動亂、地球的災變，你不聞不問，自然清楚明瞭，為什麼？你心清淨，清淨心能照見。心覺悟、明白了，眾生的別業、眾生的共業，你清清楚楚、明明瞭瞭。自己成就功德才能幫助別人，自己不成就，沒有能力幫助別人。地球這些災難，會有一般人傳說那麼樣嚴重嗎？不會。為什麼不會？全世界信仰宗教的人都在祈禱，真正修行的人都在懺悔，都在改過自新，所以大災難化成小災難，小災難就變成沒有災難。這一個地區懺悔的人多，改過的人多，念佛的人多，這個地方災難就減輕。這個地方如果沒有佛法，沒有人改過，沒有人自新，沒有人回頭，他那個地方災難就重，不就這麼回事情嗎？學佛學什麼？學智慧，不能迷信，這個道理不能不知道，真搞清楚，心就定了。所以在這一品裡頭，世尊勸勉我們大家要深信，這個信淺了不行，要深信。淺了是什麼？你還到處去打聽，打聽這個、打聽那個，那信都不深；信深了沒事，心是定的。凡是生到邊地疑城都是信心不夠深，帶著疑惑。我們今天要到處問這個、問那個，問佛菩薩還是信心不夠深；信心深，佛在面前也不問他。我這個話，阿彌陀佛聽到了，你看他點不點頭？我沒有說錯，全是事實真相。
我們看下面經文，「望西云：邊地胎生，同體異名」，一樁事情，說邊地也行，說胎生也行，說疑城也行，名詞不一樣，只有一樁事情。「《略論》云：又有一種往生安樂」，安樂就是極樂世界，「不入三輩」。三輩九品是正科生，他沒有入進去，他也到極樂世界，就好像現在念書他是旁聽生，他念預備班，一年級還沒有上去。他進到極樂世界是進預科，別人去的是念一年級、二年級，還有插班進去的，下下品往生他是一年級進去的。不入三輩中，「於五百歲中」，你看都是講五百歲，「常不見佛，不聞經法，不見菩薩、聲聞聖眾」，不見就是沒有福報。「安樂國土，謂之邊地」，在極樂世界這個情形就稱之為邊地。「亦曰胎生」，也叫它做胎生。「可見望西正承曇鸞師旨也」，《略論》是曇鸞大師造的。「《略論》復云：邊地者，其言五百歲中，不見聞三寶，同邊地之難」。這個邊地之難是我們這個世界，我們這個世界，你看佛經上常說，正信的人生中國，邪見之人生邊地，那個中國不是我們中國，這個要搞清楚。佛經上講的中國，有佛法的那個地區就叫中國，沒有佛法的地區就叫邊地，是這個意思。就是前面我們讀到過的，佛法推行的地區、佛法教化的地區，這叫中國。我們看到經文上這個意思，不能夠錯會。哪個地方有佛法，那個地方就叫中國，沒有佛法地方叫邊地，所以同邊地之難。
「或亦於安樂國土，最在其邊」，這是比喻，為什麼？極樂世界沒有邊際，它是法性土，它不是法相，所以這個境界真正不可思議。你要問極樂世界有多大？中國古人有兩句話用在極樂世界是恰到好處，古人所謂「其大無外」，你說多大？無外就是沒邊；「其小無內」，小到什麼程度？小到沒有內，這講到極處。真有這回事情嗎？有。大乘經上就是這麼說的，為什麼？法性沒有內外。沒有內外就是沒有空間，沒有先後就是沒有時間，時間跟空間全是假的。時空從哪裡來？從錯誤觀念上產生的，在佛法稱它為不相應行法。它不是心法，也不是色法，也不是心所法，它又不是真的，所以在佛法把它建立歸納在一類，凡是這種性質歸納一類叫不相應行法，它有這個事。為什麼叫不相應？它跟心不相應，跟心所不相應，跟色法不相應，但是它也離不開這些法，從這些法裡頭產生一個錯誤的觀念，時間、空間這麼來的。所以它確實沒有，它不存在，我們概念，讓它有這個概念存在，有四方、有四維、有上下，有這個概念，實際上你找不到。時間有過去、有現在、有未來，這也是抽象概念，實際上也找不到。《金剛經》上所說的三心不可得，三心是過去心、現在心、未來心。所以說安樂國土最在其邊，它邊不可得。
「胎生者，譬如胎生人，初生之時，人法未成」，嬰兒剛剛生下來，還不能有人的行為。「邊言其難」，他在邊地沒有機會修福修慧。「胎言其闇」，這個闇就是愚痴，他的智慧不能現前，他對於外面環境完全是蒙昧。「此二名皆借此況彼耳」。借著這個難、借著闇來做個比喻。「謂邊與胎皆是喻也」，都是比喻。「非是八難中邊地，亦非胞胎中胎生」，八難中的邊地是沒有佛法的地方。「何以知之」，為什麼我們知道它不是真的邊地，不是真的胎生？「安樂國土一向化生故」，只要是往生極樂世界，都是蓮花化生，「故知非實胎生」，不是真的胎生。「五百年後還得見聞三寶」，所以它不是八難當中的邊地，八難當中的邊地是永遠見不到三寶。五百年在極樂世界，極樂世界人的壽命是無量壽，無量壽五百年是非常短暫的時間。「又疑城者，若人於疑心中念阿彌陀佛，則生極樂邊地之七寶宮殿中，五百歲中不得聞三寶之名。乃疑人所居，故曰疑城」，這比喻。
「如《守護國界主經》」，有這麼一段話，「若人命終之時，預知時至，正念分明，洗浴著衣，吉祥而逝。光明照身，見佛相好，眾善俱現」，這就是瑞相，「定知此人決定往生淨土」。這是瑞相，這樣走的人他決定生淨土，也不用懷疑他。他念佛走了，他是不是真走了？到極樂世界他是哪一品位？操這樣心幹什麼？大可不必！為什麼？一操心你的心就亂了，一心不亂，這個人往生把你的功夫全破壞了。他沒有意思破壞你，你自己亂了陣腳，自己禁不起考驗，真有功夫的人如如不動。你要問這人是不是真往生？我自己到極樂世界我就知道，看他在不在那邊？在那邊不就往生了嗎？不在那邊，無論在哪一道裡頭你都看到。跟他有緣，等到他緣成熟了再去接引他，正確！我們往生西方極樂世界須臾間之事耳，為什麼那麼短的時間都不耐煩，都不能等，要立刻知道？立刻知道把自己的清淨心打掉，甚至於把自己這一生念佛往生的緣也斷掉，這叫真可惜。這什麼原因造成的？對於諸法實相欠缺明瞭。什麼諸法實相？這部《無量壽經》裡面所說的就是諸法實相。我們對這個經典了解不夠，認識不夠，所以在境界上才出現這麼多麻煩，妄想、雜念沒消除。有人說：眾生遭這麼大的劫難你不動心嗎？動心沒用，救不了。怎樣才真正救？一心老實念佛是真救，老實念佛，拿這個功德去迴向，管用。怎麼知道？我們在極樂世界看到，阿彌陀佛他老人家發的四十八願，五劫修行。這個五劫修行的功德不可思議，是用這種功德來加持我們，我們才有這種殊勝的緣分感到他的加持。如果我們沒有修行，沒有功德，再好的心也幫不了別人；你要幫人一定要有真實功德，真實功德是什麼？真修得來的。信跟解都不行，功德是有限的，真幹，就有大功德！
我們再看另外一種人，「若人念佛持戒無精進心」，我們現在就是這樣的人，沒精進心，精是什麼？精是精純。我們雜亂，我們到處想知道災難的樣子，災難情形，這個心就是雜亂的，這不是精進心。精進心只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也不知道，什麼也不想知道，這叫精；進是只往前，沒有後退，也沒有偏差。我在這個道路上，我沒有走邪路，沒走岔路，往前進，叫精進。所以什麼心是精進的？清淨平等覺是清淨的。心不清淨，心不平等，心還迷而不覺，這就是沒有精進心。「命終亦無善相，亦無惡相」，因為什麼？他沒造罪業，他也念佛、也持戒，只是雜念太多，妄想太多。「地府不收，安養不攝」，安養是極樂世界，陰曹地府不收他，極樂世界他也去不了。「如睡眠去」，就好像睡著他去了。「此人疑情未斷，生於疑城」，不錯，他還是到極樂世界去了，去的地方沒入品位，就是他不在三輩九品，他在邊地疑城。「五百歲受樂」，疑城也很快樂，前面我們念過，疑城裡面的環境相當於夜摩天，比忉利天還高一層。「再修信願，方歸淨土」。「可見信願二者實為往生見佛之根本」。這部經，一切諸佛，釋迦世尊也不例外，統統告訴我們，這個法門叫難信之法。疑情太重的人很麻煩，往往連邊地都去不了，疑情太重就變成罪業，這個事實真相要知道。佛菩薩對眾生那個恩德是多大，你怎麼能懷疑他？父母養育子女，對子女的愛心是多親切，你懷疑他，你不叫造罪業？罪業一成立就去不成了。那時候此地講地獄就收你去，不是不收，它收你去了。
此地所講的疑都不重，經上講得很清楚，第一種是懷疑佛的智慧，經上講的智慧太大了，不可思議。真有那麼大智慧嗎？是不是太過分？這是懷疑。第二種懷疑是懷疑自己，自己造的罪業太重，我這樣能生嗎？佛會來接引我嗎？生這個疑問。有這種疑惑，這個疑惑沒有斷，但是他還是很精進、很努力，還念佛，這是生邊地的緣。這些事實真相，我們不能不知道。「信願」這兩個字，我們怎樣把這兩個字培養好？信心、願心如何去培？讀經、聽經。上智與下愚好度，他聽話，他不懷疑，他老實。最難度的是當中這一部分，上不上、下不下，而這一部分人最多。上智少，少之又少，下愚也少，也是少之又少，這兩種人一接觸決定成功。所以我們今天死心塌地再不懷疑，再不過問。我在台中跟李老師學經教，李老師常常大聲疾呼，提醒我們大眾，「要換心」！這個字我聽到耳熟，印象深刻。換什麼心？把我們這個骯髒心放下，把阿彌陀佛放在心上，這叫換心。我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心，行不行？行。為什麼？阿彌陀佛是唯心所現、唯識所變，阿彌陀佛不是外人，本來就是我變現的。我今天心裡這些拉拉雜雜東西也是自己變現的，自己變現的，換不難，容易；不是自己，找別人，那這難，太難太難了。就像中峰禪師所說的，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」。此方即是淨土，此方就沒有災難，淨土從哪裡來的？心淨則佛土淨，講得多清楚、多明白。心不清淨，國土就不清淨，心淨才佛土淨，還要問什麼？不需要了。
我們再看下面這一段，「此外更有懈慢國，或稱懈慢界」，界就是世界，有這麼個地方。「在此土至極樂國之中途」，這十萬億佛國土當中還有這麼個地方，這個地方不錯，非常快樂，五欲六塵的享受，到那裡去一留戀，好，極樂世界就去不成，就被它留住了。我們知道，真的不少人到這裡去。「生此國者，染著其國土之快樂，而起懈怠驕慢之心，不更進而生於極樂，故稱為懈慢國」。真有這個地方，這個地方非常像我們娑婆世界，經上告訴我們北俱盧洲，北俱盧洲快樂，福報很大。經上告訴我們，人的壽命大概都是一千歲，很少夭折的，就是短命的人很少，都能夠活到千歲。一切衣食享受自然的，像他化自在天一樣，想什麼東西就現前。所以一看到這個地方，這地方不錯，誤會了，以為這就是極樂世界。跟極樂世界差別在哪裡？這個地方沒有佛、沒有法、沒有僧，北俱盧洲就是這個地方，永遠不見三寶，不聞法音。
「如《菩薩處胎經》曰：西方去此閻浮提十二億那由他，有懈慢界，國土快樂。前後發意眾生，欲生阿彌陀佛國者，皆深染著懈慢國土，不能前進生阿彌陀佛國。億千萬眾，時有一人，能生阿彌陀佛國」。這個問題嚴重，要小心，你看看，億千萬眾生，這個眾生是念佛求生淨土的，絕大多數都到懈慢國去了，把懈慢國當作極樂世界，那很快樂。這個地方真是要特別特別的信願，我們在這個世間要不把這個願心養成，你在中途看到這個地方怎麼辦？你還想離開嗎？這是從娑婆到極樂世界一個中途站。所以求往生者，必定是有堅定的弘願，就是一個目的，我要親近阿彌陀佛，我要依止阿彌陀佛，我要做阿彌陀佛的學生，做阿彌陀佛的法子。將來跟阿彌陀佛一樣，在遍法界虛空界普度一切苦難眾生。極樂世界是我們的總部，阿彌陀佛是我們的總領導、導師，我們永遠依靠他，不離開他。要有這樣堅定的信心、願心，其他的全放下，不要再去想了，不要再去理會，一心專念，你跟阿彌陀佛直接聯絡，不必再用當中的。心心相印，我們才能成就，這比什麼都重要。心真的定下來，什麼樣快樂的境界都不再理會。億千萬眾，時有一人，這一人就是我們自己，什麼都不要過問，這一句阿彌陀佛希望二六時中都不要中斷。聽經、讀經，讀經讀《大乘無量壽經》的經本，不讀註解，讀經本，讀經、聽經、念佛。一切世間事隨緣而不攀緣，而且隨緣當中要學菩薩的妙用，妙用是什麼？不把它放在心上就妙了。世間一切法放在心上就錯了，不放在心上，心上只有阿彌陀佛，只有《無量壽經》，這就對了。
時有一人，能生阿彌陀佛國。「何以故？皆由懈慢執心不牢固」。你看多可怕，一個懈怠，一個傲慢，懈怠、傲慢人人都有。印光大師教導我們，末法時期以小道場，人數不超過二十人，非常非常有道理。一千七百年前東晉時代，慧遠大師在廬山建念佛堂，東林念佛堂，人數一百二十三個人，定的，就是這些人在一起修行，一點都不雜，這真正是修行道場，一百二十三個人個個成就，個個都往生。後往生的人見到阿彌陀佛來接引，蓮社的老同修都在阿彌陀佛身邊，一起來迎接，這多麼殊勝。決定沒有懷疑，所以這個沒有懷疑很難，如果對於經教沒有相當的認知，這個疑是斷不掉的；真清楚、真明白，沒有了。人到懷疑心斷掉，自性的功德就慢慢向外透，自性裡頭本來具足的智慧，般若智慧慢慢現前，這個不能不知道。結社念佛修行，還是遠公的辦法好，人是定數的，就是報名參加定數的。當時謝靈運非常想參加，遠公大師拒絕了，謝靈運在歷史上是大文學家，晉朝時代大文學家。遠公為什麼不答應他參加？文人的習氣沒斷，喜歡作詩、作詞、寫文章；換句話說，不能一心專念。偶爾到蓮社來住幾天，老朋友，遠公也不拒絕，至於長期參加我們念佛堂，不行。你看遠公的為人，活潑，不呆板。我們這個念佛堂，你人少一、二個人來隨緣念一支香，住個一、二天可以，長期不行。祖師把這個模式都告訴我們，表演給我們看，我們真幹，就是這個幹法。
「準上經義，懈慢國亦屬邊地疑城之類」，也屬於這一類的，但是它比不上邊地疑城，因為邊地疑城只有五百年，他還能再精進。到懈慢國時間可就長了，決定不止五百年，他的煩惱習氣統統都現行，什麼時候能斷得掉？極樂世界邊地他在蓮花苞裡頭，蓮花苞是他安全保護網。雖然不能見佛聞法，但是外面這個習氣他不會沾染的；懈慢國不行，懈慢國一定會讓他的煩惱習氣漸漸又現行。
我們再看下面這一大段，這一大段講五種智。『不了佛智』，曇鸞師《略論》云：「不了佛智者，謂不能信了（不能相信，不能明瞭）佛一切種智。不了故，故起疑。此一句總辨所疑，下四句一一對治所疑」。在這個地方，因為佛智就是大乘教上常講的轉八識成四智。這個地方五智，五智前面這個佛智是總說，就是一切種智，轉八識成四智加上一切種智，就是五種智慧，這也是佛學常識。我們先把這五種智簡單介紹一下，然後我們再看這段註解就容易了。這個「五智」，是從《佛學大辭典》節錄出來的，「名數，顯教轉八識而成四智，以立為究竟之報身如來」。這就是《華嚴經》上所說的四十一位法身大士，他們都轉識成智了。「密教於此加第九識」，八識再加個第九識，實際上八識裡頭是兩分，一個是真，一個是妄，妄叫阿賴耶，真就是真如自性。所以在密宗就稱它為第九識，第九跟第八是一樣，一個在迷，一個在悟，迷的時候叫阿賴耶，悟的時候叫它做第九識，也叫奄摩羅識。「所轉之法界體性智而為五智」，叫法界體性智，這就變成五智。「以為金剛界智法身之大日如來」，所以有五智的說法。
《無量壽經》這部經不算大，它分量不多，但是它是大經，大到什麼程度？跟《華嚴經》無二無別。《華嚴經》說得仔細，它說得簡單，內容完全相同。所以這部經裡有顯教、有密教、有宗門、有教下、有大乘、有小乘，《無量壽經》全部都包容了。所以隋唐大德判這部經，也是一乘圓教，《華嚴》、《法華》到最後都歸《無量壽》，所以這部經是圓滿法輪。我們去年把《華嚴經》放下，《華嚴》講經講了四千多個小時，大概只講了四分之一，全經要講下來大概是兩萬個小時。災難這樣迫切，我們著急了，《華嚴經》太長、太大了，改成這部經。這一部經講下來，我們預估是一千二百個小時，現在已經講了一千一百個小時，後面還有一百個小時大概差不多，頂多兩百個小時。我相信不會超過一千三百個小時，不會超過，這個經能救急。五智是純粹的哲學，裡面也有科學，「金剛界智法身之大日如來」，就是本師阿彌陀佛。
我們看第一種，「法界體性智，是轉奄摩羅識所得」，奄摩羅識就是第九識，就是阿賴耶第八識清淨的那一分，第八識叫染淨混合體，淨的就叫第九識，染的就叫第八識。法相宗不立第九識，它只講第八識，染淨二分；密宗把它阿賴耶染淨二分分開來，染叫阿賴耶，淨叫奄摩羅。「法界有差別之義，諸法差別，其數過於塵沙，是為法界」。法是萬法，界是界限，界限就是有差別；沒有差別，界限就沒有了。所以分為十八界，有界限，六根、六塵、六識就十八界，這歸納，無量無邊的法界歸納為十八類。《楞嚴經》上又加上七大，地水火風空見識，就變成二十五，這些全都是開合不同，展開真的是無量無邊。總歸納給諸位說，總歸納歸納到最後成一個，那就是南無阿彌陀佛，所以你就曉得阿彌陀佛真正不可思議。阿彌陀佛的意思，你看它歸結起來，你曉得意思你就會相信，阿彌陀佛的意思，阿翻作中國是無，彌陀翻作量，佛翻作覺，翻成中國意思是無量覺。無量無邊法界你統統知道就無量覺，這一句就遍法界虛空界一切法一條都不漏掉，就在名號當中，所以名號功德不可思議。你念這一句佛號，把十方三世一切諸佛所說的一切法，所修的一切法，統統念到了，一樣不漏。所以你就不要再一樁一樁去搞，一樣一樣去打聽，沒有這個必要。心完全定在這六字洪名當中，你就圓滿統統得到，死心塌地執持這句名號，你所得的功德就是大圓滿，跟阿彌陀佛一樣。「法界體性即六大。大日住於此六大法界之三昧，名為法界體性智」。大日如來住在這六大法界，這三昧，三昧是定，他的心就定在這裡，這是法界體性智，法界是從這個智裡頭流出來的。「主方便究竟之德」，這一句講的是用，有體、有用，體就是自性本具的般若智慧，它的德用。
下面四個這是分說，第二、「大圓鏡智，是轉阿賴耶識所得。顯現法界之萬象，如大圓鏡之智也」。這是我們大乘教常說的，十法界依正莊嚴是識變的，就是阿賴耶所變的。法界體性智是自性本具的般若智慧，這是體，大圓鏡智是它的作用。六祖開悟的時候說「何期自性能生萬法」，這就是大圓鏡智，能生萬法。萬法出現了，變成現象，我們今天講的物質現象、精神現象，它變成這個東西。法界體性智它沒有現象，它能生能現，阿賴耶能變。這一轉過來就叫大圓鏡智，什麼人轉過來？《華嚴經》圓教初住菩薩就轉過來了，轉八識成四智；這一轉，十法界就沒有了。十法界是阿賴耶所變的，現在阿賴耶變成大圓鏡智，十法界沒有了。沒有，現什麼？現報土，諸佛如來的實報莊嚴土，也是自己的實報莊嚴土。自己的報土跟諸佛報土是一不是二，他就回歸報土去了，這個裡頭有相，不會變化，壽命無量，一切法統統都是無量的，人無量壽，花草樹木也無量壽，山河大地也無量壽。而且它是淨土，它沒有染污，為什麼？自性變的，自性沒有染污。惠能大師見性第一句話就說，「何期自性本自清淨」，它是自性，法性土。所以極樂世界清淨，一點灰塵都沒有，那個地方用不著清潔，為什麼？它不會染污，沒有染污的。十法界有染污，有輕重染污不相同，法性土裡頭沒有染污，人身是法性身，不是物質身體，也不是精神的身體，自性功德流露。它那邊精神，它不是受想行識，阿賴耶裡頭有受想行識，法性身沒有，法性身有見聞覺知。迷了之後見聞覺知變成受想行識，開悟之後見聞覺知又恢復到正常，就見聞覺知，不是受想行識。
第三、「平等性智」，這是末那識，末那識不平等。末那的性質有四，第一個我見，這就是十法界一切眾生煩惱的根，他有我；「我」要沒有了，根都拔掉；所以他有我。我見，見就是一個想法，跟著這個想法就有我愛，大乘經教常說「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」，這兩句話好，念佛要一，一就不准有亂想。你心裡一起心動念就是二、三，就不一，不是一心專念，念要能歸一的話決定生淨土。所以我愛出來了，我愛就是貪，貪毒的根；我痴，愚痴的根，痴毒的根；我慢，傲慢，慢就是瞋恚的根。這就貪瞋痴三毒煩惱，跟我同時發生的，所以末那識講四大煩惱常相隨，這個四大煩惱就是我見、我愛、我痴、我慢，這個東西一轉過來，就是平等性智。「成諸法平等作用之智」，有這個東西不平等，對於一切法這個我喜歡，那個我討厭；這個我尊重，那個我輕慢。他就有這些念頭，這些念頭是六道生死輪迴，尤其是三惡道的根。所以末那一轉這就是菩薩，末那一轉的時候就恢復自性。
第四、「妙觀察智，是轉意識」，意識是什麼？意識主分別。「分別好妙諸法而觀察眾機，說法斷疑之智」。它一轉，不分別了，末那識不執著了，意識不分別了，只要你於一切法當中不分別、不執著，這兩個就轉了。這兩個一轉，阿賴耶自然轉了，前五識也轉了，轉成所作智。所以轉八識成四智，是六七因上轉，八跟五是果上轉，就是你因上轉過來，它連帶就轉過來。你沒有辦法在阿賴耶轉，因為你找不到阿賴耶；你也沒有辦法在前五識轉，眼耳鼻舌身你轉不過來的。就是要在意識跟意根，功夫就下在這個地方，你只轉過來了，前五識眼耳鼻舌身事事無礙。為什麼？他沒有分別、沒有執著了，他就沒有障礙，得大自在，這是大乘修學理論的核心。所以戒律是行門，日常生活當中規矩裡頭的一個總的原理原則。唯識轉八識成四智，是教下明心見性最高指導原則，它跟宗門、跟淨土不一樣，它是從正知正見上轉的。這個功夫，中下根性人都能做得到，要很長時間去修學。那我們今天在這個時代，這個法門來不及了，像讀書一樣，小學、中學、大學、研究所，要搞二十年。我們沒這麼長的時間，我們希望一年半載就成就，那怎麼辦？淨土宗就行了。淨土宗修的是什麼？清淨心，心淨則佛土淨，用一心念佛的方法，一句佛號把所有這些雜念、欲望全部打掉，他就成功。所以這個法門最穩當、最快速、最簡單、最容易、成就最高，難信易行，修很容易，道理太深了。
「此五智雖為一身所具之智德，而為引攝眾生」，引導攝受一切眾生，「自本體出生四方之四智四佛」，四智就是此地講的大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，分配在四方，四智四佛。「此時法界體性智住於本位」，它在當中，「而為中央之大日如來。由大圓鏡智而成東方之阿閦如來，主發菩提心之德」。你看我們這個淨宗教導我們的，「發菩提心，一向專念」，發菩提心是東方阿閦如來他所主的，大圓鏡智。「由平等性智而成南方之寶生如來，主修行之德」，人不修，寶不生，這個寶是什麼？寶就是自性。你不肯修行，你的性德不會顯露出來。「由妙觀察智而成西方之阿彌陀如來，主成菩提之德」。成就菩提，你看前面發菩提心，菩提心發了之後，不修行就不能成就。那要修行怎麼樣？要修行一定把煩惱斷掉，我見、我愛、我痴、我慢要斷掉。這個時候怎麼樣？心淨則佛土淨，阿彌陀佛出現了，主成菩提。「由成所作智而成北方之不空成就如來，主入涅槃之德」。這到了西方極樂世界之後，決定在一生證得無上菩提，契入大般涅槃，這就圓滿功德，這是證得究竟果位。「由此五智成為體相二大。蓋法界體性智之大日為六大，是體大，四方之四佛為其所出之別德，則是四曼（曼是曼荼羅）之相大」。「大圓鏡智之阿閦，為大曼荼羅身。平等性智之寶生，為三昧耶（三昧耶是平等，平等）曼荼羅身。妙觀察智之彌陀，為法曼荼羅身。成所作智之不空成就，為羯磨」。羯磨是作業，這個業就是事，就是做事的曼荼羅身。「理智不二，故此五智五佛，即胎藏界地水火風空之五大。其分配有二樣」。底下叫你「參見五大」，《佛學大辭典》裡面你查五大就找出來了。「此有通別二門，今依別門。若依通門，則五智直為五智，五如來直為五如來，教觀大綱曰：慈覺云：真言天台立五智者，法界體性智緣中道遮照境」。
這一段意思比較深，念老下面的註解說得很詳細。我們現在回過頭來看念老的註解，我們從「不了故」，這裡看起。「不了故，故起疑」，疑惑就生起來。「此一句」就是不了故，在經文裡「不了佛智」這一句，「總辨所疑」，疑，疑什麼？疑佛的智慧。「下四句一一對治所疑」，疑必須要斷，疑要不斷它就成了障礙，障礙一般講障礙你明心見性，這總說。在此地障礙我們的真信，我們這個信心裡頭有疑，這信不是純正，所以怕的是在中途懈慢國你過不去，怕這個，所以不能有疑。有疑你的願力不堅固，遇到懈慢國的境界，你會退心，所以對治所疑就很重要。下面「淨影、法位、元曉諸師均同上之說」，這幾位祖師大德都同樣有這個說法，「以不了佛智一句為總，餘四為別」，這大家都是這麼看法。「《淨影疏》云：初言不了佛智此句是總，不思等是別」，就是不思議智。「佛智淵深，餘不能測」，餘是菩薩以下，聲聞、緣覺、人天沒有辦法測度，「不思智」就是『不思議智』。「佛智眾多，非言能盡，言不可稱」，『不可稱智』。「於諸法門，知之窮盡」，佛有這種能力，無量無邊法門他沒有不知道的，他沒有不清楚的，「名為廣智」。經文裡面講的『大乘廣智』，這種智慧。「位分高出，名無等倫最上勝智」，經上講的這是四種智。
「唐海東元曉師更於餘之四句配當四智，如《宗要》云」，元曉是韓國人，韓國淨土宗的大師。他把經文裡面這四種智配法相唯識的四種智，把它配合起來，在《宗要》裡頭說，「此言佛智，是總標句。下之四句，各顯四智。不思議智者，是成所作智。此智能作不思議事」。我們前面看到作業，作業就是做不思議的事。底下說，舉一個例子，「謂一念稱名」，我們念一聲佛號，「永滅多劫重罪。十念功德，能生界外勝報」。這就是阿彌陀佛極樂國土，這個界是娑婆世界以外的，勝報就是阿彌陀佛極樂國土。「如是等事，非其所測，是故名為不思議智」。這個例子舉得好，完全從正面的。如果從反面的呢？那就不是成所作智，那是什麼？眼耳鼻舌身這五識造業，阿賴耶指揮它，它就造業了，造殺盜淫妄。如果是成所作智指揮它的，它就造善業，這五個識本身做不了主，誰給它做主？第六分別，第七執著，六七做主。阿賴耶那是高高在上，阿賴耶不分別、也不執著，它是什麼？總報主。阿賴耶稱為藏識，就像倉庫一樣，資料室一樣，所造一切善業、惡業這些種子，我們講這些資料全都藏在這個資料庫裡頭，無始以來一樁都沒有漏失，全在裡頭，非常不可思議。轉識成智之後，它就變成智慧，大圓鏡智，不但自己自性裡頭本具般若智慧現前，遍法界虛空界一切眾生所造的業習他全知道。就好像什麼？資料室東西連線了，現在網路上連線，不但知道自己的，別的人全部都知道，他連線通了。所以佛法講到這個地方，確實這一部分是高等哲學、高等科學，絕對不是講迷信。在佛法，法相唯識是佛教的心理學，你讀了這個東西之後，你要在大學裡頭看到心理系的課程，你都會覺得枯燥無味，不能跟這個相比，這個裡頭趣味無窮。今天時間到了，我們就學習到此地。
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