淨土大經解演義 （第五四四集） 2011/8/17 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0544
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第七百面第一行：
【禮佛現光第三十八】
這一品前面念老有一個介紹，「本品彌顯兩土導師慈恩無極，加被一切會眾，普令親見極樂依正莊嚴」。「禮佛現光」，在這一品經裡面，顯現出本師釋迦牟尼佛與阿彌陀佛慈悲到極處，加持所有的會眾，也包括我們現前大眾在內，普遍讓大家親自見到極樂世界依報、正報的殊勝莊嚴。「《嘉祥疏》云：現土使人欣慕」，讓你親自看見極樂世界，你會生起嚮往羨慕之心求生淨土。「上雖耳聞說妙土」，上是前面，前面是釋迦牟尼佛為我們介紹的，我們聽到、聽說沒見到，耳聞不如眼見。「故此下現土，令皆慕修也」。在這一品經裡面，真的，世尊釋迦牟尼佛以他的神力，將極樂世界變現在面前，讓大家都看到。「又義寂云：上來廣說阿彌陀佛身土因果」，前面一直詳細介紹阿彌陀佛依正莊嚴，「眾皆得聞」，參與這次的法會很幸運，都能夠親自聽到世尊的說法。「勝智上流」，這是根性利的、智慧深的人沒有問題，他聽了他就會相信，他能夠理解。「劣慧下輩，未能決定」，還有根性劣的人，善根屬於下品的這些人有懷疑，會想到佛講的這是真的嗎？真有這回事情嗎？所以他的心不能決定，也就是說，他的信不是真信，半信半疑。對佛很尊重，知道佛不會有妄語，可以信，但是這樁事情太不可思議，不是我們常識能理解的，當然有疑惑，這一類的人佔大多數。上根利智少數人，這些少數人在佛法裡面叫做根熟眾生，他們的根性成熟了，佛講經說法主要是度他們，他們真能成就。中下根性的人，實在講是給他們阿賴耶識種下佛法的種子，所以統統得利益，沒有不得利益的。中下根人到什麼時候能根熟？看他的緣分，如果緣分非常殊勝，可能下一生，再下一生；如果沒有這個緣分，可能是千生、萬生之後才能遇到。不過可以斷定的一句話說，他決定得生淨土，問題在時間上有差別。
「是故」，這底下的經文要為我們介紹，「下加阿彌陀威神之力，令此大眾皆得眼見彼國之事，信上所聞，決定不虛」。這下面加上，加上實在是加持，阿彌陀佛威神之力，讓大眾都能夠看見極樂世界依正莊嚴，對於世尊前面的所說就相信，知道這個事情不是假的，決定不虛。「又欲令見彼國嚴淨土，各各勤修往生之業。」這是主要的一個目標，希望見到阿彌陀佛依正莊嚴的這些人，都能夠堅定信心、堅定大願，勇猛精進的修往生這個法門。業是事業，把這個法門要看作自己一生第一樁大事業，那就是真正有智慧的人，真正善根成熟的人他肯定是這個做法。為什麼？除這一門之外，就像前面彭際清居士所說的，「不入淨土之門，善不可得而圓，惡不可得而盡」。這兩句話講得好，我們斷惡修善，惡能斷得盡嗎？往生到極樂世界，惡就斷盡了。為什麼？永遠不會再作惡，善就圓滿了。你生到極樂世界去之後，往後決定無論是自利、是利他，都是圓滿的善行。到極樂世界才能做得到，不到極樂世界做不到，在這個娑婆世界那更不必說了。
「再者，當時會眾親見，不但見者獲益，更為後世聞者證信」。我們對這個經要相信，佛菩薩哪有打妄語的道理！當時在會的人見到，佛把這個信息跟我們分享，我們相不相信？不是親眼所見的，是看到當時與會人員大家都看見的，我們要相信。要相信釋迦牟尼佛是真語者、是如語者、是不妄語者、不誑語者，我們對佛要信得過。什麼人能信？自己會打妄語的人不會相信，自己不妄語才相信佛不妄語，所以這個信的人就不多。現在修學佛經的人、學古聖先賢的人，我們從佛經這個原理原則來做標準，你就會發現開經偈上所說的「願解如來真實義」，這樣的人真的是鳳毛麟角，找不到了。你要問為什麼？印光大師答覆得很簡單，「誠敬」二字有沒有？他有一分誠敬，他解一分如來真實義；有十分誠敬，他解十分如來真實義。你有幾分？如果一分都沒有，你天天聽，聽上一百年不解如來真實義，你對於經教還是有很多問題，關鍵在此地。為什麼誠敬那麼重要？給諸位說，誠敬是真心，誠是真實不虛，敬是謙恭沒有傲慢。你看看，沒有誠敬的是什麼人？虛情假意、貢高我慢。這樣的人佛來跟他說，孔子來跟他說，沒用，真的得不到利益。
我們自己是個過來人，親自體會到的。我們在初學，換句話說，真的一分、二分的誠敬，這個誠敬功夫很薄，但是怎麼樣？能入門了。入門之後，我們那個誠敬心隨著年月年年增長，學了差不多三十年後，才可以說真相信了。我在學佛講經三十年之前（講經五十三年），三十年之前我講經的時候，還不是很相信，是不懷疑，信心不堅定，以前有懷疑、有問題。三十年之後沒有懷疑，可以說佛法裡面講信佛、信淨土，這個信字有了，理解也有了，不堅固。四十年之後堅定了，堅定不移不容易，要這麼長的時間，天天不離開經本。如果離開經本，完了，我們看到很多年輕時候學得不錯，到最後都變質了，什麼原因？經本丟掉了。念不行，念是修根本智，但是真正用讀經的方法修根本智的，我這一生還沒有見到一個。每天誦經求福報的，這個我見到很多，每天為什麼東西？求福、求升官發財這些人多，你說求根本智的一個也沒見到。讀誦原本就是求根本智的，現在用這個方法去求人天福報，所以他不是真的。傲慢的習氣很多人自己不知道，別人有沒有人敢說他？沒有。我跟李老師十年，這方面學到不少，老師告訴我，四十歲以上的人不能講了，錯讓他錯吧，別說他了，不能接受就變成冤家對頭，他懷恨在心。
我參加李老師的經學班，培養講經人才，同學二十幾個人，我們看到大概有四、五個人真學，老師對他們態度非常嚴厲，有打有罵，老師打人。所以上課外面有人看守不准人接近，為什麼？老師打人罵人不能讓別人看見。因為都是成年的人，那打罵很難為情，所以關著門，教室門是關著的，窗戶都關著的，不讓外面人看見。可是有那麼二、三位同學，老師對他非常客氣，從來沒有批評過他們。我那個時候是最後一個進入他的班，實際上講我進入那個班就遲一個月，他們上課一個月了。一個星期上一堂課，我大概是五堂課沒上到，前面五堂，後面就沒有缺，一個星期上一次課三個小時。我感到奇怪，老師對待人怎麼厚此薄彼，用不同的態度對學生。我們也不敢問，可是老師看到，有一天把我叫到他房間告訴我，「你上課看到的情形是不是有疑惑？」我說「是的，真有疑惑。」他就告訴我，「真正想學的打他、罵他，他生感恩的心，他不會怨恨，他生感恩的心要教，不教對不起他。那幾個人呢？不能說，稍微說重一點臉馬上就紅，這就不能再講。」我就學到這一招，表面上很客氣請你指教，真要說他一句，臉馬上紅，那話題馬上一轉恭維他、尊重他，不結冤仇，為什麼？他不是真學，假的不是真的。真的學的人謙虛恭敬，你批評他的時候，他感恩，感謝你，自己過失沒有看到，你提醒他，那是真學的。真學還得看他是不是真改，不是真改，那是假的；他真的，聽了之後馬上就能改掉，這個人真學，這個人有希望。所以像這些教育，不長時間跟在旁邊，學不到的，因為是課堂都不講的，不能不知道。
明瞭這些事實真相，我們對於佛法就會像諸佛如來一樣，一種慈悲、憐憫的心來看世間。看佛法逐漸逐漸在這個世間消失，社會大眾不相信，你修學佛法、弘揚佛法，沒有人護持你了，這個時候怎麼辦？所以你要想做這樁事情，你會做得非常辛苦。這個辛苦，在這個社會上沒有人憐憫你，說你這個人是傻瓜，你怎麼會搞這種事情？我真正走上佛門這條路，出家之後看方老師，只有方老師一個人讚歎。別的一些朋友，過去的長官、同學看到：你怎麼走這條路？都用懷疑、都用藐視的眼光來看我，只有方老師說：你走對了。他歡喜，歡喜什麼？歡喜我真幹，不怕艱難、不怕辛苦，相信天無絕人之路，這條路是正路。真正安我心的是章嘉大師，章嘉大師告訴我：真發心、真幹，你的一生佛菩薩替你安排，你自己不要操一點心。我是這句話的力量支持我一輩子，苦不怕，為什麼？消業障。無始劫到今生，業障不知道有多少，苦難消業障。在這個社會上人家對我冷漠、諷刺、毀謗，全都是消業障，我沒有怨恨，我統統是感恩、感謝，業障慢慢消，好像也覺得有一點苦盡甘來。香港老一輩的這些法師，差不多也快走完了，我跟他們都很熟，都認識。好像是前年，有位煜明法師，住在漆咸街的，他那個道場原來想送給我。他到我們尖沙咀來看過我，很感嘆：淨空法師，你是老來福，你是老福，愈老愈有福報。說這個話不到一年他走了，他好像大我一、二歲，就走了，道場想送給我沒有送成功。福德因緣，他沒有那麼大的福報，那個道場送給我們，我們替他修福，他沒有這個福報。所以禍福都有很深的因緣，不止是這一生，有宿世的因緣在裡頭。
「當時會眾親見，不但見者獲益，更為後世證信」。後世指我們這一代，但是我們要能相信，不相信還是沒有用處。所以說來說去，還是印祖講的兩個字「誠敬」，這是契入聖教、契入佛法的一把鑰匙；沒有誠敬，你決定進不了這個門。誠敬不是從外頭來的，是從你真心流露出來。「令知極樂世界，確實是有，非烏托邦，非是莊生寓言」。烏托邦是假設，莊生寓言是比喻，都不是真的，極樂世界真有。蕅益大師晚年他有個別號叫西有老人，西有是西方真有，他給大家做證明西方真有。「從信起願」，真信發願，「從願導行」，願是目標、是方向，有目標、有方向真幹，就是老實念佛，「至心信樂，求生極樂，悉皆度脫，方顯兩土導師本懷」。本懷就是心裡面所想的，釋迦所想的、彌陀所想的，沒有別的，是讓這些有緣人早一天往生極樂世界，除這一念別無二念，這是佛菩薩。現在請看經文：
【佛告阿難。若曹欲見無量清淨平等覺。及諸菩薩。阿羅漢等所居國土。應起西向。當日沒處。恭敬頂禮。稱念南無阿彌陀佛。】
這是佛教導當時在會的這些大眾，『若曹』，是漢朝時候的話，要現在就是你們，你們大家要想見『無量清淨平等覺』，這就是阿彌陀佛另一個別號，阿彌陀佛就叫做「無量清淨平等覺」，所以清淨平等覺是阿彌陀佛的名號。『及諸菩薩』，在極樂世界修行的這些菩薩眾，『阿羅漢』叫羅漢眾，『等』，「等」裡頭有天人眾。『所居國土』，除了常寂光我們一般人見不到，你看同居土，阿羅漢是方便土，諸菩薩是實報莊嚴土，統統都看見了。怎麼看見？教大家向西方，『應起西向』，大家起來向著西方。『當日沒處』，太陽下山這個地方，『恭敬頂禮，稱念南無阿彌陀佛』。我們看念老的註解，「無量清淨平等覺。《漢譯》稱無量壽佛為無量清淨平等覺，或無量清淨覺」，這都是阿彌陀佛的名號。『西向』，「以彼佛酬願度生，現在西方」。我們不要執著，現在你說是西方、東方，現在人懷疑，地球在太空旋轉，哪個地方是西方？找不到西方。這個西方是什麼意思？就是一個方向，一個方向就能找到。兩個方向、三個方向、沒有方向不行，一定要有一個方向，心定在一個方向，這個方向就是西方。一切法從心想生，你想著這個西方，這一方就叫西方。
實際上，我們今天明瞭西方極樂世界在哪裡？無處不在，無時不在。你去看《淨土聖賢錄》，那裡面記載都是念佛往生的人。老人往生了，家裡人有問他，極樂世界什麼樣子？極樂世界就在隔壁，極樂世界就在堂屋，隔壁堂屋就看到極樂世界了。《繫念法事》裡面說，「淨土即是此方，此方即是淨土」，是不是真的？是真的。「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，你念佛往生淨土，那個淨土是你自己心裡變現出來的，你心跟阿彌陀佛同一個心，這是真的不是假的。這個道理太深，一般人不懂，不懂的人能不能見到西方？能不能生西方？能，只要你相信，只要你不懷疑。如果頭腦裝了好多科學，那個疑問就太多，那西方就不見了，找不到了。你不懷疑、不分別、不執著，對於釋迦牟尼的話完全相信，一絲毫不懷疑，你就見到。所以前面介紹有說阿彌陀佛在哪裡？「酬願度生，現在西方」，現是示現，示現在西方。「淨土法門，指方立向，令眾專一」，這把意思說出來了，這個法門的巧妙就在此地，指方立向，指定西方。所以講一向專念，一個方向、一個目標，你的心才能專一。如果要不指方立向，你的心不能專一，佛到底在哪裡？四面八方去找都找不到。「彼佛現在西方」，那我們就向著西。
『稱念南無阿彌陀佛』，「欲見佛者，即應念佛。所見之佛，即當前能念之一念心性」，這一念心性，「是心是佛，是心作佛。復因兩土如來之加被」，釋迦如來加持你，彌陀如來也加持你，你一心念佛，有方向、有目標你就見到了。「故感應道交，當念即見」，你念，真就見了。聖一法師香港人都很尊敬他，好像那個時候還沒有開放，大陸還沒開放，他們有兩個人結伴到普陀山去拜觀音菩薩。國內也有個法師陪同他，三個人到普陀山潮音洞（相傳菩薩在洞中現身），他們三個人在洞門口拜觀音菩薩，拜半個小時菩薩現身了，三個人都看到了，非常歡喜。離開的時候在路上他們彼此問，你看到觀音菩薩什麼樣子？結果三個人說出來不一樣。聖一法師看到的是戴毘盧帽全身金色，毘盧帽就像地藏菩薩戴那個帽子一樣，全身金色，他看到是這個相。另外一位法師看到的是白衣觀音，像我們一般看觀音菩薩，手上拿著淨瓶楊柳枝的，衣服都是白色的，白衣觀音。第三位法師看到的出家比丘相，一個出家人男眾現身，他看到這個。統是觀音菩薩，每個人感應的不相同，算是聖一法師見到的最殊勝，戴毘盧帽金色身。我們沒有到西方極樂世界，在這個世界所看到極樂世界的依正莊嚴，每個人看到也不一樣，但是那個世界，一定你見到會非常讚歎、非常羨慕，你覺得那個世界美好。
可是到極樂世界之後，看的就相同，為什麼？得到阿彌陀佛本願威神加持。下下品往生也作阿惟越致菩薩，那就大大的不相同，這個道理要懂。也就是彭際清居士講的這兩句話，到極樂世界業障完全消乾淨，你的善根福德就圓滿了。為什麼？那是阿彌陀佛本願加持你的，這是稀有難得！你在其他的諸佛國土，你要靠自己功夫去斷，煩惱斷一品，善根長一品，是這麼個道理。惡業消盡，善根圓滿，到什麼時候？極樂世界阿彌陀佛憑什麼能夠加持你？憑他的四十八願五劫修行。發願容易，你有沒有做到？像我們今天發心去受戒很容易，戒受了做到沒有？阿彌陀佛五劫修行，四十八願願願都做到，而且都是圓滿的做到，他不是假的。這是他自己的善根功德的加持，他真有這個善根功德。我們今天講，我迴向給別人，拿什麼迴向？我們有什麼善根、有什麼福德？拿什麼迴向？沒有東西迴向，那迴向是假的不是真的。所以真正要有修持，沒有修持，那是打妄語。我們迴向，不能用貪瞋痴迴向，不能用傲慢嫉妒迴向，不能用這個。明白這個道理，就曉得阿彌陀佛那是真的，他不是假的。我們要認真努力修學，才有那麼一點點功德可以迴向給別人，迴向給冤親債主，才能化解。天天念佛、天天誦經，早晚課都不缺，到年歲老了，往生之前還有那麼多冤親債主圍在身旁，那什麼原因？你天天迴向，沒有東西迴向給人家；真有功德，這些冤親債主早就離開，早就走了。人同此心，心同此理，總要把這樁事情搞清楚、搞明白。我只看到有一個人迴向真叫立竿見影，劉素雲居士，她憑什麼？十年一部經、一句佛號，就這個功德，憑她的老實、聽話、真幹這六個字的功德，真有效果，一點都不假。我們再看下面這一段：
【阿難即從座起。面西合掌。頂禮白言。我今願見極樂世界阿彌陀佛。供養奉事。種諸善根。頂禮之間。忽見阿彌陀佛。容顏廣大。色相端嚴。如黃金山。高出一切諸世界上。又聞十方世界諸佛如來稱揚讚歎阿彌陀佛種種功德。無礙無斷。】
這一段「感佛應現」，前面佛教導我們禮拜、稱念，阿難禮拜稱念真的見到了。前面這一段世尊教導就是世尊加持，這一段講的彌陀現身是彌陀的加持。「阿難聞誨」，是前面一段阿難尊者聽到釋迦牟尼佛的教誨，「於是三業清淨，稱佛名號，頂禮發願」。這一句裡頭關鍵是三業清淨，我們今天修行不是不用功，不是不努力，真的是真想學好，怎麼學都沒有學好，問題在哪裡？三業不清淨。三業是身語意，最重要的是我們的心不清淨，心裡面有自私自利，心裡有是非人我，心裡有貪瞋痴慢，心裡有嚴重的好惡，我喜歡的、我討厭的，這是意業不清淨。由於意不清淨，所以口就不清淨，不知不覺有意無意妄語、兩舌、惡口、綺語。身體的造作，身體是態度表情沒有慈祥柔和，《還源觀》上給我們講的四德，態度很重要。「柔和質直」，柔和是表現在外面，質直是裡面，質直就是真誠，用在待人接物就是慈悲，真誠、慈悲表現在外面，自然是柔和、慈祥，這是感應第一個條件。稱佛名號，從三業清淨流出來的稱讚，稱佛名號；頂禮發願，頂禮是身業恭敬。發願是求感應，『願見極樂世界阿彌陀佛』這個願，以及下面『供養奉事，種諸善根』。
『忽見』，「表感應神速」，這感應太快，立刻就現前。「頂禮未畢，即眼見極樂教主，並耳聞十方如來讚歎彌陀」。這個太快了，為什麼？至誠恭敬，三業清淨就是至誠，佛立刻就現身。「《會疏》云：蓋夫土無定相，淨穢因心」。《會疏》這句話很重要，什麼是淨土？什麼是穢土？相由心現，三業清淨當然現淨土，心不清淨你見不到淨土，是淨是染在你自己心。下面這句，「譬如諸天共寶器食」，這講天人大家在一起吃飯，共同一個餐具，我們今天講盤子、碟子、碗，菜都放在一起，每個人吃的味道不一樣。為什麼味道不一樣？「隨其福德，飯色有異」，真的不是假的。我們就曉得釋迦牟尼佛每天在外面托缽，他吃的是什麼東西？什麼味道？無論什麼飯菜，到他口裡面都變成上味。為什麼？因為他心轉了！這個話是真的，一點都不假，乞丐在外面討了一點飯，碰到釋迦牟尼佛，供佛有福，他拿什麼東西？拿他討的這點菜飯去供養釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛當時就吃了。那個飯，別人去聞聞餿了、壞了，釋迦牟尼佛入口的是上味，菩提妙味。乞丐吃的是很難吃的，福報不一樣，乞丐怎麼能跟釋迦牟尼佛比？所以說境隨心轉，就這麼個道理。明白這個道理，我們要想樣樣都好，你要心好，心好什麼都好；心不好，好的東西到你那都變成不好，這個道理不能不知道。
下面這幾句話非常重要，「故業垢蔽心」，垢是染污，你造的業是惡業，惡業、惡行、惡念影響你的心，你的心就變惡了，你的心被染污了。「則金容同穢灰」，金容說什麼？佛相，你本來是佛，你本來的相跟經上講的一樣，「紫磨真金色身」，你具足無量相好。像《觀經》上所說的，阿彌陀佛的相，身有八萬四千相，一一相皆有八萬四千好，《觀經》上讚歎阿彌陀佛。每一個往生淨土的人，他的身相都跟阿彌陀佛相同，阿彌陀佛身有八萬四千相，你也有八萬四千相；阿彌陀佛每一個相有八萬四千好，你也有八萬四千隨形好，一樣。為什麼今天變成灰土土的，變成這個樣子？心染污。心淨則身淨，心淨則山河大地清淨，就這麼個道理，這一段話非常要緊。「足指按地，則瓦礫化寶玉」。這是有一天，這經上有，哪部經我記不得了，弟子們向釋迦牟尼佛請教，世尊的實報莊嚴土在哪裡？阿彌陀佛成佛了，他也有四土，極樂世界有四土，釋迦牟尼佛也有四土。凡聖同居土我們知道，我們這地球是凡聖同居土，方便有餘土我們也曉得，四聖法界是釋迦牟尼佛的方便有餘土，六道是凡聖同居土。還有實報莊嚴土，在哪裡？佛在打坐，把一個腿放下來，那個腳指按著地下，忽然看見這個大地就像極樂世界一樣，瓦礫都變成寶玉。西方極樂世界眾寶莊嚴，哪有瓦礫？佛這一按地，讓大家統統看到，這個大地，山河大地統統都是無量珍寶所成。佛把腳收起來，再盤坐的時候，不見了，又恢復到原樣子，所以大家知道是真的，不是假的。
釋迦牟尼佛有沒有滅度？在我們地球上示現滅度，其他星球上還在。他的教區三千大千世界，釋迦牟尼佛的教區，這一個大千世界好像是十億個銀河系，十億，這十億個銀河系裡頭多少星球。世尊他能分身、他能化身，這是他的教區，他能不教嗎？只要能相信、能理解、能接受的，佛統統都教，應以什麼身得度他就示現什麼身。一定要曉得，我們的身體跟我們居住的世界不是真的，從心想生，念頭轉了境界統統都轉。《還源觀》上講「出生無盡」，這句話是真的不是假的，惠能大師講的「能生萬法」，《還源觀》上講「出生無盡」。我們起心動念有影響，對自己來講，影響我們身體，全身每一個細胞、每一個器官都在受影響，都有影響；對外，我們居住的山河大地，人事環境、物質環境、自然環境統統有影響，真正不可思議。這樣的境界確實很難懂，古人之所以懂，他有個非常了不起的，是我們做不到的，就是誠敬，他不懷疑，像夫子一樣信而好古。科學有懷疑，都打個問號，聖人沒有懷疑，佛菩薩沒有懷疑。宗教裡面講的神、講的天使、講的上帝，不能懷疑，你要懷疑就錯了。我們學了這麼多年，六十年，愈體會愈深刻，愈體會愈真實，一切法不離自性，全是自性變現出來的。「豈身土令之然哉」，都隨心念，佛的心地清淨，一塵不染，所以他居住的這個世界無量珍寶所成。
「是知西方非遙」，不遠，「迷心為隔」，這個障礙是迷。「若能一念歸真，則往生見土，亦何隔念與時乎？」就在一念，沒有時間，不是過去，不是未來，所以大乘經教常講「當下即是」，當下即是沒有時間、沒有空間。沒有空間，此處就是；沒有時間，現在就是，這是真的，這不是假的。「疏語深明心淨土淨之旨」，這句話是念老說的。這一段是《會疏》裡頭，《會疏》裡頭這些話，真正明白心淨土淨的道理，心染一切都染，心淨一切都淨。極樂世界既然是自己心現識變的，哪有不能往生的！你不知道、你不承認，心現識變就沒你的分，你決定見不到。換句話說，你心裡想什麼它就現什麼，這個要記住。心裡面想貪，你見到的是餓鬼法界，見到鬼道；心地是瞋恚，你見到的是地獄，一片火光；你心裡是愚痴，你見到是畜生法界；你心裡有傲慢，你見到的是修羅法界、是羅剎法界。貪瞋痴慢疑的疑是很糟糕，所謂疑心見鬼，疑心決定是三惡道。統統是自己心現識變，極樂世界也不例外，華藏世界也不例外。這一段意思講得很深。
「《淨名經》云：佛以足指按地」，這個經是《維摩經》裡面的，以足指按地，「此土頓現淨剎」。前面講瓦礫化寶玉，看到現前的大地是琉璃大地，看到花草樹木就跟極樂世界一樣，眾寶所成。又《首楞嚴》曰：「如我按指，海印發光」。「此之發光，非因手足」，是什麼發光？性德的光明。惠能大師說的「何期自性本自具足」，具足什麼？佛在《華嚴經》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這說得很清楚。什麼光？智慧光、德光、萬德之光。「阿難見佛，只因於歸真之一念」，一心念佛求生淨土，親近彌陀，這是歸真。我們今天念佛有沒有這個心？如果說一念佛，佛馬上伸手接你往生，你會嚇死了，我才不幹，死這怎麼可以？所以念佛假的，不是真的。我們這念佛堂掛個招牌：到這來念佛一天決定往生。你看有沒有人敢進來？一個都沒有，說得很好聽，真幹起來嚇跑了。阿難為什麼能感佛？阿難是真的不是假的，所以他能見佛、他能感佛。真正不怕死，真正知道極樂世界好，真想去，一念相應一念佛，就現前了。你要問念佛往生有沒有把握？真念決定有把握，假的沒有把握。你對這個世界還有一絲毫的貪戀，還有一絲毫放不下的，你沒有把握，那一絲毫就是嚴重障礙。所以這裡講得好，只因於歸真之一念。
「念佛時，是心念佛也。見佛時，是心見佛也」。我們念佛用什麼心？絕大多數念佛有口無心，所以他不相應。為什麼念佛還有許多雜念滲透在裡頭？那就不是一心。印光大師慈悲，教你要用計數的方法，念得清楚、聽得清楚、記得清楚，用這個辦法，這個辦法能攝心不讓雜念進來。為什麼有雜念？放不下。真放下，雜念就沒有了，真放下，念佛就見佛。「只是一心，我心佛心無毫釐許間隔，故疏云何隔念與時乎？」沒有，時間、空間都沒有了。「只是一念，無去來今」，沒有過去、沒有未來、沒有現在，今是現在。所以阿難禮佛念佛的時候是一心，一心裡面，時間、空間都沒有了，所以見到了，見到阿彌陀佛、見到極樂世界。我們接著看下面文，「故行者臨終，若能一念歸真，亦必當下見佛，蒙佛接引往生極樂，故云念佛時即見佛時，何有餘念與時間之間隔耶？」這話講得就很清楚，你要問什麼個道理？你要記住，「一切法從心想生」。如果你要問，現前地球這些災變，同樣一句話，一切法從心想生。地球上的居民他想什麼、他念什麼，你聽他說什麼，他做些什麼，你就完全都明白了。
「顏者，面貌」。「廣大者，如《觀經》謂無量壽佛，佛身高六十萬億恆河沙由旬。眉間白毫，右旋宛轉，如五須彌山。佛眼如四大海水」。『色相端嚴』，相好莊嚴。這是《觀無量壽佛經》上，釋迦牟尼佛告訴我們的，阿彌陀佛的身相非常偉大。這些數字我們都沒有辦法想像，身高六十萬億恆河沙由旬，天文數字。佛在我們面前，我們實在講連一個小螞蟻都不如，我們等於變成微生物，肉眼看不見的。如果佛現我們這樣的身，那我們就變成要用顯微鏡觀察，才看到這小微生物。這又是一回什麼樣的事？還是唯心所現，唯識所變，佛的心量大，心包太虛，量周沙界，所以他現那麼大身。我們心量太小，一個人都容納不下，討厭他，甚至於嚴重的時候，自己對自己都容納不下。怎麼辦？你看自殺的多少，自殺是什麼？他連自己都容納不下，心量那麼小。自殺的人將來到哪裡去，你就可想而知了。
「《觀經》曰：無量壽佛有八萬四千相，一一相中各有八萬四千隨形好；一一好中，復有八萬四千光明」。你說相好，這個要記住，這是什麼？這是我們的本相，我們本來是這個相，現在怎麼會變成這個樣子？這是原來你的真心，你的清淨平等覺，你沒有一絲毫迷惑，真正是圓滿大覺時候所現的相。現在變成這個樣子，為什麼？起心動念、分別執著，大乘教常講的，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，變成現在的相。這些煩惱、這些迷惑，自性裡頭本來沒有的，問你現在有沒有？現在還是沒有的。惠能大師給我們做證明，他見性說「何期自性本自清淨」，沒有染污。為什麼會變成這個樣子？染污是你妄心染污。真心沒染污，你用真心念佛，一念就把阿彌陀佛念來；你用妄念念佛，你念一萬聲、十萬聲、百萬聲，佛還沒看見。妄跟真有障礙、有隔礙，不能感應；真跟真，感應非常敏捷。阿難用真心念阿彌陀佛，所以立刻就感應；我們用的是妄心念阿彌陀佛，念了幾十年，阿彌陀佛沒現前，這些事相不能不曉得。
「黃金山」是比喻，「《觀經》曰：無量壽佛身如百千萬億夜摩天閻浮檀金色」。這是金色，閻浮檀金是世間最好的金，成色最美，我們這個世間黃金跟它不能比，佛身就像這個身。「復以身形巍巍如山，故云如黃金山也」。這是比喻、是形容，佛坐在那裡像一個金山一樣，那麼高、那麼大，比地球還大。太陽比地球大三十一萬倍，我們用這個比例來算，比太陽還要大，現這麼大的身，那你就想極樂世界有多大！極樂世界的菩薩身相跟阿彌陀佛一樣，四十八願裡頭講得清清楚楚、明明白白。「如上之報身莊嚴，雖非阿難及其果位以下之會眾所能盡見」，見不到，螞蟻怎麼能看到一個人身？看不到的。所以不是阿難，阿難證的是初果，初果以下的會眾不可能看見的。「但以兩土如來威神加被，以勝方便」，就是非常殊勝的方便，「隨其根器，各各能見。是故阿難即見彼佛」，阿難見到了，不是佛威神加持你見不到。在這個時候，阿難一念真的佛現身，真的他見到，見到的佛就像黃金山一樣，太偉大了。阿難即見彼佛，『如黃金山，高出一切諸世界上』，現在哪裡？現在空中，佛相現在空中，你看到了。
『無礙無斷』，「十方如來演四無礙之妙辯，故云無礙」。你見到佛，你一定聽到佛說法，這個裡頭的密義、奧義讓我們去體會。佛菩薩沒有不說法的，佛菩薩沒有不修行的，修行的功德早已經圓滿，還修什麼！修給別人看的，就做榜樣做給別人看，還要修孝養父母、尊敬師長，教人！你教人，自己沒有做到，誰相信你？以平等心對待一切眾生，每天出去托缽，貧富貴賤挨家托沒有挑選的，所以次第乞，示現出平等。托到缽裡面的菜飯不是一家的，總是托好幾家的，平等的接受。世間眾生宿世行業不同，所以有貧富貴賤，佛眼睛是平等看待，像世尊所說的，一切眾生本來是佛，他現在變成這個樣子是迷失自性。所以他有煩惱、他有分別、他有執著、他有果報，善因善果，惡因惡報，無非是自作自受，自性裡頭沒有，自作自受是迷失了自性。如果他要是聽佛的話，信佛的話，真正是能做到老實、聽話、真幹，雖然是迷，他不受罪，他所享受的這生活環境超過三界天人。他到哪裡去了？他到四聖法界去了，他所親近的、所接觸到的都是聲聞、緣覺、菩薩、佛。這就是他轉了，轉生到釋迦牟尼佛的方便有餘土去了，不在六道。但是他沒開悟，如果真的開悟了，開悟是把起心動念放下，無明破了，這一放下好了，他不在十法界，他就住娑婆世界實報莊嚴土。釋迦牟尼佛的報身在那裡，報身教學的對象是法身大士。
《華嚴經》圓教初住以上，破一品無明、證一分法身生實報土。在那個地方修行也就不退轉，在那個地方修行功夫不間斷，跟極樂世界沒有兩樣。但是你要到釋迦牟尼佛實報土，一定要靠自己修行。我們要到極樂世界實報土，可以得到彌陀本願威神加持，生同居土就等於生實報土，這個太稀有了，真的不可思議。遍法界虛空界一切諸佛剎土，只有極樂世界這一家特殊，其他的統統都要斷煩惱，只有極樂世界特別。所以諸佛如來看到也歡喜，稱讚阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」。而十方世界一切諸佛如來，他知道與阿彌陀佛有緣的這些眾生，都勸導他念阿彌陀佛往生極樂世界。有緣的是什麼？能信、肯發願，願意到極樂世界見阿彌陀佛，這叫有緣人。有緣的統統到極樂世界去，能信、能願、能行；對西方極樂世界有懷疑，就去不了。去不了，要知道是暫時的去不了，不是永遠去不了，你在這個世間修行，不定到哪一世你不懷疑，你真信了，那叫根熟，你那一生決定成就。所以我們這一生當中，成不成就是個問號，往往自己也把握不住。我們中國古人常講，一個人一生的行誼，一定要蓋棺論定，你是真的、你是假的，蓋了棺材再說，再說你是真是假。為什麼？沒有蓋棺材的時候你還會有變化，你不一定是真的。覺悟的人是真的，迷惑的人靠不住，覺悟可就太難了，覺悟難在哪裡？覺悟的人心是清淨的，經題上「清淨平等覺」，他真是這樣的；還有一個妄念，沒覺悟，還有一樁事沒放下，沒覺悟。覺悟難，覺悟的人心真的像止水一樣，乾淨、透明，沒有波動現象。
覺悟是一切法門共同的科目，八萬四千法門，方法不一樣，原理原則完全相同。真正不一樣地方，那就是極樂世界，它是個特別法門，它能夠讓你帶業往生。但是帶業往生，經上說得很好，帶舊業不帶新業，什麼叫舊業？昨天造的業都算是舊業。今天造的業不能帶去，昨天可以帶去，今天不能帶去，這就不得了。所以念佛往生人就多了，他懂得這個道理，我今天聽到這個經，真聽懂、真聽明白了，我就放下，再不造惡業了。造什麼業？善業也不造，專念阿彌陀佛，像阿難在此地一樣，一心專念，一念相應一念佛。為什麼還沒走？你沒走是阿彌陀佛不讓你走。為什麼不讓你走？還有任務給你，也就是說，你還有一些有緣眾生因你而得度，你要幫助他；你得度的緣成熟，得度的眾生統統都得度了，你就走了。種善根的不算，真正有緣的，他遇到你，他真信、真願，一切放下了，真往生。除了這個原因之外，給諸位說，沒有第二個原因。因此為人演說就非常重要，受持讀誦是表演給別人看的，為人演說是要真正幹的，幫助一切有緣眾生同生極樂國。好，今天時間到了，我們就學習到此地。
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