淨土大經解演義 （第五一三集） 2011/7/25 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0513
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百四十五面，倒數第三行：
【心得開明第三十四】
念老為我們介紹這一品的大意，「本品彌勒領旨，心得開明」。《無量壽經》上半部是阿難當機，下半部是彌勒菩薩，這個用意都非常之深。「佛復垂訓：一者當斷惑念佛，知苦修善。二者自利利他，轉相拯濟。三者重示樂國勝果」，極樂世界殊勝的果德，最後「諭除疑悔，免生邊地」。特別開導大家要斷除疑惑，不可以後悔。如果有疑惑、有後悔，縱然還是肯念，還是求願往生，生到極樂世界都生到邊地。這是這一品的宗旨。請看經文：
【彌勒白言。佛語教戒。甚深甚善。皆蒙慈恩。解脫憂苦。佛為法王。尊超群聖。光明徹照。洞達無極。普為一切天人之師。今得值佛。復聞無量壽聲。靡不歡喜。心得開明。】
這一段經文裡也有三小段，我們看念老的註解。「彌勒領解佛語」，領是接受，佛的教誨完全接受，能夠理解佛所說的大義。這一句很不容易，後世學佛的人多，特別在我們現在這個世紀，領解佛語愈來愈少了。這個因素很複雜，不能怪責這個時代的眾生，因為這個時代眾生確確實實沒有福報，這是真的。雖然享受科技文明給我們帶來物質生活的方便，可是我們付出的代價太重，也就是我們將全部精神生活捨棄掉了。精神生活遠比物質生活重要，物質貧乏，他過得歡喜，他過得幸福。今天物質生活非常的豐足，生活不快樂，生活很辛苦，這就是我們付出的代價太大，不值得。所以，對於諸佛菩薩、聖賢教誨無法領解。彌勒菩薩說的話不錯，佛的教戒甚深甚善。「深自慶喜」，可見得彌勒菩薩法喜充滿。
下面是他的讚歎，而白佛言：『佛語教戒，甚深甚善』。教戒，教是教誨，戒是禁戒，告訴我們，如何把佛所教的老老實實落實在生活當中。這個地方講，「教戒二字見於《魏譯》」，在會集的時候採取《魏譯》的本子。「高麗藏本，餘本」，這就是我們有一共五種原譯本，其他的本子「多作教誡」，有言字旁的誡。「《韻會》曰」，這兩個字通用，戒跟言字旁的誡、教誡的誡通用。「《俱舍界品頌疏》」第一卷說，「教是教授，令人修善。誡是誡勗，令人斷惡。斷惡修善，故名教誡」。所以一個是在解門，一個在行門，誡重在行門，斷惡修善。「又《會疏》云：教，上人被下之言。誡，誡約也。言徹實理，故云甚深。轉凡成聖，故云甚善。」這幾句話雖然很簡單，把佛法教學的宗旨全說出來了。佛教眾生，體現出「無緣大慈，同體大悲」。佛是什麼都不要，不為名、不為利，為什麼這樣熱心、認真努力在教學，他為什麼？世間人永遠猜不透。世間人有所作為決定是名利，這個事情對我沒有名譽、沒有利益，我決定不做，就是在佛門做一點功德還是這個力量在推動。我們到寺院去參觀，這根柱子某某居士捐贈的，都刻了名字在那裡，那是什麼？名。他要到那裡去，他一定看看他捐的那根柱子，念念不會把名利放下。佛什麼都不要，他為什麼？這是世間人無法理解的。
其實世間人迷惑顛倒，不了解事實真相，佛明瞭，一切眾生跟我是一體，我能不照顧嗎？不可能！我們人的身體是小宇宙，外面的環境是大宇宙，小宇宙跟大宇宙同樣的複雜。小宇宙不會比大宇宙少一點，大宇宙也不可能比小宇宙多一點，真的是不增不減。我們初學佛聽到這個說法有懷疑，學了這幾十年，終於搞清楚、搞明白了，沒有白學。這個事情，在人世間確實是根本的問題，是哲學上的問題，也是科學上的問題。人跟宇宙有什麼關係？人跟萬物有什麼關係？人跟一切眾生有什麼關係？關係不能不知道。中國人很重視，自古以來講五倫，五倫是人與人的關係，父子、夫婦、君臣、兄弟、朋友，人與人之間不外乎這五大類的關係。可是人與花草樹木的關係沒說，人與所有一切動物的關係沒說，只講到人與人。人與山河大地的關係沒說，人和虛空法界的關係沒說，現在還說人與不同維次空間生物的關係，也沒說到。這些佛全都講到了，遍法界虛空界一法沒有漏掉。
佛說，哲學裡面所講的宇宙萬有的本體，要從這裡講起，這個本體就是自性、就是真心，也叫法性，名詞很多，都說這樁事情。自性真的是無一物，惠能大師講得好，「本來無一物」，是自性！自性有沒有？有，有而無一物。用現在科學的話來說，自性沒有物質現象，也沒有精神現象，也沒有自然現象，所以叫本來無一物。但是它能隨緣，如果有緣，它能現這三種現象，也就是物質、精神、自然現象都是它變現出來的，它能現。所以能現能生，惠能大師說「能生萬法」，這個話的意思就很深，能生萬法，萬法是自性所生，自性是真正的自己。所有萬法都是自性生的，自性跟我什麼關係？一體。既然是一體，局部發生問題了，要不要去幫助它？沒有任何條件，也沒有任何意思，自然去幫助它，道理就在此地。
覺悟的人都明白，遍法界虛空界跟自己是一體。我從哪裡來的？你從哪裡來的？他從哪裡來的？從迷惑顛倒來的，你要不迷，你我他都沒有，迷了才有。我們必須把這個根本搞得清清楚楚，這才叫覺悟。迷了就不叫自性、就不叫真心，叫妄心，不叫自性，叫阿賴耶。所以阿賴耶是妄心，只要一迷，自性就變成阿賴耶，阿賴耶能生萬法。但是能現能生還是自性，所現所生裡頭加上一個變化，《還源觀》上講的三種周遍，第二種叫「出生無盡」，那個是變化，無量無邊無窮無盡的變化，變化太多了。為什麼會有變化？念頭，跟著念頭起變化。為什麼說無量無盡無窮無邊？念頭生滅，彌勒菩薩說得好，我們終於有這麼一點概念了。你看那個生滅心，生滅心是阿賴耶，自性不生不滅，阿賴耶是生滅心，妄心，一秒鐘有多少次的生滅？一千六百兆，我們不知道。這個生滅心就是一念迷，這個一念就是一千六百兆分之一秒，那叫一念，這一念迷了。迷了它就出現這三種現象，自然現象、精神現象、物質現象。而這個現象「周遍法界」，三種周遍，「出生無盡，含容空有」，這三句話重要，一句都不能少。這一念包虛空，心包太虛、量周沙界，這是事實真相。
而末那，就是第七識，執著阿賴耶相分裡頭的一分，見分裡面的一分，認為是自己。我們把我們的身比作阿賴耶，執著物質是什麼？執著我們一個細胞，認為它是我。其他的呢？其他的忘掉，以為不是我，執著這一分。執著無量無邊的分別，無量無邊的執著，裡頭也是執著很渺小的一分，認為是我的心。阿賴耶四大煩惱常相隨，諸位曉得，這個四大煩惱都是無量無邊無窮無盡的，執著一分。我見、我愛，我愛是貪，我痴、我慢，我慢是瞋，貪瞋痴叫根本煩惱。什麼時候有的？一迷就有了。所以這個叫俱生煩惱，它不是學的，從一念不覺那個時候就開始就有了，我出現了。我跟宇宙都是假的，十法界依正莊嚴同時出現，同一念當中出現，這個事情太深祕了，誰知道？佛知道。佛怎麼知道的？佛看見的。佛怎麼看見的？佛在甚深禪定當中看見的。真正做到不起心不動念的時候，你的心極其清淨，這個事實真相就被你看到。
彌勒菩薩看到生滅的現象頻率那麼高，速度那麼快，是他看到的，我們看不出來。我們就看電影，老式的電影是以幻燈片帶動的，一秒鐘二十四次的生滅，我們就看不出來，這眼就不靈光，看不出來。現在一秒鐘一千六百兆，你怎麼會看見？我們就想到，那是多麼細的心才把它看出來，假的。所以大乘教裡面告訴我們，八地菩薩他就見到阿賴耶。《華嚴經》菩薩的階位五十一個，十信、十住、十行、十迴向、十地，五十個，加上等覺，五十一個階級。八地，五十一個階級最高的五層，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次心清淨到極處，能看到阿賴耶，就是看到自性的迷悟，最初的迷悟，就那一念之差。迷沒有原因，悟也沒有原因，你要找原因，你永遠不會覺悟，你永遠找不到迷的源頭。只有什麼都不找，讓清淨心現前，豁然看到了，有心看不到，無心看到了。所以這個事情不會是假的，見到的人太多了。所有八地、九地、十地、等覺、妙覺全看到，絕對不是釋迦牟尼佛一個人看到。
佛法傳到中國，那個時候是像法時期，像法是禪定成就，所以中國的禪風特別殊勝。它傳到中國，像法開始。像法一千年，大概是到唐朝時候，像法期間到唐、宋，後頭元、明、清，末法了，入末法。我們看禪宗《五燈會元》、《景德傳燈錄》，修禪開悟，大徹大悟，明心見性，再加上教下的大開圓解，淨土宗的理一心不亂，密宗的三密相應，這些有成就的人合起來，我們最保守的估計，不會少於三千人。這三千人都見到阿賴耶，他們明心見性，見性成佛，對於阿賴耶這個事情統統清楚。這麼多人做證明，這哪是假的？至於淨土念佛往生人數就更多了，這二千年來，我們最保守最保守的估計，肯定超過十萬人。你要曉得，這些人成就了，他都去作佛去了。我們今天明白了，一定發心要迎頭趕上，我們不能墮落，不能在人後面。他們已經成就，我們還沒成就，努力，希望在這一生當中決定成就。這個事情做得到，不是做不到，理論、方法、經驗這部書裡頭統統都有。我們要迎頭趕上，這一部經就夠了，不能搞多，不能搞雜。我們過去生生世世沒能成就，大概就是搞得太多、搞得太雜，心不能專一，所以心是散亂的。這一生我們如果還是用散亂心，也就是妄念很多，思想很複雜，那這一生我們依舊不能成就。
我們一定拿出勇氣出來，放下，連佛法也放下。佛在《金剛經》上告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，捨就是放下。這是什麼意思？佛法裡頭只取一門，其他的要放下，一門深入，長時薰修。這叫符合戒定慧三學，聽話就是持戒，一門就是修定，修定定到一定的程度他就開悟，不必求開悟，到時候自然開悟，這個法子妙絕了。凡夫成佛不難，難在你不聽話，你自己的見解，就是成見，太強了，相信自己，不相信佛菩薩，當然更不會相信祖師大德，結果自己吃虧了。如果帶著這種疑惑念佛，這一品經後面講到，生到邊地，不能入品。在邊地還要耽誤五百年，這五百年見不到佛，聞不到佛法。誰在懲罰你？沒有人，自己迷惑顛倒所幹的。佛法當中，無論什麼境界裡，沒有一樣不是自作自受，你要把責任推給別人，那你罪過就重，愈往下墜愈辛苦。所以要曉得，要了解事實真相，「行有不得，反求諸己」，問題決定在自己，不在外面，不在佛菩薩，也不在經典，自己錯了。惡範圍包括非常之廣，善亦如是，懂得斷惡修善、破迷開悟。佛的言語，言徹實理，實是真實，現在人講的真理，字字句句話都是真理，所以講很深。佛的教誨字字句句都能幫我們轉凡成聖，這叫甚善，這聖是什麼？聖是佛，確實能幫助我們在這一生去作佛，這是大善。
「法音廣被，普令聞者」，『皆蒙慈恩，解脫憂苦』。法音是佛菩薩的教化、教學，我們一般人稱它為講經說法。而佛菩薩所表現的，我們中國古人所講的，身行言教，他做出樣子來給我們看，這叫身行。當年釋迦牟尼佛在世，住世八十年，給我們表演的是八相成道，我們要細心去觀察。八相裡面第一個相，入胎，入胎裡面含很深的意思。摩耶夫人的胎教，這一點不能疏忽，要是沒有意義，怎麼能說八相當中的第一相？第一相是從兜率天下降，第二個就是入胎，摩耶夫人的胎教。出胎跟一般人不一樣，一出胎的小孩，剛剛生下來就會走路，走了七步，手指指著上面，「天上天下，唯我獨尊」，說這麼一句話。所以，有很多這些學者們看到經上有這句話，釋迦牟尼佛很傲慢，天上天下，唯我獨尊。他那個我，不是我們現在講的我，我們現在講的我，都認為是我的身，他不是的，他那個我，是常樂我淨裡面的我，那是真我，不是假我。佛經上解釋我有八個意思，其中最重要的，兩條，第一個就是主宰的意思，第二個是自在。我們今天執著這個我，無論是身、無論是心，有沒有主宰？沒有，自在更沒有了。自在就是不受任何環境的影響，那叫自在，我們不行，我們受很多影響。所以對佛法不明瞭的人太多，批評的人太多，沒有把它搞清楚就隨便說。如果這個說的人在社會上有影響力，會誤導很多人，這叫造業。造業肯定要受果報，果報現前後悔莫及，這都是事實真相。
所以確實甚深甚善。我們了解之後，真的了解了，念頭轉過來。這念頭一轉什麼？原來遍法界虛空界是自己，他那種大慈大悲就放出來，就放光了，遍法界虛空界萬事萬物他沒有不愛的，而且是清淨的愛、平等的愛。清淨的愛裡面是什麼？裡面沒有執著。沒有分別、沒有起心動念，這是平等的愛。清淨的愛沒有染污，就是那個愛裡頭沒有貪瞋痴慢疑，是清淨的，這個愛裡頭沒有分別，為什麼？萬物是一體，這叫大慈大悲。慈悲是愛，為什麼佛不用愛？愛裡頭有情執，那就不清淨；愛裡頭有分別，那就不平等。慈悲是清淨的愛、是平等的愛，是真正知道萬物跟自己是一體的愛，這是諸佛菩薩之大愛。自己要真做到，做不到，冒佛菩薩的名字這都有罪，大愛你沒有做到，你要用大愛這個名字就有過失。大愛是佛，菩薩是法身菩薩，不是普通菩薩。所以甚深甚善。講經教學，普世的教育，一切人都來聽，佛平等，沒有分別。當年在世，佛教學不分國籍，也不分族群，也不分宗教，也不分貴賤、男女老少，只要肯跟他學，他都是同樣熱心愛護來教導大眾。普令聞者皆蒙慈恩，蒙佛的慈悲教誨，解脫憂苦，把煩惱化解了，憂慮化解了，迷惑化解了，脫離煩惱、脫離六道、脫離生死，這些是憂苦。
「《會疏》云：解脫憂苦者，得聞要津，絕流浪憂，飽耽法樂，脫生死苦也」。下面念老有簡單的解釋，意思是說，「得聞法要」，這個得聞要津，要津就是法要，佛法裡最重要的那個部分，這叫法要，核心的部分。我們剛才講的這最重要的，自性、阿賴耶能生萬法，末那執著阿賴耶的見分、相分裡頭的一分，非常渺小的一分，認為是自己，我是這麼來的。你了解事實真相，你就把這個我的執著放下了；你還沒放下，你沒有真的了解，真了解決定放下。為什麼？錯了！什麼是我？我在此地告訴大家，也不要講太深，太麻煩了，講不清楚，我告訴你，阿彌陀佛就是我，我就是阿彌陀佛，問題整個解決了。這個話有沒有過分？不過分。為什麼？自性彌陀，唯心淨土，它怎麼過分？阿彌陀佛是不是自性現的？是，一點都沒錯。一切諸佛如來是自性現的，一切十法界是自性現的，一切六道是自性現的，一切地獄也是自性現的，那我說自性彌陀，哪裡說錯？我今天要離苦得樂，我今天要回歸自性，我就用這個方法，「我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心」，你真的能解脫，你真的能往生，真的能成就。我是阿彌陀佛，阿彌陀佛對待一切人怎麼樣？完全看成是自己。我是佛，你是畜生，那行嗎？這不是阿彌陀佛，阿彌陀佛絕對不會有這種念頭。阿彌陀佛看到畜生，牠本來是佛，佛眼看一切眾生全是佛，就成佛了。菩薩眼睛裡看一切眾生全都是菩薩，決定沒有分別。他迷的時候，佛菩薩只生憐憫心、同情心，趕快幫助他斷疑生信，回頭是岸，幫助他，決定沒有怨恨。
做父母看到兒女不孝順、不聽話、不學好還會生氣，佛菩薩不會。父母為什麼會生氣？父母迷惑，沒有覺悟。佛菩薩覺悟了，明白了，決定不會生氣。佛菩薩所表現的，肯定是《還源觀》上講的四德，一切時、一切處、一切境緣當中，你細心去觀察，他流出來的就是這四德。「隨緣妙用，威儀有則」，威儀是教化眾生，身行，「柔和質直，代眾生苦」，示現在這個世間，這就是代眾生苦。世間是怎麼回事他完全明瞭，他有苦嗎？他沒有苦，沒有苦樂，但是他像舞台表演一樣，他要演得很逼真。表演不是為自己，是為眾生，身教。言教、身教都是為眾生，不是為自己，自己已經圓滿、已經成佛了，是為眾生，這就叫代眾生苦。所以，聽經聞法他能把重點掌握到。得聞要津，聽到佛法最重要的部分。
絕流浪憂，流浪是什麼？六道輪迴，明白之後再不去流浪。他要表演流浪，要從流浪裡頭回頭，這是佛教菩薩。為什麼要去流浪？不流浪，不在六道裡搞輪迴，六道裡頭緣就沒有了；流浪在六道，六道眾生跟我統統有緣，是去結緣去的。無論是善緣、是惡緣，只要跟你有接觸，跟你點點頭，或者瞪你一眼，都有緣。廣結法緣，然後再示現修道，住在深山幾十年不下山，都做出這個榜樣給人看。「飽嘗法樂」，也是示現，示現什麼？古人所說的，「世味哪有法味濃」。佛法裡面的樂是真樂，人間天上之樂都不能比，學佛是個快樂的事情，不是受苦。世間人身心不正常，他要什麼樣才快樂？他需要刺激，需要服毒，他覺得服毒是快樂，打嗎啡是快樂，他是那種的樂。那個樂要付出慘痛的代價，你的身體、精神都受到損失，但是他還是樂此不疲。法樂不用這些，也不要這些毒品，也不要嗎啡，比他們快樂多了，幸福多了，法樂！法樂裡頭沒有名聞利養、沒有五欲六塵，五欲六塵名聞利養裡頭的樂、裡頭的享受，都是不正常的。為什麼？它從外頭來的，離開外面，他樂就沒有了，苦就來了，他不是樂受，他是苦受。佛法裡面樂是從自性裡頭流出來的，永遠不斷，與外面境界不相干。孔子所體會到的，「學而時習之，不亦悅乎」，那是法喜；外面來的是「有朋自遠方來，不亦樂乎」，你看那是快樂。志同道合的到這邊來訪問，來分享心得，這很快樂。這個樂跟不亦悅乎的悅它能夠結合成一體，它不衝突，真樂！有朋在一起交換心得、分享，很樂，沒有也很樂。「人不知而不慍，不亦君子乎」，沒人知道你，沒人來訪問你，他還是快樂，他真樂！《論語》第一章就是讀書樂、行道樂。「除生死之苦」，真正能幫助我們了生死、出三界。
下面這一小段，『佛為法王，尊超群聖』。「佛為法王者，《法華經．藥王品》曰：如佛為諸法王。如來於法自在，故稱法王。」天台宗有這麼個傳說，智者大師誦《法華經》，誦到「藥王品」入定了，在定中看到釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》，前面正好有個位子空著的，他就坐到那裡。聽完之後，出定了，告訴大家，釋迦牟尼佛在靈山一會還沒散。是不是真的？我們相信智者大師不會說妄語，不會騙人，真的。為什麼？時間是假的，你在定中能夠看到過去、能夠看到未來，過去、未來全在當下，時間沒有了；天台山在浙江，靈鷲山在印度，距離沒有了。時間跟空間是假的，定中能夠突破時空的界限，現在講空間維次，能突破空間維次，釋迦牟尼佛還在講經。也就是你回歸到他那個一剎那，你進入跟他同時的那一剎那，你就見到了。理上講得通，事上我們就可以相信，就不會懷疑。智者大師有這個緣分，這意思告訴大家，人人都有這個緣分。只要你把心靜下來，你把妄念都息掉，「制心一處，無事不辦」。這些祕訣沒有別的，就是他們能夠制心一處。
我們今天最重要的一樁大事，就是把心制在阿彌陀佛這一處。制心在阿彌陀佛上，我們會變成什麼樣子？變成看一切人都是阿彌陀佛，看一切事也是阿彌陀佛，看天地萬物沒有一樣不是阿彌陀佛，真叫左右逢源。念到這樣子才叫做功夫成片，你念佛功夫成一片了。只要功夫成片，你就決定得生淨土。什麼時候去？想什麼時候去就什麼時候去，等於說到西方極樂世界簽證已經拿在手上，你隨時可以去，自在無礙。沒有到功夫成片，你簽證沒拿到，想去還不行。所以，這樁事情不必求人，完全在自己。古大德說得好，世間事情最難的是求人難，登天難、求人難。這求自己，求自己不難，哪有做不到的道理！
「《法華．譬喻品》云：我為法王，於法自在」。這是世尊自己說的，我是釋迦牟尼佛的自稱，王是什麼意思？王是自在的意思，你於一切法沒有障礙、沒有疑惑，得自在了，這就稱為法王。今天有稱法王的，他於法有沒有自在？於法沒有自在，不能稱法王，假的，不是真的。古時候這些法王，帝王封的，那個可以，帝王封他的，不是他自稱，是別人對他尊敬，稱他為法王。天台大師說這叫名字法王，名字即，不是真的。天台講六即佛，名字即佛，有名無實。從名字即向上提升，叫觀行即佛，他真修，他真幹，觀是止觀，他真學。從觀行再往上提升，就是相似，叫相似即佛。相似是誰？十法界裡的佛，在我們看起來很高很高了，十法界聲聞、緣覺、菩薩、佛。實報莊嚴土的菩薩，我們稱他做法身菩薩，天台大師稱他們叫分證即佛，他們是真佛，不是假佛。為什麼？都是破無明、證法身，也就是我們常常說的不起心、不動念，這是真佛，不是假佛。不起心、不動念決定平等，為什麼叫分證？他沒有證得究竟圓滿；也就是說他無始無明的習氣沒斷掉，他還帶著習氣，所以不稱他作圓滿。
分證佛有四十一個位次，從初住到等覺統統叫分證佛。等覺菩薩把最後一品無明習氣斷掉，他叫圓滿佛，《華嚴經》稱為妙覺，圓滿佛。證到這個位次，他就不住實報土，他入常寂光淨土，常寂光是自性，在這個位次上，圓滿回歸自性。我們細心去觀察、去體會，好像是個大的循環。你看最初一念不覺，從自性裡面迷了，出來了，後來經過這一大圈，又回頭，又回歸自性，這是個大循環。大循環裡頭我們又會產生一個問題，本來沒有問題的，這是凡夫，凡夫有習氣，回歸自性了會不會還再迷？這個疑問是富樓那尊者在《楞嚴經》上向釋迦牟尼佛提出來的，證得究竟圓滿的佛果，他還會不會再迷？問這麼一句話。佛的答覆，不會再迷了。為什麼？他完全經歷過了，他了解了，永遠不會再迷。回歸到常寂光，起不起作用？起作用。怎麼起的作用？眾生有感，常寂光裡面的妙覺如來自然有應，感應道交，比實報土的法身大士還要殊勝，這是肯定的。所以，回歸常寂光不是什麼都沒有，換句話說，他什麼都有，只是無緣不現。大乘教裡面講隱現，無緣他在隱的狀態，什麼都沒有，有緣他就現境界，能生萬法。所以於法自在。
尊超群聖，「群聖者，指小乘初果以上，大乘初地以上」，這叫群聖。小乘初果以上，大乘是初地以上，初地是別教，《華嚴》是圓教，《華嚴》是初住以上。這些都是斷惑證理，小乘是斷惑證理，大乘是明心見性，這些聖人。「佛為九界導師，眾聖中尊，故云尊超群聖」。所以佛在這個地方講得很清楚、很明白，他是導師的地位。導師在現在教育裡面，指導教授這稱為導師。另外，校長稱為導師，不但他教，他要指導，跟一般的教授不一樣，一般教授只主管講授某一個科目，他沒有負指導責任。指導，指導你的方向、指導你的目標。所以導師是在一般教師裡頭最被尊重的，眾聖中尊。
「佛之光明，徹照洞達，無有極限」，故云『光明徹照，洞達無極』。光明表智慧，也就是說明佛的智慧，智慧從哪裡來的一定要知道，智慧是從自性裡頭流出來的。我們多讀聖賢書，能不能得智慧？多讀聖賢書能夠感染聖人的智慧。我用的這個名詞，感染。聖人智慧影響了我們，我們智慧沒生起來，這個要知道。但是我們有信心，有理解的這個智慧，跟他接近，是他的智慧，不是我的智慧。什麼時候他的智慧把我的智慧引發起來，這叫什麼？這叫豁然大悟。我們看到《六祖壇經》上記載的，惠能大師聽五祖講《金剛經》，大概是講到三分之一，沒講完，講到「應無所住而生其心」他就大徹大悟。這是什麼？就是用經典、五祖的智慧，把六祖迷惑打開了，把他的自性的門打開，讓他自性的智慧流出來。這是導師，這不是普通老師，導師要有這種能力。當然不是每個人都可以接受的，也得要自己功夫成熟，老師才有辦法誘導你破迷開悟、斷疑生信。如果你自己迷得很嚴重，習氣很深，佛菩薩來教你都不行，都沒有用處。
所以印祖講的誠敬就大有道理，這個我們要學。早年我們在台中學經教，李老師就常常告訴我，觀機施教。這個人一定要細心觀察他，叫觀機，他是什麼樣的根性，你用什麼方法教他，小乘根性用小乘法教他，人天根性用人天法教他。不能太高，太高不能接受，太低的他不歡喜，一定要契他的機，他才能生歡喜心，慢慢幫助他向上提升，這就對了。首先契機，他生歡喜心，他學了真管用，他就歡喜學習，逐漸逐漸再提升。「佛氏門中，不捨一人」，這個了不起，真正慈悲。除非他自己放棄，他不想學了，去學外道，這經前面講過的，那個沒法子，那就隨他去，各有因緣。他要真想學，決定不會放棄，老師要帶他、要幫助他。這老師有智慧，「光明徹照，洞達無極」，這是讚歎法身菩薩以上的，普通人做不到。
「又《淨影疏》云：光明徹照，自福殊勝。達空無極，自智殊勝。」這個解釋得好，光明徹照是福，福德。怎麼稱它福德？光明是智慧，以智慧來對待一切眾生，這是布施，布施裡面的法布施。《般若經》上講得很好，大千世界七寶布施，比不上法布施的功德。所以說自福殊勝。底下一句，達空無極，自智殊勝。再大的福德，像西方極樂世界，那個福報無比殊勝，十方諸佛世界都比不上。極樂世界的住眾，對西方極樂世界一絲毫貪戀都不起，這就是自智殊勝。為什麼？他曉得凡所有相皆是虛妄。西方極樂世界有相，實報土有相，方便土有相，同居土有相，凡所有相皆是虛妄。只有常寂光沒有相，那是真的，不是假的。所以，無論什麼境界不起貪心，決定沒有控制的念頭、沒有佔有的念頭。人對萬事萬物要真的沒有控制、沒有佔有，也不想支配，沒有這些念頭，他多自在，他就得大自在。這智慧殊勝。我想控制它，我想佔有它，我想支配它，統統是分別執著，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，智慧就沒有了。
智慧一定要知道，所有現象不可得，《楞嚴》上說的兩句話，「當處出生，當處滅盡」。這個要懂得，深深體會到彌勒菩薩所講的「一彈指三十二億百千念」，你就明白了，對於所有現象如如不動。別人拿這些事情來向你請教，來問你，你給他們的解釋，極高明而道中庸，你肯定是這樣的。像今天我們遇到的人，來問道的人，頭一樁大事情，擔心的是災難。我們怎麼教他？我怎樣教自己就怎樣教別人，一心專念阿彌陀佛，什麼問題都解決了，確實「天下本無事，庸人自擾之」。這個佛號要怎麼念，教教他。原理佛講得太多，「一切法從心想生」，《華嚴經》上說的「唯心所現，唯識所變」。物質現象從哪裡來的？物質是阿賴耶的相分，相分是從見分來的，有見自然就產生一個對象，能見就變成一個所見。所以，能現可以改變所現，這就說明意念可以解決物質環境。今天物質環境出了問題，用什麼解決？用念頭，用善念，斷惡修善、改邪歸正，外面環境全改了。你得真正明白這個道理，沒有懷疑，它就起作用。你如果不明白這個道理，聽佛這樣說，這行嗎？這不合邏輯，這不合科學。好了，不相信，那就一點辦法都沒有。現在這個話科學家相信了，年輕的同學你們好學，多看看近代科學家的報告。凡是講到，就是探索到宇宙的起源、生命的源起，這一切萬事萬物的源起，講到這些地方，你把這個報告這一部分拿出來跟佛經對著看，十之八九都相應。看多了我們對佛經所說的就相信了，它被現代科學證實了。
底下又有一個解釋，復解無極曰：「名感十方，有緣斯攝，名無窮極」。名，這是說六字洪名。為什麼名感十方？十方諸佛都勸大家念阿彌陀佛，所以阿彌陀佛知名度就高了，十方世界沒有不知道阿彌陀佛的，十方如來也都會把這個名號講清楚。阿彌陀佛意思是什麼？自性覺。這句名號完全是梵語，翻成中國的意思，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，翻成中國意思是無量覺。釋迦牟尼佛在《彌陀經》上自己說明，說這個意思，阿彌陀兩個意思，無量光、無量壽。光是智慧，壽是福報，光是空間，壽是時間，時空之內的無量無邊的福慧，都在這一句名號當中。所以，這一句名號就是自性、就是真心、就是真如，統攝一切萬法。你念這一句名號，一法不漏，完全包了，釋迦牟尼佛所講的八萬四千法門統統在裡頭，名號功德不可思議。所以說名感十方，有緣斯攝，就被阿彌陀佛攝受。什麼是有緣？你能夠相信，不懷疑，這就有緣；你能夠理解，這就有緣；你能夠真幹，你就決定往生，那就緣成熟了。我信它，我理解，我沒有真幹，這一生未必能往生，但是你跟阿彌陀已經有緣了；換句話說，你雖然沒有往生，六道裡頭無論在哪一道，阿彌陀佛常常照顧你，為什麼？有緣。什麼時候真想去，無論在哪一道都去得了，這真不可思議，名無窮極。
念老教我們，「兩解合參」，古大德的兩種解釋可以合起來看，「則達空無極，表自智究竟通達第一義空，徹證理體，是為大智」。自智究竟通達第一義空，第一義空是自性、是真心，它是第一。賢首國師《妄盡還源觀》把它列在第一，就是自性清淨圓明體，這就是第一義空，它是宇宙萬有的本體，所以稱第一義。為什麼叫它空？它裡面任何現象都沒有，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象。但是它能生能現，所有現象它都能生都能現，稱為第一義。徹證理體，這叫大智。為什麼能證？自性清淨心裡頭有智慧、有德能、有相好。惠能大師見性之後他所說的，「何期自性，本自具足」，就這個意思。自性什麼都沒有，它什麼都不缺，它什麼都能現。沒有緣的時候，它什麼都沒有，空空如也，有緣的時候什麼都能現，沒有一樣它不能現，十法界依正莊嚴全是它現的。徹證就是明心見性，這是大智，自性般若現前。自性般若在阿賴耶四分裡頭叫證自證分，沒有證自證分你怎麼曉得有自證分？古人，因為這個很難懂，就是自證分跟證自證分怎麼講法，什麼是自證分？什麼是證自證分？古大德拿一盞燈做比喻，晚上把燈點著了，這燈是什麼？燈就是自證分。那證自證分，證自證分是燈光，你看它又照見燈。燈點燃了，它自己照見燈，那個照見就是證自證分。證自證分是自證分裡面的智慧，就是光，燈光。這個比喻比喻得很好，燈光還照自己的燈，所以叫證自證分。八識五十一心所統統都有四分，這講得很圓滿。這叫殊勝。
「普度十方有緣眾生，無有窮極，是為大悲。」佛有智慧，圓滿的智慧，又有圓滿的慈悲，因為他要幫助十方有緣眾生，這有緣兩個字很重要。古大德常說，「佛不度無緣之人」，這不是佛不慈悲，什麼叫無緣？他不相信，他不接受，他不能理解，這就沒有緣。只要是有緣，不分你是哪個國家人，不分你是哪個種族，也不分你的文化背景、你的信仰，都不分，只要你能信、能解、能行，佛就會全心全力幫助你。佛法教學就這麼一個條件，就是有緣。無有窮極，佛有智慧，佛有大德，所以他沒有辛勞，我們看起來他很辛苦，他自己很清淨。為什麼？他不起心、不動念，哪來的辛苦！起心動念、分別執著就有辛苦，他完全沒有。所以度而無度，無度而度，說而無說，無說而說，一天講到晚，沒說一個字，心地清淨，一塵不染。
「如來從體起用，悲智並運。」我們今天供佛，當中供一尊佛像，兩邊是兩位菩薩，代表什麼？從體起用。佛是體，佛代表常寂光，佛代表自性，自性什麼都沒有，起作用就有了。作用再多，把它分為兩大類，一類就是智慧，一類是福德，福慧雙修，佛稱二足尊。兩個菩薩，一個菩薩代表智慧，一個菩薩代表福德，智慧是解，福德是行，解行相應。西方三聖，觀世音菩薩代表行，代表福，大勢至菩薩代表智慧，代表解。你看看，觀音菩薩排列在阿彌陀佛的左手旁邊，大勢至在右手這邊。我們中國人左邊為大，左邊是客位，右邊是主位，主人在下面，客人在上面，貴賓。這是什麼？淨宗法門把行擺在第一，解擺在第二，重視念佛，這一句名號就不得了。你看華嚴三聖，華嚴的擺法跟淨土就不一樣，文殊菩薩在這邊，代表智慧，普賢菩薩在這邊，代表行門，華嚴是智慧在先，行門在後。這就是你一看佛菩薩的表法就曉得，這個法門它重智還是重行；當然行解都要重視，裡頭有輕重差別。淨宗特別著重行門，行門就是一心專念阿彌陀佛，重要，比什麼都重要。
淨宗不解沒有關係，只要你真信、真幹，完全不知道無所謂，到極樂世界就知道了。它跟其他宗不一樣，其他宗不解行就難，一定是依照清涼大師所講的四個順序，信解行證。這是普通法門，八萬四千法門都是這樣，信解行證。淨宗法門不是的，它把行擺在第一，你進門就叫你念阿彌陀佛，一心稱念，能解更好。什麼人需要解？對淨宗有懷疑的需要解，因為解幫助你斷疑生信，它用意在此地。真信了，解不解沒有關係。我真信，真相信有極樂世界、有阿彌陀佛，我念佛肯定阿彌陀佛來接我往生，這就行了，他就決定得生。到西方極樂世界，天天聽阿彌陀佛講經說法，自然就開悟。所以，淨宗的解行是放在極樂世界。在這個世界上，淨宗什麼人需要解？弘法的需要解。你因為弘法，有很多人懷疑，你不把它講清楚、講明白，他不相信。所以這個解不是自己的問題，幫助別人，這個道理要懂。可是，解得愈深，你的信心愈堅定，你的願心愈懇切，它肯定幫助你在極樂世界提升品位，這是肯定的。如果真正把阿賴耶那一分搞清楚、搞明白，你對這個世間用心不一樣。為什麼？全放下了，你的心行跟自性全相應了。到西方極樂世界生實報莊嚴土，不是方便土、不是同居土，那是得理一心不亂，跟禪宗明心見性、大徹大悟同一個境界。所以有緣分，解還是應該學習的，對我們有極大的幫助。好，今天時間到了，我們就學習到此地。
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