淨土大經解演義 （第五０四集） 2011/7/20 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0504
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第六百二十七面倒數第七行第二句：
「至於《淨影疏》又有一說」，從這個地方看起，遠公大師的註解，《無量壽經》的註解。「疏曰：但能念道，行德顯著，不簡（揀也）上下，同得往生，故言著於無上下也。若得生彼，神通洞達，無有邊際，故云洞達無邊際耳。」這段是遠公大師在這句經文上的解釋，什麼叫「著於無上下，洞達無邊際」。但能念道，這個地方的念道，直指「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，大勢至菩薩說的；換句話說，真正能念佛不是口念是心念。有口無心，功夫不會得力，有人念佛念了一輩子，功夫不得力，往生的時候手忙腳亂，無所適從。這什麼原因？心裡沒有佛，這個不行，心裡確確實實有阿彌陀佛，就夠了。心裡為什麼沒有佛？對阿彌陀佛、對極樂世界認識不清楚，有懷疑。這個現實的世間還捨不得離開，對這個地方還有非常濃厚的情執，有留戀。這就是經論裡面所講的「欣厭」二字，對極樂世界生不起歡喜心，對娑婆世界沒有法子生起厭離的念頭，於是念佛功夫不得力，一天念十萬聲佛號，古來祖師大德說得好，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。於是我們就知道了，在念佛之前、讀經之前、聽教之前，要放下萬緣，一心專注，這就有功德，你就有收穫。如果是心不在焉，心想著別的事情，就不會有效果，那就真的是喊破喉嚨也枉然。遠公大師說的「但能念道」。
後頭這一句「行德顯著」，行德是什麼？依教奉行。淨宗同學的行德，二十多年前，淨宗學會成立，在美國，我們提出行德的五科，五種、五個科目。第一個是淨業三福，我們有沒有遵守？「孝親尊師，慈心不殺，修十善業」，我們有沒有遵守？這是基本的戒律，從這個基礎上出生三皈、眾戒、威儀。沒有前面的基礎，三皈、戒律、威儀都沒有立足處，怎麼可能生起？這就不可能。所以今天儒家的禮沒有了，佛家的戒沒有了，儒釋道三家變成有名無實，實質沒有了。從這個地方，讓我們深深體會，儒釋道的三個根是多麼重要。凡是往生西方極樂世界的人，你細心觀察，他沒有學過儒釋道的三個根，他在日常生活當中與這三個根相應、不相應，你就能看到，沒有學過怎麼也會相應？它是性德，人心地善良自然就相應、就吻合。人心裡面有自私自利、有名聞利養、有七情五欲，那就自然不相應。那就得要修行，把你的思想、行為修正才會相應，沒有修正過來不會相應。我們的根不是從小紮的，中年以後才補習，因此劣根性很嚴重，煩惱習氣重，外面稍稍有誘惑，自己就做不了主。這種情形不但現在很普遍，古時候都有。
蓮池大師是明朝末年的人，萬曆年間的人，那個時候風氣已經敗壞，能說不能行，說得很好聽，做不到。今天不但沒有行，說的人也沒有了，這個問題嚴重，所以感召來的是劫難，它有因緣的。如果每個人的思想、言行都與性德相應，哪裡會有災難！我們沒有聽說極樂世界有災難，也沒有聽說華藏世界有災難。我們曾經聽說天上有災難，這是可以相信的，天上人的德行比我們高，可能我們這種敗壞德行的風氣也影響了他們。神仙裡頭有沒有私下包庇的、貪污的？聽說也有，從前沒聽說過，現在聽說也有，所以人間的風氣也影響天上。天上現在沒有法子影響人間，因為人間這個惡的意念太重了。畢竟天人比我們聰明，警覺性高，而且他們有神通，他們知道災難、知道後果。
所以行德，淨業三福、六和、三學、六度、普賢十願要顯著，就是要真正做到，這叫修淨業，淨業行人決定與這五科相應。一定要有普賢菩薩的心量，普賢的心是真正的心包太虛、量周沙界。「禮敬諸佛」，包括十方剎土微塵世界統統禮敬，這圓滿。「稱讚如來」，眾生小小一點善都不放棄，再大的惡不放在心上，你說這是什麼心量？不但心量廣大，心量清淨，純淨純善。純淨是一絲毫惡念沒有，眾生極大的惡念不放在心上，再小的善行都要讚歎他。行德顯著，這就是身行，身行而後有言教，佛法才能夠普度眾生。「不簡上下」，不簡上下是沒有分別，一律平等，上指法身菩薩，下到阿鼻地獄，乃至山河大地、樹木花草，一個平等心對待，誠敬心對待。平等自然就誠敬、自然就慈悲，自然的，沒有一絲毫的做作，為什麼？誠敬、平等、清淨是自性的性德。只要見性，這些性德（自性裡面德行）一定是顯著，表現在你的行德當中。「同得往生」，《華嚴經》上講的「情與無情，同圓種智」，圓是圓滿，種智是如來所證得的一切種智，佛果地上圓滿的智慧。「故言著於無上下也」，這是解釋這一句。
下面又說，「若得生彼」，你真的生到西方極樂世界，你「神通洞達，無有邊際」。只要生到西方極樂世界，遍法界虛空界的信息你暢通無阻，十方諸佛剎土裡的信息，過去、未來的信息，你完全能收到。這個力量，確實不是我們自己的力量，我們自己自性裡頭有，但是我們的煩惱習氣沒斷，它不起作用。為什麼到西方極樂世界就起作用？而是阿彌陀佛有這把鑰匙，他把我們自性的門打開，他透出來，我們也透出來，這麼個道理。沒有阿彌陀佛本願威神的引導，我們自性的智慧德相就顯不出來，這是阿彌陀佛布施所有往生極樂世界這些人的恩德。真實的恩德，這個能力是無有邊際，稱性的，「故云洞達無邊際」。「疏謂上中下三輩皆得往生，故云無上下。極樂人民皆神通無邊，故云無邊際」。這三種講法，念老告訴我們都可以參考，所以這個《註解》是會集的，集解。我們看下面經文：
【宜各勤精進。】
這個「宜」是應該，我們每個人都要勤精進。
【努力自求之。】
為什麼？全是性德，不要向外求，向自性去求，一定會出現。
【必得超絕去。往生無量清淨阿彌陀佛國。】
阿彌陀佛國，上面加了一個無量清淨。
【橫截於五趣。惡道自閉塞。無極之勝道。易往而無人。其國不逆違。自然所牽隨。捐志若虛空。勤行求道德。可得極長生。壽樂無有極。何為著世事。譊譊憂無常。】
末後是一句感嘆的話。我們看念老的註解，「此段以前」，所說皆是極樂世界的這些菩薩們他們的功德智慧。「此段乃世尊喚醒法會大眾」，就是喚醒我們，我們今天無論是在電視、是在網路上，你們打開頻道，我們一起來共修，就是這個法會的大眾，這句話我們人人都有分，我們要「精勤修習，求生極樂」。佛在這裡勉勵我們、勸導我們，我們應該直下承當，不要客氣。「前所開示，常住真心，人人本有，個個現成，本自清淨，能生萬法」。前面這段經文，正是方東美教授所說的哲學的最高峰。我們通過一甲子的學習，肯定了，不但是哲學的最高峰，同時也是科學的最高峰。前面這一大段經文，是《無量壽經》講的科哲，這是什麼？常住真心，常住是不生不滅、永恆不變，是真心，講了八個自然，人人本有，個個現成，你要問它在哪裡？就在自己；在什麼地方？就在當下。一切時、一切處，它無所不在、無處不在、無時不在，從來沒有離開過。能生萬法，我們看到宇宙之間一切法全是它生的、全是它顯的，沒有一樣不是。
「悟則頓契本佛」，本佛，你本來是佛，本來是什麼佛？本來是阿彌陀佛。什麼叫阿彌陀佛？阿彌陀佛叫無量壽、無量光，一切無量，就是自性的功德。你本來就是釋迦，什麼是釋迦？釋迦是以仁慈，就大慈大悲對待別人，以清淨無為對待自己，這叫釋迦。統統是自己，沒有一樣東西是在外面的，造作五逆十惡，阿鼻地獄現相現前，也不離自性。自性為什麼會有這些東西？迷失了自性，起了一個反作用。迷了自性，反作用裡面出現這個東西，不離自性，所以自性清淨平等。「迷則妄淪生死」，迷了，妄不是真的，你淪落到生死輪迴，不是真的。所以佛跟眾生確實就是迷悟不同，除迷悟之外沒有一樣不同，不同裡面你看出同，就是明心見性。不同裡面看出同是心現的，同是識變的，同是心現的就同是真的，沒有一個是假的；同是識變的，就同是虛妄的，沒有一樣是真實的，從相上講。前面一個是從性上講，從性上講是真心，從相上講是妄識，真心跟妄識是宇宙的本體，一體的兩面。大聖大賢、諸佛菩薩是正面，六道生死輪迴是反面，但是它一體沒有二體。
真相明白之後，「於是世尊悲愍，更垂慈諭。大眾即知是心是佛，當即精進，是心作佛，故曰宜各勤精進」。這個兩句話是大乘教學的核心，佛弟子必須要記住，「是心是佛」，你本來是佛，現在要做的呢？要「是心作佛」，你心念阿彌陀佛就是作佛。因為你本來是佛，你現在作佛，你怎麼會不成佛！如果現在我們還胡思亂想，我們就沒有作佛，你怎麼不作佛？你想什麼？灌頂法師告訴我們，念佛人一百種不同的果報，頭一個果報是阿鼻地獄。他底下說的是什麼？念佛的人墮阿鼻地獄，他是心不是作佛，他是心在作五欲六塵，五欲是什麼？財色名食睡，他的心裡搞這個東西。口裡面念佛，心裡不離財色名食睡，這樣的念佛墮地獄，多不多呢？絕大多數。墮地獄又怎麼樣？實在講地獄是報，是你貪戀五欲六塵的果報。在地獄裡頭報盡，什麼時候報盡？不貪，你就離開地獄。你如果有貪戀、有情執，你就還在地獄，一旦情執斷了、不貪了，就離開地獄。只要有這麼一念就離開地獄，地獄就不見了，多半他又能回到人間，不定，有人到餓鬼道，有人到畜生道，有人到人道，也有到天道。
這什麼原因？遇緣不同，因為阿賴耶識的種子十法界全有，哪個種子先現行他就到哪裡去了。如果他碰到一個超度的法會，聽說有阿彌陀佛、有極樂世界，他一動這個念頭，他往生了，地獄道可以直接往生，這是遇緣不同。所以超度幫助他們破迷開悟，幫助他們往生極樂世界，效果全在作法的人的誠心，我們中國人講「誠意正心」，它就有效果；沒有誠意、沒有正心，他得不到受用，聽說極樂世界，他去不了。鬼神給我們這些信息，我們冷靜的去觀察、思惟這些信息，合情、合理、合法，可以接受。提高我們自己的警覺心，希望我們自己不要在這一生錯過了，因為非常容易錯過，這個首先自己要承認，我們自己習氣也重。做為一個知識分子，知識分子怎樣保持，釋迦牟尼佛表演給我們看，一天二十四小時，一年三百六十五天，念念不離如來教誨，你才能保得住。古人講「三天不讀聖賢書，面目可憎」，變了，今天這個世界，一天不讀聖賢書，你就面目全非，你就保不住，你就曉得這個事情多重要。
《無量壽經》做為課誦本，這對知識分子來講，好！時時刻刻不離開。心裡真有佛，萬緣放下，有大慈悲心憐憫苦難眾生，抽一部分時間來照顧他們，這個在已經得道的人沒問題，我們沒有明心見性的人有問題，怕的是什麼？隨緣隨著變，就完了，不是我去度他，他把我度了。這種事情很多，我們親眼所見、親耳所聞，絕不是假的，出家修行都很不錯，講經說法到最後還俗，跟女眾信徒結婚，不但現在有，古時候也有。這個原因我們知道，我們很清楚，每個人的緣不相同，信得不夠深，麻煩就大了。信要深，只有深入經藏，信心才深；不是深入，很難！你細心看看這些人，確實他沒有深入經藏，大經大論沒有涉獵，一般都是流通最多的這幾部經典，而且讀誦、受持，就像經上講的，心裡都有雜念，不清淨，這樣的心態去學佛，所學到的是佛學知識、佛學常識，真正佛法法味沒嘗到，他才會被外頭境界轉。如果真正法味嘗到，就不會了，他在境界裡能做得了主。所以是心是佛，我們現在要是心作佛，這個太重要了，最簡單、最直捷、最穩當、最快速，莫若把阿彌陀佛放在心中，我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心，這真的是心作佛了。這是淨宗法門無比的殊勝。
「故曰宜各勤精進。各者，不僅當時在會之人」，釋迦牟尼佛講經，當時參加這個法會的這些大眾，你們各人，後頭實實在在說，「兼指後世一切能聞此法者」，我們距離佛三千年，這個經是佛講的，這個本子是通過漢文翻譯的，翻譯得沒錯。我們今天展開這個經卷，也是參加這一會的人，無論你在衛星電視、網際網路，或者是光碟，或者是經本，看到、聽到、接觸到了，都是在會之人，佛的這些教訓都是直接對我們講的。所以實兼指後世一切能聞此法者，能聽到這部經的，能讀到這部經的，「各各皆應依此慈教」，慈悲教誨，「信受奉行，念佛往生。正顯是心作佛之究竟方便」。所以我們要常常想輪迴苦，要常常觀察這個世間只有苦沒有樂。看整個六道，佛講的三大類的苦，苦苦、壞苦、行苦，叫三界統苦。什麼叫樂？三界眾生就是講三界六道的眾生，他所感的樂是苦暫停，不是永久停，暫時停，他就迷了，就覺得很樂，到苦來了又無可奈何。所以六道確實是苦多樂少、苦長樂短。
這些事情，你看得愈清楚，你就會愈遠離它，愈清楚，你的心才真正定下來，不攀緣了。古時候善人多，覺悟的人多，我們自己可以全心全力先成就自己，然後再弘法利生。現在這個社會難，難在什麼？覺悟的人少，迷惑的人多，真正弘法利生太少。所以往往我們被逼著沒法子，不能不幫助別人，幫助別人如何又能夠不妨礙自己？這個現在可以做。古人不行，獨善其身就不能兼善天下，兼善天下就不能獨善其身。現在可以做到，像我們現在用的方法，我們學習經教大家在一起學，我們利用網路、利用衛星、利用光碟、利用經書。可以不必聚集在一處，各人就在自己現前的崗位，就在自己現前生活環境當中，果然能夠放下萬緣，同樣的成就。真正把握這兩句話，「是心是佛、是心作佛」，我們在這個世間只有一個方向、一個目標，西方極樂世界去親近阿彌陀佛。
下面佛勸導大家，「宜各勤精進，努力自求之」。「佛勸大眾，各各皆應精進勤修，努力自為，求生淨土，徹證本心，圓滿佛智也」。我們要有這麼一個願望，懇切的願望，為什麼？這八個字真得到了，徹證本心，圓滿佛智，我們自己的問題解決，究竟圓滿的解決，我們幫助遍法界虛空界苦難的眾生得大自在，為什麼？他不礙我，一絲毫不妨礙。幫助眾生是怎麼回事情？世尊在《楞嚴經》上講得很明白，「當處出生，隨處滅盡」、「隨眾生心，應所知量」，你說多自在。眾生起心動念，菩薩全知道，甚至於他自己都不知道，極其微細的起心動念，他自己還沒有感覺到，菩薩曉得了，菩薩現身說法教他，他明白、他覺悟了，菩薩就不見了。你看，當處出生，隨處滅盡，化身，真現相給你看，你還真的跟他有問有答，真提出問題，他真給你開導。你明白了，疑惑解除，他就不見了，你幾時想到他又來了。
我們看虛雲老和尚的《年譜》，裡頭有一段他朝五台山。虛老住在南方，五台山在北方，在山西，他怎麼去朝拜？三步一拜。從廣東這個地方，三步一拜，拜到山西五台山，一年恐怕走不到，他一天能走幾里路？三步一拜。有時候走到荒郊野外，四處沒有人家，他還是三步一拜走，遇到風吹雨打，身體生病了，躺在野外，沒有人。病重無可奈何的時候，遇到個叫化子、要飯的，看到他很可憐，照顧他。他就問這要飯的叫什麼名字，要飯的告訴他，「我叫文吉，文章的文，吉祥的吉，叫文吉。」你哪裡人？「我五台山人」。五台山。文吉告訴他：「你到五台山，你問他們，大家都知道我。」照顧他一個多星期，慢慢身體也恢復了，可以再拜了，再讓他去拜。拜上幾個月的時候又生病，又碰到他，奇怪，一生病他就來了，來照顧他，病好了各人走各人的，他也不曉得到哪去了。到五台山的時候，這個人兩次救他，很感恩，他說五台山大家都知道，到五台山就打聽，人家告訴他那是文殊菩薩。他恍然大悟，文殊菩薩一路都照顧他，你遇到困難，真現身、真幫助你，真滿你的願。
所以我們知道這些事實真相，虛雲老和尚，菩薩常常照顧他。我們有沒有菩薩照顧？念念心中有佛菩薩，就有佛菩薩照顧。我這個念頭想別的東西，菩薩就不見了，就沒有了；一想菩薩，菩薩就來了，靈得很。這是什麼？《還源觀》裡三種周遍講得好，念頭才動，周遍法界，出生無盡，就這個道理。變化無盡，出生無盡，真的是應以什麼身得度就現什麼身。虛雲老和尚病倒在荒郊野外，來一個乞丐不稀奇，一點不覺得奇怪，如果來了一個富貴人，那很奇怪，別種身分人感覺得奇怪，來了個要飯的。菩薩現身隨眾生心，出家人不嫌棄貧賤人，對任何人都一樣的慈悲，這是老和尚心中之感，菩薩現乞丐身來照顧他，而且是兩次。所以我們一定要精進，一定要努力，要求生淨土，求生淨土目的何在？徹證本心，完成圓滿佛智，這就是成佛。我到極樂世界不是為別的，是為了成佛，是為了明心見性，為這個去的。
「勤者，《俱舍論》曰：勤謂令心勇悍為性」，我們常常講勇猛精進，勇猛的反面是懈怠，決定沒有懈怠，所以這是「精進」的意思。「求者，求道」，你看這求道講得多清楚，「亦即求生淨土」，淨宗裡面講的求道就是求生淨土。「經中《至心精進品》曰：人有至心求道，精進不止，會當剋果」。這個求道就是求生淨土，你只要精進不止，你一定會得道，也就是說你決定往生，時候一到阿彌陀佛肯定來接引你，「故下曰：必得超絕去」。「經中自求之自字，至為緊要」。你自己不肯求，別人幫助你求，沒用處，跟你自己沒有感應；你一定要自己求，感應道交才會現前。「經云：汝自當知、汝應自攝」，這兩句話是自在王佛對法藏比丘說的，這個地方引用，都是講到自，這個自的意思非常重要。「《會疏》曰：欣求在己」，在自己，「自心，故云自求」。下面說，「蓋淨宗雖為他力法門」，淨土宗依靠阿彌陀佛本願威神的加持力，這叫他力法門「但行人若不自心精進，斷除疑惑，深生正信，切願求生，亦決無往生之理」。這話是真的，專靠阿彌陀佛，自己不肯精進、斷疑生信，那你決定不能往生，沒有這個道理。
蕅益大師在《要解》裡面跟我們講六種信，而六個信裡面第一個是信自己，就是念老在此地講這個「自」至為緊要。自己不發心，哪來的感應？感應決定跟阿彌陀佛要相應。我們有一分感他有一分應，有十分感他有十分應，有百分感他有百分應，一個道理。我們用什麼感？誠敬，誠敬到極處叫至誠感通。真誠到極處，那感應就在現前，非常快速。虛老朝五台山，對文殊菩薩那種誠敬心，用自己來做表法，自己那個誠敬表現出來給大眾看，讓佛門弟子看到感動向他效法，他來帶頭，這就是四德裡頭表演給別人看，「威儀有則」。我做出來給人看，肯定有人看懂，那他幫助眾生的效果就收到，把別人內心那種誠敬引發出來。這裡幾句話都很重要，行人是我們自己，如果不能夠「自心精進，斷除疑惑，深生正信，切願求生」，這幾句話重要。如果這幾句話都是真的，我們在這個世間，決定不會被外面境界所轉。如果這幾句話，我們覺得自己有問題，第一個，自心精進有問題，第二個，斷除疑惑有問題，第三個，深生正信有問題，第四個，切願求生有問題，你就很容易被外面境界所轉。
名、利、情，這是三大關，名裡頭包括著地位，利裡頭最重要是財富，情是男女當中的關係，這三大關幾個人能突破？突破，道業就成就了。這三個關口，有一個關口過不去你就墮落，古人所謂是「一失足成千古恨」，後悔莫及。我們業障深重的人怎麼辦？這些問題，佛菩薩的教誡天天念、天天講，講給別人聽，實際上是講給自己聽，只有念得多、講得多，這個自己印象深刻，境界現前，馬上就想到經上講的。這就是古人所說的「不怕念起，只怕覺遲」，貪瞋痴慢念頭才起，馬上就想到經教裡頭天天在講的，你才能淡化、才能放下。所以這經教要不深刻，就印象不深刻，不能隨時提起來，它不起作用，迷了的時候隨業流轉，這個麻煩大了。只有印象特別深刻，境界現前馬上它就起作用，叫照，叫觀照。能把這樁事情前因後果都看透了，看透是什麼？假的，不是真的，假的裡頭有業報，業報很苦，自然他就止住了。這些條件我們天天要求，要求精進，要求斷除疑惑，這個疑惑裡頭有淺深不同，淺的疑惑容易發現，也容易控制。極深的疑惑自己不知道，極深的疑惑是什麼？萬法皆空，心現識變，法法皆如，這個疑惑難知道，很深的禪定才看到這個境界。
有人說佛法不合科學，真的，是不合科學，科學是用數學的原理推斷出來有哪些事情，然後再用科學方法把它證明。你想想看，跟我們前面所說的，統統是不自然，為什麼？起心動念，不自然，分別執著更不自然。而佛所講的完全是自然的，比不自然的高明太多，自然從哪裡證得的？從清淨心證得的，從平等心證得的。清淨平等到極處，這個心會放光、會照見，所有空間維次全部沒有了。這不是科學能做得到的，這比科學更真實，科學還會產生錯誤，前面一個定律，過若干年被後人推翻，當時認為是真理，後人把它推翻，就是說它還有錯誤。禪定裡面東西決定沒錯誤，它確實是永恆的，你沒有辦法推翻，用清淨心、用平等心；後人用清淨平等所看到的，跟前人看到一模一樣，那就是真的不是假的。看到不同那一定就有問題，看到完全相同就沒有問題。這個我們不能夠不冷靜，因為科學的發現是侷限的，像瞎子摸象一樣，摸到象的腿，象像什麼？象像一個柱子，你要不相信，你到我這摸摸看，你一摸果然不錯，也是個柱子，你摸到同一個地方。如果摸到另外一個地方：不對，你講得不對。兩個人就辯論了，誰也不服誰。禪定不是，禪定是看到全部的狀況，看到性相、理事、因果，面面他都看到，所以他沒有懷疑、沒有異議。
所以佛在此地訓勉我們，「努力自求之」。「是心是佛者，性德也。是心作佛者，修德也。修德有功，性德方顯」。這是天經地義大道理，性德是本有，可是沒有修德，這個性德迷了，雖有，它不起作用，必須修德有功，性德方顯。故努力自求，則『必得超絕去』，「超者，超脫。絕者，滅盡、斷棄」，這是講把煩惱、疑惑全斷了。「故超絕者，指超脫輪迴，斷除生死也」，超脫輪迴、超脫十法界，斷除一切煩惱。「《會疏》曰：一時頓超三界」，此地這一時就是一念，彌勒菩薩所說的一念，這個一念裡頭沒有起心動念就頓超，為什麼？三界不見了，十法界不見了。「斷絕曠劫繫業」，這個繫業就是煩惱習氣，「故云超絕，亦絕則超也」。絕是斷絕，你把起心動念斷絕就超，超越十法界。
「夫聖凡智愚，九品萬類，各各皆得超絕去者，全賴彌陀一乘願海，六字洪名，從果起修，一生成就，故皆得生無量清淨阿彌陀佛國」。這幾句話很重要，不論你是聖人、你是凡夫，無論你是有智慧、還是愚蠢，這把一切眾生全包括盡，九品萬類。這一切大眾他能得超絕去者，統統都依賴阿彌陀佛一乘願海，這一乘願海是什麼？四十八願。四十八願願願都是幫助一切眾生成佛道，所以它是一乘。如果幫助眾生成菩薩，那是大乘。四十八願願願都是幫助眾生成佛，這一乘。大願、大德，這個大德是大功德，大能，加持一切眾生，上從等覺菩薩，下至微塵世界，無所不包、無所不容，所以用海來比喻它，形容彌陀的大願。六字洪名是方法，方法簡單、明瞭、容易、快速、穩當，這個方法絕妙。八萬四千法門，沒有一個法門能比得上這個方法，太簡單了，而且成就無比殊勝，因為你往生極樂世界皆作阿惟越致菩薩。所以此地告訴我們，他是從果起修，八萬四千法門都是從因起修，修因證果。阿彌陀佛是果，我們把阿彌陀佛放在心上，果放在心上，不是因心，是果覺，這是跟八萬四千法門不相同的地方。一生成就，故皆得生，聖凡智愚九品萬類，統統得生無量清淨阿彌陀佛國，我們常講西方淨土，或者說彌陀淨土。
「得往生者，依彌陀本願加威，不更墮三惡道，故云惡道自閉塞」。四十八願頭一願就告訴我們，西方極樂世界沒有三惡道，不但沒有三惡道，西方極樂世界沒有阿修羅道，也沒有羅剎。所以極樂世界人天乘裡面，這是凡聖同居土，只有兩道，天道跟人道。為什麼？它的基礎都是修十善業道的，上品十善生天道，中品十善生人道，它沒有下品十善，下品十善是阿修羅道。這就是往生西方極樂世界最低的條件，我們知道了，中品十善。人一生作惡，臨命終時遇到善友來引導他，他真正知錯了，懺悔了，這一懺悔，業障就伏住，善念就生起來。看他這個善念是中品還是上品，中品的善念，中下品往生，凡聖同居土；上品的善念，都在一念心、一念真誠，他往生同居土裡的上三品，上品往生。一生作惡，臨終不定他真懺悔，真的善心那一念生了，就那一念他就能往生，可不可能？可能。為什麼？本性本善，哪有不可能的道理！我們學佛這麼多年，對佛陀的教誨有一定程度的認知、體會，我們在日常生活當中必須是念念都是上品善。再向上提升我們沒有這個本事，功夫不到家，上品十善可以，人人都做得到。真誠心，起心動念只有別人，沒有自己，不要替自己想，多替別人想，多替現前苦難眾生想，多替這個苦難的地球去想。
如何能幫正法久住？幫正法久住，實際上來說就是自己認真修行，正法就久住了。你把好的榜樣做出來，別人看到了歡喜、讚歎、恭敬，正法就久住。做得不如法，讓別人批評，讓別人厭棄，那正法怎麼能久住？所以正法住不住世，問題我們有沒有做到，做到能住世，做不到不能住世。換句話說，學佛，正法住世；佛學，正法就滅掉，它變成歷史。後人來尋找這個故事，這個裡頭真實智慧、真實利益那就完全沒有了。三種真實，真實的實際，這是沒有問題的，它不生不滅。可是搞佛學，真實智慧沒有，不能依教奉行，真實利益決定沒有，這是我們幾十年的學習得到的結論，是我們自己親身的感受。這個法門它講到真實的利益，實在就是六字洪名，從果起修，一生成就，這是利益當中最殊勝的。
得往生，生到極樂世界，都得到彌陀本願加威，決定不墮三惡道，所以經上說「惡道自閉塞」。「皆登不退」，生到極樂世界，阿彌陀佛加持，三種不退都得到，位不退、行不退、念不退。在一般大小乘裡面所說的，位不退，小乘初果就得到；大乘教裡面，像《華嚴》所說的，十信位裡初信位的菩薩就得到。三界九地見思煩惱，這個見惑他斷盡，所以他決定不墮三惡道。這個地位沒有出六道輪迴，在六道裡面他住的地方就是人間、天上，他不會墮三惡道。而且有期限的，人間天上七次往返，他就提升到阿羅漢，就超越六道輪迴，所以他在六道裡是有期限的。沒有證得初果，在六道裡是無期限的，那個苦！塵沙、見思都斷，證得菩薩的果位，不會退轉到二乘。無明破了，就是起心動念斷了，超越十法界，證得的是法身菩薩的果位，就是明心見性、見性成佛；廣義的說，圓滿了，見性了，經上所說的你全都明白了。過去、現在、未來，宗教裡讚歎神的兩句話說「全知全能，無所不知，無所不能」，這是讚歎神的讚歎之詞，但是在佛法裡頭是真的，不是假的，什麼人能做到？明心見性就做到。佛教在中國這兩千年，宗門明心見性，教下大開圓解，我們可以肯定超過三千人以上，這些人在一般講法都成佛了，見性成佛，《華嚴經》上講的四十一位法身大士，他們入到這個境界，生實報土，在中國一般不是生華藏世界就是極樂世界。可是念佛往生的，這兩千年當中，我們最保守的估計，不止十萬人，他們的成就跟宗門明心見性來比較，比他們還殊勝，這叫真正不可思議。為什麼？他生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩，地位跟明心見性的人平等，凡聖同居土也平等。所以那些人不服，哪有這麼便宜的事情？他們修行多辛苦，你怎麼這麼容易就得到？但真的，絕對不是假的，這說明阿彌陀佛本願的威神那個功德力量不可思議。佛法在中國的成就太大！世尊當年在印度成就，我們超過，不輸給他。
「皆登不退，直至成佛」，這個成佛是究竟圓滿妙覺佛果，故云『橫截於五趣』，五趣就是六道。下面有解釋，「五趣者，三惡趣及人天」，三惡趣是餓鬼、地獄、畜生，人道、天道、阿修羅道，「阿修羅趣」，用天道包括他，「故五趣亦即六道」。《楞嚴經》上跟我們解釋阿修羅，阿修羅在前面五道裡頭，只有地獄沒有阿修羅，鬼道裡有阿修羅，畜生道裡有阿修羅，人道有阿修羅，天道有阿修羅。通常講六道，專門講天道的阿修羅，是這個說法。所以說五道跟說六道，意思完全相同。「人天本名善趣」，善道，現在也把它稱為惡道，這是跟極樂世界相比，我們六道都變成惡道，西方極樂世界這是善道。「如《淨影疏》曰：下三惡道，名為惡趣。人天二道，名為善趣。今此約對彌陀淨剎，娑婆五道齊名惡趣。地獄、餓鬼、畜生，是其純惡所向，名為惡趣；娑婆人天，雜惡所向，亦名惡趣」，因為他雖然修善，善裡頭有惡，不純。西方極樂世界的善，它裡頭不夾雜惡，沒有惡念、沒有惡行，也就是不善的念頭、不善的行為，在西方極樂世界找不到。所以我們跟極樂世界一比，就是同居土跟同居土相比，它的同居土是淨土，我們同居土是穢土，他們是善，我們就是惡，這是這個意思。
「若依此方修習斷除，先斷見惑」，這是我們這邊修行，我們怎麼個修法？一定是先斷見惑，「離三途因」，見惑是三途因。這個諸位一定要知道，只要有見惑就有三途。為什麼小乘初果他不墮三惡道？他三途的因沒有了，所以三途的果當然就沒有，這是不能不知道的。「後斷修惑」，修惑就是思惑，思惑斷掉之後，人天的因就沒有了，所以六道就沒有了，六道是見思煩惱變現出來的，六道沒有了，「離人天因，絕人天果」，人天果報就沒有了。「漸除不名橫截。若得往生彌陀淨土，娑婆五道一時頓捨，故名橫截。」橫截我們叫橫超，漸漸斷，它是豎超不是橫超，我們人往上提升欲界天，欲界天再向上提升色界天，色界天再提升到無色界天，無色界天再往上提升就出六道，這就叫漸漸一步一步，像上樓梯一樣一步一步往上爬，這叫豎出。往生的人，從人道直接就走了，他不經過這些，所以叫橫超。橫截就是橫超的意思，下面講橫出、橫超的意思，這橫截。這來得快，他不通過上面這些，這是什麼？這是佛把他接引走了。佛要不來接引，你不認識路，你不知道方向，所以往生西方極樂世界一定是佛來接引。
往生的人，念佛往生的人必須要注意到，臨終的時候你看到誰來接引？肯定是阿彌陀佛、觀音、勢至。如果不是阿彌陀佛，藥師佛來接引你，釋迦牟尼佛來接引你，那問題嚴重，那是假的不是真的，為什麼？那個佛是魔變現的。如果是阿彌陀佛，魔不敢變現，魔變現他也有規矩，不能變本尊。你一心念阿彌陀佛、求阿彌陀佛，阿彌陀佛真來了，阿彌陀佛是你的本尊，他就不能騙你，不可以，護法神不允許。他變別的佛，他不是你本尊，你跟他去了，護法神不攔他，不算他犯過失，他欺騙你，你上當了，你自己認識不夠。你天天念阿彌陀佛，為什麼跟藥師佛走？這些道理、這些常識我們都要懂，才不至於吃虧上當，才不至於被魔欺騙。永遠記住，魔不能變本尊。我們念佛人統統都有護法神，他變其他的佛，不是本尊，他不干涉的；他要變本尊的話，護法神干涉，決定不許可。阿彌陀佛決定不會接你到別的地方去，決定是西方淨土，決定沒有過錯。所以阿彌陀佛一定要認定，到時候來現相，你能認識他是阿彌陀佛嗎？認識，你絕對不會把他認錯。阿彌陀佛加持你，你肯定認識他。
「又《會疏》曰：必超絕去，非次第斷，故云橫截」。底下給我們解釋，「故知橫截即橫出、橫超之義」。「又《嘉祥疏》曰：修菩提因，橫斷五道流轉，故惡道自閉塞。自者，自然也」。惡道是自然的閉塞，不是人為的，也不是佛菩薩把它關閉的，是它自然閉塞。為什麼？記住，佛常說的「一切法唯心所現，唯識所變」，唯心唯識都是自然的。唯心，那是自然中之自然。心現識變是自然的，如果這個裡面加上第六識的分別，加上第七識的執著，就不自然。阿賴耶變現的是自然的，自性能生能現那是純自然的，所以講自然中有自然相，那是沒有通過阿賴耶。阿賴耶的本身是自然的，就阿賴耶的業相、轉相、境界相。或者我們講阿賴耶的四分，阿賴耶的見分，科學家說是信息，相分是物質，自證分是它的本體，我們講業相，能量。證自證分，它怎麼知道這三種現象？阿賴耶的三細相，阿賴耶的相分是物質現象，見分是精神現象，業相就是能量，現在講的能量是波動的現象，業相是波動現象，它怎麼知道這三種現象？所以有個證自證分，它知道。
證自證分是自性裡頭本有的般若智慧，就是我們佛法一般講的佛性。佛是什麼意思？佛是覺，佛性就是覺性，就是阿賴耶的證自證分。那我們講法性，法性就是阿賴耶的自證分，覺性是阿賴耶的證自證分，佛性，我們講佛性、覺性是證自證分，法性是自證分，這證自證分跟自證分不相同的地方。但是法性裡面包括佛性，佛性當然也包括法性，都是惠能大師開悟第三句所說的，「何期自性本自具足」，本自具足就是具足這個四分。它的次第，確實它是彌勒菩薩講一念當中形成的，一念當中具足的，四分是圓滿的形成。證自證分就是自覺，就是經上講的「是心是佛」，見分、相分、自證分是「是心作佛」，這個意思才圓滿，才真正把它搞清楚。所以這個自是自然的意思，這個自然還不是普通講的自然，佛經上講的「法爾如是」，與這個意思相接近。好，今天時間到了。
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