淨土大經解演義 （第五０二集） 2011/7/19 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0502
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第六百二十四面，第六行看起：
『自然光色參迴，轉變最勝』，「參者，入也，光光相入也。迴者迴轉，周流不息，變化不拘也」。我們先看這幾句，就是從字面上解釋光色參迴。這個光色是自然的，自然就不是人工設計的，也不是人力去建造的，所謂是大自然。自然的本體是自性、是本性，哲學稱之為本體，前面我們剛剛學過不久。這個問題是大問題，宇宙、生命、萬法、我們自己從哪裡來的？為什麼會有這些現象？這些現象存在有什麼意義、有什麼價值？這都是哲學跟科學最終的目標。今天的科學雖然發展也令人刮目、令人讚歎，但是這個層次依舊達不到。科學達到佛經上講的阿賴耶，已經很了不起。過去我們在經上讀過，沒有看到事實，現在的事實跟佛經上講的完全相應。佛在經上告訴我們，人類用思考，思考是第六意識，八識裡頭第六意識功能最大，對外它能夠緣到宇宙，對內它能緣到阿賴耶，阿賴耶就是今天所講的量子。再能不能深入？不能，佛在經上講這是極限。
宏觀宇宙，今天物理學家向兩個極端發展，宏觀宇宙講太空物理。我們聽到的報告，科學家告訴我們，根據他們的研究，宇宙只能夠發現觀察到百分之十，另外百分之九十不見了。他們這個報告我們看得懂，我們一看就明白了，他們那個百分之九十不見了，不知道到哪裡去了，我們知道，佛在經典上告訴我們回歸自性，在淨土裡面講回歸常寂光。自性就是常寂光，常寂光就是自性，因為自性裡頭沒有現象，所以第六意識緣不到。這個裡面沒有物質現象、沒有精神現象，也沒有自然現象，在哪裡？無處不在，無時不在，它是一切萬物的本體，沒有它就沒有一切現象存在。所以它沒有一切現象，它能現一切現象，它什麼都沒有，它能生萬法。佛經把這個事情講得非常詳細、非常透徹，這是科學、哲學上統統沒有的。阿賴耶就是量子，怎麼知道它是量子？量子裡面的說明，跟阿賴耶在經典上的說明，完全相符合。這是什麼？這個就是自然現象，是個原始現象，從這一點變成整個宇宙。
現在科學家發現了，真的到這個極限了。科學告訴我們，整個宇宙只有三樣東西，其他全是假的，就是萬事萬物是這三樣東西組合成就的。這三樣東西，第一個是物質，第二個叫信息，第三個是能量，這三樣東西從哪裡來的，他們不知道，這個佛經上有。這三樣東西現在科學研究知道，物質是假的，物質從哪裡來的知道了，物質從信息來的，就是從意念來的。意念從哪裡來的？他們也有個說法叫無中生有。不能說它錯，也不能說它完全對，但是能說出這個話不容易！所以這是微觀世界用思考達到的極限，就達到此地。佛講得很清楚，這信息，科學家講的信息，佛法講的意念，是哪裡來的？自性裡來的。自性裡面本來有見聞覺知，迷了自性，把自性變成為信息，所以自性的本體是見聞覺知、是性德。怎麼樣才能夠把它真正搞徹底、搞明白？大乘經教說「唯證方知」，你要是證得，你就知道。
用什麼方法證得？放下，真正做到不起心不動念，你就見到了，這個事實見到，你起心動念是決定見不到。起心動念是迷，迷見不到悟，迷只能見到迷，見不到悟；就是妄能夠見妄，見不到真。阿賴耶是妄，他能見到，真，他見不到。真必須要放下，放下起心動念，放下分別執著，你就成佛了，你就見到。見到宇宙的本體，這個叫成佛，哲學追求這個，科學也追求這個，但是它做不到。為什麼做不到？因為他用思考，他沒有把妄想分別執著放下。佛怎麼知道的？他把妄想分別執著放下了，他見到了，所以他說「一切眾生本來是佛」。每一個人本來是佛，每一個動物本來是佛，連蚊蟲螞蟻本來也都是佛，在佛法是平等觀，沒有高下的。不但動物本來是佛，植物也是的，花草樹木本來是佛，山河大地本來是佛，沒有一法不是佛，大乘教講無有一法不是佛法。如果你迷了，迷了佛法也不是佛法。不要以為這些經典，經典你迷了，它不是佛法。覺了一切都是，迷了一切都不是，佛法講到究竟就是迷、悟兩個字。
什麼是真正覺悟？心地清淨就覺悟了，心地平等就覺悟了。平等是不動，像水一樣，佛家常常拿水做比喻，我們供佛最重要是一杯水，不是給佛看的，是給自己看的，我的心像水一樣乾淨，一塵不染，像水一樣平等，不起波浪。你的心要不起波浪沒有染污，你就見性了。什麼是染污？自私自利是染污，七情五欲是染污，貪瞋痴慢是染污。什麼是不平？貢高我慢是不平，有分別就不平，有高下就不平。佛法是平等法，從諸佛如來到蜎飛蠕動一律平等。決定沒有說，佛高高在上，這蚊蟲螞蟻就低低在下，不是的；大乘佛法裡蚊蟲螞蟻跟佛平等的，一切萬事萬物統統平等，真平等。不平等是凡夫，六道凡夫不平等。四聖法界清淨心有，平等心還沒有達到，必須在實報莊嚴土裡面平等心才現前，也就是平等心現前你才能生實報莊嚴土。如果你心地染污不平等，你活動的範圍就在六道輪迴，就這麼回事情，統統是你自己意念變現出來的，離開意念沒有一法可得。這是佛經上常說，釋迦牟尼佛講的，「一切法從心想生」，離開心想，一法不立。這個道理我們在前面說得很多，後面還會說到。這個是屬於高等科學、高等哲學，現在科學、哲學還沒有達到這個境界，大學問。祖宗留下來給我們，我們學了這個東西保平安，保證你健康長壽、幸福美滿，保證這個國家國運昌隆、長治久安。所謂盛世是要靠大學問，你才能做得到。
中國諸位都知道，在歷史上最興盛的是唐朝，唐朝的佛法最興盛，帝王護法，唐太宗可以說是總護法。太宗皇帝心地平等清淨，他沒有分別，不但護持佛法，基督教在那個時候傳到中國他也護持，伊斯蘭教傳到中國他也護持。佛的寺廟皇上敕建，下聖旨建立道場，我們在北京看到清真寺，那個匾額上也是敕建，道觀也是敕建，平等沒有高下。那個時候帝王大臣都懂得佛法、都接受佛陀教誨，跟現在不一樣，所以它長治久安。將來如果這個要世界恢復長治久安，這個不是我們說的，我們不敢講，英國湯恩比說的。這個人也不在了，他是一九七０年代的時候講的，「解決二十一世紀的社會問題，只有中國孔孟學說與大乘佛法」。所以現在許許多多國家在學孔孟學說、在學大乘佛法。學這個求什麼？求國泰民安，求社會恢復正常化。能不能求得到？難，非常困難，為什麼？它就是毀傷太嚴重了，就是現在在社會上沒有人相信了，那你就沒有辦法恢復。沒辦法恢復，我們客觀冷靜來觀察，那就是要承受這個後果，後果就是災難。災難之後看人心能不能醒過來，人心能夠醒悟那就有救；不能醒悟，可能會有更嚴重的災難。這個我們就不必說了。
我們回過頭來再看這段經文，「自然光色參迴，光光相入」，說明什麼？說明整個宇宙是一體的，確實是這個樣子。這個光就是信息，我們自身物質現象的肉體，精神現象的信息，跟整個法界萬事萬物都是光光相入，而且從來沒有中斷過。我們的發射，發射出去的這個波，它們都能收到，它們發射的波，我們也能收到。那我們現在連發出、接收都沒有感觸，這是什麼原因？這是我們俗話所說的，迷失了自性已經到麻木不仁，到這種狀態。我們肉體有一個局部麻醉、麻木了，打它不知道痛，我們今天的身心就麻木到這種程度，四面八方來的信息，信息收到了沒有感觸。到什麼時候有顯著的感觸？在經典裡面告訴我們，阿羅漢就有非常明顯的感觸，為什麼？阿羅漢把見思煩惱斷了，也就是說他的本能，我們自性的本能局部恢復，他就感觸到。感觸到那他的信心自然就生起來，他再不懷疑。向上提升，提升到菩薩，阿羅漢得的是清淨心，菩薩得的是平等心，比清淨心高，所以菩薩能夠感受到信息比阿羅漢要超過很多倍，但不是圓滿，成佛就圓滿了。
成佛是什麼？不起心、不動念，心像明鏡一樣，照到外面清清楚楚，自己如如不動，這就是經上講的「寂而常照，照而常寂」，這是我們的真心完全顯露了，我們的障礙統統放下了。所以佛法的修行沒有別的，不是說你要讀多少書，與這個不相干，要聽多少經也不相干。六祖惠能大師沒有念過書、不認識字，聽經，一生，我想也不過就聽兩個小時！他怎麼成功的？他放下了，他放下就成佛了。世出世間法沒有一樣他不通，你去問他，他跟你講，所以這個與學無學不相干，全在放下，放下就是。千經萬論，世尊苦口婆心就是把放下的道理講給我們聽，為什麼要放下。迴是迴轉，周流不息，變化不拘。這個迴就是個相續相，實際上是相似相續相，它不是真的相續相，這個事實真相我們這麼多年來也算是搞清楚、搞明白了，六十年的工夫沒有白費。變化不拘，宇宙之間森羅萬象，實際上個人是一個小宇宙，我們起心動念煩惱執著跟外面大宇宙沒有兩樣，都是無數無窮無盡的，小宇宙搞清楚，大宇宙就明白了，大小是一不是二。
「實相之體」，這講到本體，本體「非寂非照，而復常寂常照」，它有常寂常照。如果它真有寂、真有照，那就真有這個東西，那應該有這種現象。沒有現象，非物質、非心想、非自然，但是它能現自然、能現思想、能現物質，這是講本體，也是自性，也是真心，佛用的這些名詞術語用了幾十個，都是講這樁事情。用這麼多的術語意思就是告訴我們，對術語不要執著，執著就錯了。佛法始終破執著、破分別、破妄想，妄想就是起心動念，極其微細，不但我們不知道，阿羅漢、菩薩都不知道，它太微細了。今天科學家發現，數字沒說出來，他只講非常快速，頻率很高，為我們解釋物質現象。為什麼有固體，堅硬的礦物？為什麼有液體，流動的水？為什麼有氣體，空氣？科學家解釋很好，波動的頻率不一樣，頻率慢的就變成固體，快的就變成液體，再快的就變成氣體，比氣體更快的就變成了電磁、光波，這個速度最快的。可是自性本具的速度比這個快多了，那是光跟電磁不能夠相比的，這裡才動已經周遍法界，賢首國師一篇論文《妄盡還源觀》裡面，講得非常清楚。
常寂常照。「寂而常照，故從法身流出報化佛身」。佛有三身，記住我們每個人都有三身，法身是我們的本體，沒有法身哪來的肉身！報身從哪裡來的？法身變現出來的。我們這個身從哪裡來的？報身變現出來的。一切萬物統統都有三身，用佛來做代表。「從理體出生無量微妙相用」，相就是身，用是作用。你看法界虛空界萬事萬物它都有體，體就是身，所以這個地方講相，相就是身，用是作用，作用裡面產生無量無邊的變化。「故此自然之根本，自然出生無量光明色相，相參相入，迴轉變化，超逾十方，故云：最勝」。一切法沒有它殊勝，它太殊勝了，這統統是講自性。中國古人，這佛法沒傳到中國來，老祖宗知道，我們老祖宗的智慧超過今天的科學家。老祖宗知道這個事情，跟我們說出本性本善，「人之初，性本善」，這句話跟釋迦牟尼佛所說「一切眾生本來成佛」是一個意思。那個善不是善惡的善，本性本善就是本來是佛，我們要會看、要細心去體會，這裡頭受用不可思議，一般人稱為大學問。方東美先生告訴我，這是哲學跟科學的巔峰，登峰造極，不去研究、不學的人，他完全不知道，真可惜。在過去可以說兩百年前還有人知道，在清朝康熙、雍正、乾隆這三代，高僧輩出，真正契入境界的是大有人在。現代人不學了，經典在，束諸高閣，不看了、不學了，所以愈迷愈深，造作的業障愈來愈重，果報是愈來愈苦，現在這麼演變成的。
「經中常以寶珠喻自心。《觀經》曰：一一寶珠有八萬四千光，一一光作八萬四千異種金色」，異是不相同，那是美不勝收，「一一金色遍其寶土，各作異相，或為金剛臺，或作真珠網，或作雜花雲，於十方面隨意變現施作佛事」。隨意是隨眾生意，這個要知道，佛菩薩沒有意。有意他就是凡夫，有意就是有第八識，有八識那是凡夫；法身菩薩轉八識成四智，所以他只有智，他沒有意；十法界裡面四聖法界聲聞、緣覺、菩薩、佛，他有智，他也有意，他沒有能轉八識成四智。他智慧從哪來的？他也有相當的定功。阿羅漢這是最低的，他已經修成九次第定，換句話說，他有一點真智慧，不過還夾雜著妄想，不純；比阿羅漢高的，辟支佛；再高的，菩薩、佛，當然不一樣。十法界的佛放下起心動念，他就超越十法界，十法界不見了，他到哪裡去？他到一真法界去了，一真就是華藏世界、就是極樂世界，諸佛如來的實報莊嚴土，就是報身住的地方。我們今天的身算是應身，怎麼應的？善惡業所應現的。善業現身在三善道，惡業你現身在三惡道，隨業流轉，這個不能不知道，所以也稱之為業報身。如來、佛的報身是智慧的報身，換句話說，我們是煩惱的報身，業報，諸佛如來是純淨的智報，這個不一樣。所以隨眾生意變現施作佛事，佛事是覺悟眾生，幫助眾生覺悟，這叫佛事。
「又曰：無量壽佛有八萬四千相，一一相中各有八萬四千隨形好」，這句話我們要記住。於是我們就明白了，《無量壽經》裡面，《無量壽經》法藏比丘發的四十八願，四十八願裡面說，凡是生到西方極樂世界的人，皆具足三十二相八十種好，我們曉得這句話是隨順地球上眾生所說的。實際上，你到極樂世界實際上不是這樣的，到極樂世界這個是真的，生到極樂世界，身有八萬四千相，一一相有八萬四千好。古大德有說這麼一句話，到極樂世界「身有無量相，相有無量好」，那是真的，不止三十二相八十種好。這是說我們這個地球上人有三十二相八十種好，那就是最大的富貴，圓滿的相好，不能跟極樂世界比，世尊隨俗而說的，我們要明白這個事實真相。
「一一光明遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨」。在極樂世界佛是什麼樣子，生到那個地方的人跟佛完全相同，那叫平等世界。四十八願裡講過，講得很詳細，佛為什麼要立這一願？因為佛看到許許多多諸佛如來的十法界，十法界裡面的六道眾生相貌不一樣，相貌好的就傲慢，相貌不好的就產生自卑感，這個對人心情上產生很大的影響。所以阿彌陀佛就發這個大願，希望他這個國家，他的學生，到極樂世界來修學的學生，相貌完全一樣，把傲慢、自卑這個念頭自然就化解、就沒有了。相貌跟誰做標準？阿彌陀佛，就好像阿彌陀佛一個模子造出來的，完全相同。完全相同，我們能認識嗎？能，為什麼能？你有神通，你有圓滿的神通、圓滿的智慧，你絕對不會錯認一個人。他有這個能力。所以這些光明遍照虛空法界，這裡講遍照十方世界念佛眾生，這是說阿彌陀佛，阿彌陀佛接引十方眾生，加持十方眾生。只要是念佛的人，佛光必定注照你，你為什麼沒有感覺？那是你習氣太重。如果你真正能夠懺除業障，業障消除到一定的程度，你就感覺到佛光照你。
這裡頭最明顯的，無過於發願學講經，這個功德特別殊勝。你發心學講經，為什麼？佛加持你。這個經文看不懂，也找不到資料，這個時候怎麼辦？我們初學講經的時候碰到過，老師教我們放下，所有雜念也都放下，一心去拜佛。拜個二百拜、三百拜，意思就湧出來，你寫，寫都來不及，這是什麼？這就是佛明顯加持給你，也就是佛光照著你，你智慧開了，起來了。每一個學講經的人都有這個經驗。特別是上台，沒上台要備課，要準備，一上台之後所準備的全用不上，講得頭頭是道，不曉得從哪來的。諦閑法師講《圓覺經》，那時候真有大居士，江味農這些大德們，他們是在家的弟子，聽諦老講經。聽完之後，每一堂他們都有筆記，這個出版叫《親聞記》。諦閑老和尚自己有《講義》，講義是他備課他編的；《親聞記》是現場記錄下來的。每一場記錄下來的送給老和尚看，老和尚回去看了之後，第二天跟他們講，這是我講的嗎？他說是，沒錯。我怎麼會講得這麼好？佛力加持。這些資料在香港都很容易找到，《圓覺經講義》、《圓覺經親聞記》。我們在講經這種經驗就太多太多了，根本就沒有預備，預備就沒想到這些，在講台上自自然然就講出來，真是自然中有自然相，一點都不錯。在這個地方我們就知道，有一股不思議的力量在後面支持你，你什麼都不要操心。
這些教誨，都是我從前剛剛學佛二十六歲，章嘉大師教的。老師告訴我，一心，專心學教，講經教學，你一生佛菩薩替你安排，你一點都不操心。老師這些話我聽得懂，我接受了，我說太好了，什麼事都不要操心。所以一生無論是順境逆境、善緣惡緣，我心裡有數，全是佛菩薩安排的，對我決定有好處，所以我們自己永遠是一個感恩的心來對待。毀謗的人感恩他，替我消業障；侮辱我的人、陷害我的人，感謝他，他替我消業障，一生活在感恩的世界，你說你多幸福、多快樂，這是方東美先生告訴我的，「學佛是人生最高的享受」。你的意念完全改變，與一切人事物沒有對立，他跟我對立我不跟他對立。大乘經教契入之後才曉得，因為本來是一體，哪有不關懷的道理！我們跟十方一切如來是一體，我們的意念，我們肉身的這些物質都是波動現象，這種波動現象念念跟他都聯繫，這個電波都相應、都接通了。這個接通意味什麼？意味就是加持永遠沒有中斷，不論你是在迷是在悟。眾生不知道佛菩薩，佛菩薩知道眾生；眾生怎樣侮辱佛菩薩、毀謗佛菩薩，甚至於消滅佛菩薩，佛菩薩對他的加持沒有中斷過。佛菩薩不像人，你恭敬我，我對你好，你毀謗我，我就把你擱在一邊冷淡你，沒有，完全是清淨平等覺。這個道理很深，所以大乘佛法講「無緣大慈，同體大悲」，無緣是沒有條件的，慈是慈愛，悲是憐憫。眾生跟我是一體，可惜他迷了，他不覺悟，他還要在六道裡頭受苦受難。菩薩不忍心看到他受苦難，還是想盡方法幫助他、減輕他，他什麼時候知道感恩？他覺悟就知道了，原來生生世世在六道輪迴，佛菩薩永遠在照顧，從來沒有一刻疏忽了他，不到那個時候他不知道感恩。所以感恩要知恩，他不知他怎麼會感？可是佛菩薩並不希望你感恩報恩，根本就沒有這個念頭，永遠不斷的在布施恩德。
下面說：「其光相好，及與化佛，不可具說」。這是講光明起的作用，光明當中又化佛，化佛周邊有無量的菩薩，為一切眾生講經說法，幫助他覺悟。世出世間一切法，什麼法對人利益最大、最究竟、最圓滿？無過於教學。古今中外大聖大賢他們幹什麼？都幹教學，而教學的功德無量無邊，無與倫比。教學是幫助一個眾生覺悟，幫助一個眾生成聖成賢，幫助一個眾生成菩薩、成佛，別的方法做不到。諸佛如來、祖師大德，所以個個從事於，這個用現在的術語來講，社會教育，大聖大賢都走這個路子，別的事情都不幹了。「上之經文深顯光明色相微妙難思，隨意變現」。「隨眾生心，應所知量」，這是世尊在《楞嚴經》上說的，隨意變現不是隨自己的意思，隨眾生的意思，自己沒有意思。「光中有色，色又現相」。還現「珠網等等妙相」，什麼現相它都會現，「只是一色所顯」，一色能顯無量相。
「又如佛相具好」，這個好是相中有好，相有八萬四千相，一一相中有八萬四千好，「好中放光，光復現佛，皆極顯參迴之意」，光色參迴。這個境界我們無法想像，實在講只有萬花筒有一點類似，萬花筒能夠顯示光色參迴，轉變最勝。我早年學這個經，學到這一句的時候想不出來，這句怎麼講法？想了好幾個星期，腦子裡常常有這一句。忽然想到小時候玩萬花筒，所以他們很多人送我很多萬花筒。這萬花筒裡面，跟這兩句話「光色參迴，轉變最勝」，這裡頭現象就是這個樣子。構造很簡單，但是你轉動它，你看裡面的變化，你看不到兩個完全相同的。你天天去看，看不出兩個相同的，妙極了！在這麼一段小事裡面，我們已經見到了，極樂世界我們就能夠想像到，它太殊勝，佛法形容不可思議，你沒辦法想像，你也無法說明；必須親臨其境，你才完全明瞭，你要證知。
「至於施作佛事」，施是布施、是攝施，佛事就是教化眾生的事情，我們怎樣幫助人覺悟，怎樣幫助人回頭，這叫佛事，「與攝取十方念佛眾生，正是最勝也」。轉變最勝。佛之偉大，他沒有自己，他完全為別人，從來沒有一個念頭是為自己想的，那就錯了，完全為眾生。到這個世間來幹什麼？是來教化眾生的，所以教學是他一生當中唯一的一個事業，除這個沒事。人要覺悟了，什麼問題都解決了。今天社會的動亂、地球的災變，只要你覺悟，問題就全解決了。理明白，你心就安了，所以叫心安理得，理得到心就安，災難就化解。事上能不能化解？事上是眾生的共業，覺悟的人愈多，事上就解決了。你一個人覺悟，大家都沒覺悟，事上有災難，但是你不受災難。對於一個覺悟的人他有這麼樣的好處，就是我們為什麼要學佛，不就為這個嗎？年輕的時候不知道，我要遇不到方東美先生，我跟佛這一生就沒有緣，對它一無所知，也沒有人能把這個事情講清楚、講明白。老師早年教我們，沒有講得這麼詳細，點到為止；可是他一點我懂了，我懂了，他就不再說了。就跟惠能大師聽《金剛經》，聽到「應無所住而生其心」，懂了，五祖就不說了。禪宗裡面老師常常問學生，「會麼？」會，會就不必說了，再說就是廢話。
「又參照上引經文中，可見極樂種種依正莊嚴，皆是自然根本之所現」。這句話說得非常之好，為什麼？沒有人為的意思在裡頭。極樂世界依正莊嚴沒有人設計、沒有人施工，自然變現的。你要不相信，我問你，你作過夢沒有？有，有作夢經驗。你要是夢到天堂，夢到富麗堂皇這種建築，試問你，夢裡那個境界誰設計的、誰去施工建造的？沒有。那是什麼？那就是自然根本之所現。念頭不善，夢到地獄、夢到災難，也沒有人設計，也沒有人去建造，自然根本之所現。其實經上講這些大道理很深很深，實際上都在日常生活當中，只要你稍稍留意，統統在眼前，一點都不稀奇。「此正是《往生論》所云：極樂三種莊嚴入一法句」，這三種莊嚴前面念得很多，佛莊嚴，菩薩莊嚴，佛是老師，菩薩是學生，再就第三個是國土莊嚴，是居住環境、學習環境莊嚴。莊嚴就是美好到極處，我們世間人講真善美達到極處，佛法叫莊嚴，你在這裡面找不到絲毫的缺陷，這麼好的一個地方。
你要問為什麼極樂世界這麼好？你好好去讀這部經，這部經告訴你，阿彌陀佛無量劫的修持，修持的功德是莊嚴的基礎，沒有無量劫這種智慧德能就不可能。再加上十五劫之前他在這個世間身為國王，世饒王這大國王，遇到世自在王佛，聽經他覺悟了，把王位捨棄，出家作比丘，我們中國人講作和尚，作比丘這是正確的。他的法名叫法藏，法藏比丘悲憫世間眾生苦，發四十八願，那個願要兌現，光發願不兌現，那個願是假的，沒有功德。他用五劫的時間，這個時間非常之長，這天文數字，用五劫時間把四十八願願願都修圓滿，極樂世界現前，自然現前的。極樂世界是他四十八願，五劫這是緣，真正的因是過去生中無量劫積功累德，這樣成就的。他成就不是為自己，他成就極樂世界供養大眾，誰願意到那個地方去學作佛，他統統接引，他會來迎接你到極樂世界。
所以到極樂世界不是去享福，福報是真大，不是為享福，是為到那個地方去求學。我們在這個地方開不了悟，大徹大悟、明心見性做不到，到極樂世界就容易了。老師是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，十方一切諸佛如來都到極樂世界去兼課，所以你到那個世界，無量無邊諸佛如來你都有機會見到。極樂世界是個學校，不是一個國家，極樂世界裡頭沒有國王、沒有大臣，極樂世界裡頭沒有士農工商。釋迦牟尼佛為我們介紹極樂世界講得太多了，兩百多種經論上都提到，專講極樂世界三部書，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，專講極樂世界。我們把這些書看完之後曉得，極樂世界是佛教學校，到那邊去上學。那邊所有一切設備盡善盡美，你去了之後阿彌陀佛無條件的供養，不要你繳學費，無條件供養你，幫助你在極樂世界成佛，畢業就成佛了，成佛就是畢業。畢業之後，十方世界與你有緣的地方你就去，到那裡去教化、去教學去了，所以純粹是一個教育的事業。極樂世界三種莊嚴入一法句，一法句是什麼？一法句就是「真實智慧無為法身」，這一落實到事相上？這一法句就是一句阿彌陀佛，你能夠常常念這一法句，念念在心不要把它忘記，你就是修極樂世界三種莊嚴。這個法門要真信，要真正發願，決定得生，十方世界沒有法子跟它相比。「故此自然之根本，即彼論中之一法句也」。把它歸結到《往生論》的一法句，三種莊嚴，真實智慧無為法身；再歸結就是一句「南無阿彌陀佛」。
我們再看底下這經文，『鬱單成七寶』，鬱單是梵語，古印度話音譯的。中國人喜歡簡單，所以把它省略掉，要用梵音譯過來是「鬱單羅究留」，我們把後面的尾音省掉。中國人喜歡用鬱單，羅究留就省掉，或者翻作「鬱單越、俱盧」，這個都是，俱盧就是羅究留的譯音。這句話說什麼？「乃四大洲中，北方大洲之名」，北洲叫鬱單越，或者我們叫北俱盧洲，俱盧曉得就是羅究留，用尾音叫北俱盧。北是北方，翻成中國意思叫「高上作」，又翻作「上勝生」，或者翻為「高勝」，高明、殊勝。《玄應音義》裡面為我們解釋，這個翻譯作「高上作」。高上作什麼意思？「謂高上於餘方也」，四大洲是東南西北，它是北洲，四大洲裡頭相比它是最殊勝的，它是最高明的，福報也最大，壽命也最長。「謂此洲於四天下，比餘三洲，最上最妙最勝彼」。確實有這個意思，所以俱盧有最上最妙最勝的意思。
「又《吳譯》作鬱單之自然，自然成七寶」。這個我們在經文上也都讀到。「據《華嚴疏鈔十三》云」，有這麼一段話，「鬱單越，此云勝生。以定壽一千歲，衣食自然故」。這福報真大！定就是什麼？很少有短壽的。他的壽命是一千歲，這壽命長，壽命長代表福報大，身體健康，他的生活是自然成就的，不用操心，不需要勞力，這是過去生生世世修積福德所感得的。但是佛告訴我們，這個地方沒佛法，為什麼沒有佛法？福報太大，他的享受太舒適，叫你去學佛，「我用不著了，我這裡比佛還自在，比佛還舒服」。這就所謂是富貴學道難，你要勸富貴人來聽講經教學，他不喜歡。反過來，貧窮也學道難，貧窮三餐飯都吃不飽，哪有心思來上課！所以學佛哪些人恰當？小康之家，日子可以過得去，也不是很富裕，這種人最容易接觸佛法，聽了他也相信。四洲裡面北俱盧洲，它是富貴人居住的，福報大的，佛在那個地方沒有辦法講經教學，所以不到那一洲去。感應，叫三洲感應，韋陀菩薩護法，韋陀殿掛的匾額是三洲感應。北俱盧他不去，因為北俱盧洲沒有佛法，他們的生活太好，衣食自然。你看下面解釋，「彼洲人民毋須耕織勞作，而衣食自然豐足」。所以這些聖賢教育他不接受。「《吳譯》」，這是《無量壽經》的另一個譯本，「鬱單之自然」，這句經文它是這麼說的。我們這裡是鬱單成七寶，《吳譯》是鬱單之自然。「意即指此。本經依《漢譯》作鬱單成七寶」，就是這個經會集的時候它是用漢譯的。「實為《吳譯》二句之合，意謂如彼鬱單洲自然豐足出生衣食諸物，而自然出生勝上之七寶」。所以這兩個意思用一句話，鬱單成七寶。這是說會集的時候經文從哪裡來的，說明是字字都有依據，這是會集必須要遵守的重要條件。
『橫攬成萬物』，「橫，指空間，攬，撮持、引取之義，指自然於十方虛空中流現萬物」。這些現象也都在我們眼前，我們已經習慣了沒有去思考，沒有去想像東西從哪裡來的，很習慣了。無論哪一樁事情，你認真去思考就變成很深的學問、很大的學問，而且每一樁事情都通到自性，妙極了！沒有一樁事情不通自性，為什麼？它本體是自性。我們明白這個道理，不敢輕視任何一法，佛法殊勝，佛教的經典是第一，其他宗教經典怎麼樣？決定沒有兩樣，那些經典能不能見性？能，只要你通達明瞭。通達明瞭之後，不分別不執著不起心不動念，就成佛，就見性了。通達是智慧，不起心不動念是自性本定，不就明心見性了嗎？見性成佛。
所以任何一個法門都通無上道，不僅僅只有佛法，哪一法都一樣。所以我們碰到其他宗教的人，我們沒有不歡喜的，我們不會勸他改變宗教信仰，你就你自己的經教一門深入，你決定會得定，決定會開智慧，你的成就跟佛的成就沒有兩樣。關鍵不在經教，惠能大師講得好，關鍵是在看破、放下。看破是什麼？明瞭，事實真相明瞭叫看破。放下是什麼？放下妄想分別執著就是。你看佛說得多好！所以佛法是萬法平等，萬法一如。不能說萬法一如，基督教不在內，佛沒說這個話；萬法一如，那《聖經》不在裡頭，沒說這個話。這話要會聽，要把它真聽懂，佛法是究竟圓滿的平等法，沒有絲毫差別。這個裡頭所有對立的觀念完全沒有，沒有真妄、沒有正邪、沒有人我、沒有是非、沒有大小、沒有先後。沒有先後就是沒有時間，沒有遠近就是沒有空間，在佛法是真平等。這些觀念，對立的觀念全是錯誤的，統統都從妄想當中生的。一定曉得真心離念，妄念沒有了，真心就現前。一真一切真，沒有一樣不真。我們明白這個道理，了解事實真相，我們用在自己日常生活當中，用在處事待人接物，我們能跟所有一切眾生，不同的族群、不同的文化都能融合成一體，彼此像一家親人一樣，這是大乘佛法。
禮敬諸佛，那我要問你，你見到耶穌、十字架拜不拜？你要不拜，禮敬諸佛十字架除外，是不是這樣的？我們進人家教堂，看到十字架、耶穌像，我們跪在底下拜，他們信徒都看呆了，我們那個佛教徒也看呆了，你怎麼去拜十字架？我們要跟他解釋十大願王，「禮敬諸佛」。耶穌是誰？觀世音菩薩化身，你見到觀世音菩薩要不要拜？觀世音菩薩變個面孔你就不拜他了，哪有這種道理！這錯了，你自己搞錯了，你不認識。你看連日本中村康隆老和尚，我跟他第一次見面他就告訴我，「全世界所有宗教創始人都是觀世音菩薩的化身」，講得真好！他的徒弟橋本，現在是方丈了，橋本那天送我到大門口告訴我，我們老和尚給你說的話，他從來都沒有講過。他不跟你們講，他跟我講。為什麼？我懂，跟你講，你不懂。
我到每一個宗教我都拜，每一個宗教經典我都認真去讀，是一不是二。你分別就錯了，你不分別，敵對就沒有。你看，我們中國古聖先賢說「仁者無敵」，這句話怎麼說？仁慈的人沒有冤家、沒有對頭，沒有敵對的，這才叫仁。我們還有敵人，這你就不仁。沒有對立的，他跟我對立，我不跟他對立，他就對立不起來。他跟我對立，我也跟他對立，好，這兩個對立起來了。一邊對立，一邊放下，對立不起來，沒有了，就化解了，這是真正覺悟、真正明瞭。所以世界宗教是一家，宗教團結有利於世界和平，有利於社會安定，這好事，這不是壞事。宗教可不可以團結？我們過去做了十年，這十年經驗當中肯定宗教可以團結。宗教本來是一家，宗教與宗教之間決定沒有矛盾，只要你互相去研究、互相去學習。如果對立了，我只度我的，不能度他的，那就錯誤了，那就產生對立、產生矛盾、產生衝突。你一互相學習全化解了，這個理念、這種方法非常重要，現在社會迫切需要它。國際上這些宗教會議愈來愈多，重要的這些會議當中，世界各個不同宗教領袖的會議這影響很大，一定要把這些信息傳達。
末後這個地方提到，「自然於十方虛空中流現萬物」，這個萬物就是十法界依正莊嚴。「萬物者，一切物也。此萬事萬物，皆生於自然之根本」。自然之根本就是自性、就是本體。「如《首楞嚴經》，元是菩提妙淨明體」，《楞嚴經》上這句話說得非常之好，遍法界虛空界一切萬事萬物，真的，元是菩提妙淨明體。這個就是古大德比喻當中所謂「以金作器，器器皆金」，用黃金做的器皿，任何一個器皿都是黃金。遍法界虛空界萬事萬物都是自性變現的，自性是什麼？《楞嚴經》上講的「菩提妙淨明體」；賢首國師《妄盡還源觀》上講的「自性清淨圓明體」，說法不一樣，意思完全相同。哲學裡頭簡單，就用了兩個字「本體」；我們中國古聖先賢也說得簡單，就用「本性」兩個字。本性本善，那個善是讚歎的字，不是善惡的善，那個善的意思就是太好了、太好了，是這個意思。沒有辦法形容，用個善字來讚歎，它能現萬法，能生萬法，作萬法之本體；沒有它，一切法都沒有，它是一切法的本體。
我們接著看，「蓋謂萬物悉從大光明藏中自然流出」，大光明藏也是它，大光明藏就是淨土宗裡面所說的常寂光淨土，常寂光也叫大光明藏，是自性常寂光，自然流露，一絲毫勉強沒有，一絲毫的造作沒有。如同空谷回音，我們在山谷長嘯一聲，你就聽到回音，自然的，不是任何造作出來的，我們今天山河大地不就是這樣的嗎？山河大地會變成這麼糟糕，這就是什麼？不自然，人為的就不自然。人可以為，但是不要過分，過分麻煩就大了。不過分還維持一個自然的狀態，太過分就產生變化，社會不安定、人心浮動。這一點你細心去看，覺悟的人，有修養、有功夫的人，他坐在那裡像一座山一樣，如如不動。我看到一個人，我的老師章嘉大師，無論他在什麼地方坐著、站著、臥著、走著，好像他都在定中，一絲毫浮躁的現象看不出來。我們讀佛經，佛經上形容「那伽常在定，無有不定時」，那伽是梵語，翻它的意思有翻作龍、有翻作象。龍我們沒看過，大象我們看到了，你看大象那個態度，牠站在那裡不動，好像定在那裡，牠走起來慢慢的，一步一步慢慢的。
我跟章嘉大師三年，實在講他的身教勝於言教，你跟他在一起，你看他那個風度感人，跟他在一起坐上兩個小時捨不得離開他。雖然一句話都不說，那個磁場、那個氣分太好了，那就是一種享受，這是什麼？這身教。我們年輕，沒他的功夫，我們在他面前，可能身體動來動去。所以問他一個問題，他看著我，我也看著他，往往一看就半個鐘點，入定了，然後才教你。我是好多年之後才醒悟過來，為什麼？心浮氣躁不要跟你講東西，講東西耳邊風，這個耳進去，那個耳出去，沒用。什麼時候教你？整個情緒定下來了再跟你講，你會永遠記住，這至少的。要是不但記住，你會能落實在生活上，在你處事待人接物你全用上了，那就管用了，你真學會了。你看愈是有學問的人、愈是有修養的人，不動，你看到心浮氣躁，坐不住、站不住，你看這種人他學得再多，知識，他沒有智慧。他講得天花亂墜，有辯才，也能夠吸引大眾，他自己不得受用；換句話說，依舊生活在煩惱苦難的世界，淨定安樂他沒有分。所以我們一定要細心冷靜去體會去觀察，天地萬物悉從大光明藏中自然流出，就在眼前，我們要把佛經上這些經文證實，我們就得受用了。
「至於極樂世界亦復如是，乃由於彌陀大願之所成，眾生淨心之所具」。彌陀大願所成就的極樂世界，我們每個人自性清淨心裡頭本有的極樂世界，被阿彌陀佛的願力一引，我們自性的極樂世界現前，他引，引導我們。你說極樂世界是阿彌陀佛現的，是我們自己心現的？自己心現的，彌陀引發的。沒有阿彌陀佛，我們自性裡頭有，現不出來，他一引，我們現出來了。我們現出來的跟他現出來的是一模一樣，所以「自性彌陀，唯心淨土」，這兩句話不是假的。阿彌陀佛在哪裡？也是我們自性變的，是他的願力引發。他的自性顯現，我的自性顯現，我的心跟他的心是一個心，不是兩個心。本體是一個，現象不同，千差萬別；體是一個，都是自體顯現的。
所以彌陀大願，感應，能感。所成的，就是極樂世界依正莊嚴，這能應，我們自心就能應。眾生淨心之所具，如果加一個字就更清楚了，皆是眾生清淨心中之所具，惠能大師明心見性第三句所說的，「何期自性本自具足」。你想一想，我們自性具不具足華藏世界、具不具足娑婆世界、具不具足極樂世界、具不具足十方三世一切諸佛剎土依正莊嚴？統統具足。佛給我們講得很清楚，「心外無法，法外無心」，這話講絕了。這些話都是佛法裡頭最高的原則、最高的原理，通一切法，你能夠掌握到的時候，你怎麼不得大自在！你能夠掌握到，你在一生當中，你怎麼會不成就！你怎麼會沒有信心！如果是從外來的，你沒有信心情有可原。為什麼？外面求難，求人難。
這個事情不要求人，它是你自己的事情，是你自性變現的。要曉得，這個宇宙是我自性變現的，這個地球是我自性變現的。地球美好，是我美好的念頭變現的，美好的心行變現的；地球上有災難，是我惡念變現的，是我惡的行為變現的。要想把地球上災難化解，我念頭一轉就化解了，科學做不到，念頭做得到，誰相信？最近這三十年來的科學家他們相信了。我們看到許多報告，這意念的能量不可思議，尤其是集體意念的能量。它叫集體意念的能量，在佛法叫共業。我說共業大家就明白了。個人的能量叫別業，集體叫共業。今天這個世間共業所感，這個共業是不善的共業。你把這些道理、事實真相統統搞清楚，你就知道用什麼方法來救苦救難，有什麼方法把我們目前災難完全化解，你真懂，而且真有效。古人所說的福人居福地，有福的人他住在這個地方，這個地方沒有災難。為什麼？他的意念轉這個地區的境界，這個地區縱然有造惡的人，他造的惡沒有他的福大。他造的惡超過他的福，他就要受災難；如果他的福大，造的這個罪業不超過他的福報，他的福報能鎮在這一方，造作罪業的人果報不會現前。他走了以後就會現前；他沒有走的時候，他住在那裡就不會現前，叫福人居福地，我們相信這句話。
禍福都是人為的，不是自然的。自然是最美好的，所以現在我們稱為自然災害，是有冤枉了自然，我們對自然太不了解了，認為自然災害。自然決定沒災害，自然有災害那還得了嗎？所以不自然，是人為的，這個一定要懂。中國幾千年來的教育隨順自然，所以這個地區福地，長治久安，居住在這個地方都受聖賢教誨。兩千年來正如同湯恩比所說的，古時候中國人心量大，能包容異族文化，這人家讚歎。異族就是佛教的，佛教從印度傳來，不是本土的，能夠包容、能夠歡喜學習。他下面說，佛教文化豐富了中國本土文化，所以這兩個文化交融，兩面都得了好處。中國本土文化提升了，佛教在中國文化也提升了，相得益彰。所以皆是眾生清淨心中之所具，就是惠能大師講的「何期自性本自具足」，這都是說盡了。
「故經中國中萬物」，這是講極樂世界，極樂世界萬事萬物「嚴淨光麗」，用這四個字來形容，莊嚴、清淨、光明、華麗，「形色殊特」，形是形狀，色是光彩，非常殊妙奇特，「窮微極妙」，就是微妙到極處，「無能稱量」，沒有辦法說它，說不出，也沒有方法去衡量它，為什麼？它圓滿，究竟圓滿，找不到一絲毫的缺陷，這麼個意思。這幾句話形容極樂世界，我們今天講的物質文明、精神文明、自然景觀都到了究竟圓滿。說這些，正是經上所說這句話「自然轉變最勝之所顯」，顯是顯示出來，沒有人在思惟想像，沒有人在這裡做設計工作，也不需要有人在那裡去建築、施設，沒有，自然現象。自然現象最完美最美好，這是真理，這個理太深，不是一般人能想像得到的。什麼時候你能見到？你的清淨心現前，你就體會到。浮動的心是決定不會發現的，我們現在一般的心染污，就像水一樣骯髒又起波浪，我們的心態是這個樣子的。聖賢的心是清淨的、是平等的，沒有波浪，一塵不染。要知道這種清淨不染的心，是我們的本性，是我們的真心。聖賢為什麼他有？他定下來了，他把這骯髒東西放下了，把波浪也放下了。波浪裡頭分別，把染污放下，清淨了；波浪放下，平等了，真心現前。經上「清淨平等覺」，就是我們自己的真心，真心現前你就看到事實真相。今天時間到了，我們就學習到此地。
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