淨土大經解演義 （第四九一集） 2011/7/12 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0491
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百零九面第二行，從第二行看起：
「又《大悲經》曰：一稱佛名，以是善根入涅槃界，不可窮盡。故知善根是親因，從因得果，果具種子，復作勝因，如是輾轉，善根無盡，是故菩薩具足如下種種妙德。」《大悲經》上這幾句話意思很深，明瞭之後我們就會歡喜種善根，歡喜行善事。一稱佛名，現在我們終於明白了，這一句佛號是善中之善，世出世間所有一切善法的中心點就是這一句名號，是眾善的樞紐，世出世間一切善法都不能跟它相比。我們是在讀這一部《無量壽經》，差不多讀了一大半，才恍然大悟。那我們種善根怎麼種法？真的，經上講得好，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，你世出世間什麼善根都種，如果讓這個善根早一天發芽、茁壯、開花、結果，你必須對這一句阿彌陀佛真正的義趣要能夠略知一二；我們現在知道不多，只略知一二，受用就不可思議。所以你知道的愈多愈好、愈清楚愈好，為什麼？力量愈大。力量從哪裡生的？從心想生的。唯有你真正清楚明瞭，你的憶念，這個憶跟念才能夠相應，憶佛跟念佛才能相應，也就是佛在經教裡面告訴我們，法身大士念念流入薩婆若海，有這個味道在，這是圓證三不退的境界。我們對它不很了解、不很清楚，念有，是善根，沒錯，功德不顯著；如果能把雜念念掉，決定能往生。往生極樂世界當然沒問題，你智慧開了，你完全明白了，這個時候無盡的感恩之心自然就生出來。
所以經不可不讀、不可不聽。念佛要求決定超過我們的雜念，二十四小時當中雜念少、佛念多，這就有把握往生。可是我們不念佛的時候雜念就起來，這是絕大多數人現前的現象。用什麼方法把雜念去掉？念佛，一心念佛，雜念就不見了。所以底下講「摧伏一切魔軍」，什麼方法？就是念佛。什麼是魔軍？雜念。這個方法妙，我們得把它抓緊。《大悲經》這個四句，念老下面有簡單的註解，說得好，「故知善根是親因」，一稱佛名這是善根，善根是成佛的親因。「從因得果」，果裡頭又有種子，那個種子又是來世的因，因果輾轉無盡，永遠不間斷，所以菩薩具足種種妙德。
下面所說的都是菩薩的妙德，只有這種真實的功德才能夠解決一切問題。頭一句就說，『摧伏一切魔軍』，摧伏是破除、降伏的意思。魔就是雜念，就是障礙。經論上常講四種魔，四種魔裡面最重要的是五陰魔，色受想行識是五陰。色是肉體，有肉體你說你照顧它多麻煩，這折磨自己。所以高級的凡夫不要身體，老子就是一個好例子，老子說「吾有大患，為吾有身」，要沒有身多好，沒有身多輕鬆。這身沒有了，但是還有受想行識。無色界天沒有身，有受想行識，我們稱它作靈魂，那還是折磨；如果受想行識都沒有了，多好。受想行識可不可能沒有？可能，成佛就沒有了，把受想行識還原，還原是什麼？見聞覺知。見聞覺知是性德，自性裡頭本有的，迷了之後就變成受想行識，受想行識就帶給我們折磨。我們看到許多人懺悔，內心裡很痛苦，那他不是從肉體，沒有人打他，沒有人鞭他，內心裡面那麼痛苦，那就是什麼？那是五陰裡受想行識的魔。煩惱是魔，死魔，還有個天魔，天魔是外面來的災難，我們今天講的自然災害，佛家稱之為天魔。這四種魔用什麼方法降除？一句彌陀，真能降伏，這妙極了，無論是精神上、是肉體上的災難，只要一接觸，把它統統放下，一句佛號提起來，它真能解決。為什麼？這一句佛號提起，就自然得到阿彌陀佛威神的加持。加持力量有多大？完全看我們自己的真誠心，就印祖所說的，一分誠敬得一分加持，十分誠敬就得十分加持，百分誠敬就得百分加持，完全跟誠敬心成正比例。沒有誠敬心念，得不到加持，但是念總比不念好。那個加持的效果，就是說你妄念不會起來，那是效果。念阿彌陀佛的時候，不管念時間多長，一個雜念都沒有，那是佛力加持。
「《智度論》曰：奪慧命，壞道法功德善本，是故名為魔。此類鬼神有大神力，能與修出世法者為難作對。魔之軍眾」，這軍眾就是群眾，「稱為魔軍」，這是解釋這個魔。魔有，一點都不假，通常我們講妖魔鬼怪。在什麼地方？就在我們周邊，就是我們周邊常常接近的這些人物，你怎麼知道？你們想想看，釋迦牟尼佛在經上告訴我們，子女跟父母四種緣，你想想看這四種緣什麼性質？報恩的、報怨的、討債的、還債的。尤其是親情難斷，頭一個魔障是親情，你不能自在，你不能得清淨心，你常常有惦記，常常掛念著，把佛全部忘掉了。應該要掛念佛，要惦記佛，你怎麼惦記你的家人，就完了，惦記家人搞六道輪迴。搞什麼？生生世世冤冤相報，報恩報怨、討債還債，就搞這個。你對它非常親熱，對阿彌陀佛很生疏，那是外人，沒放在心上，所以你不能往生。阿彌陀佛天天希望你到極樂世界去，你也有這個意思，可是你搞錯了，你執著這個親情。親情就是第一個大魔，因為它與我們修往生淨土做障礙，它來為難、來作對，它就是不讓你去。總而言之要認識。
我們喜歡的人是魔，我們討厭的人也是魔。討厭的是什麼？叫你生瞋恨心，瞋恨心就叫你墮地獄，你看他把你往地獄拉。你喜愛的人，生歡喜心，貪戀，他把你往餓鬼道拉。貪瞋痴是餓鬼、畜生、地獄。他不是把你往好的地方拉，他把你往壞的地方拉。所以這樁事情只有真正學佛的人，他才明瞭，他才有很高的警惕。這個念頭起來，古人講「不怕念起，只怕覺遲」，念頭才起來，立刻就換成阿彌陀佛。古大德這兩句話好，「不怕念起，只怕覺遲」。覺是什麼？一句佛號提起來，覺悟；一念貪戀恩怨那就是魔，不管什麼人，總得要知道。所以我常常勸導同學，有一個好辦法，把所有的人都把他轉成阿彌陀佛，親人是阿彌陀佛，冤家也是阿彌陀佛，見到都是阿彌陀佛，不生貪戀，不生瞋恚，這個方法好。這個方法要用熟，要什麼？生處轉熟，熟處轉生，功夫就得力。功夫一得力，生死自在。現在這個世間因果報應好快！太明顯，只要我們稍稍冷靜一點觀察，你就都看到了。心浮氣躁的人看不到，心地稍微清淨都看到，果報就在眼前，真的是善有善果、惡有惡報。
「摧伏一切魔軍」，這樁事情，我們在講席裡面講得很多，總的原則就是順境不起貪戀，逆境不生瞋恚。順境起貪戀，餓鬼道，如果是過分就變成地獄道；逆境裡面生瞋恚，這很容易，不知不覺全都墮地獄道去了。所以順境我們感恩，逆境也感恩，為什麼？它來考驗考驗你，看你修行功夫夠不夠，你能不能忍辱。不能忍辱，那就算了，你這一生不能成就，該往哪裡去你就往哪裡去；真有功夫，魔就退了。釋迦牟尼佛給我們做了一個最好的榜樣，他老人家在往昔修菩薩道、修忍辱行，遇到歌利王，這個故事在《大涅槃經》有很詳細的記載，《金剛經》上只是提了一下，「為歌利王割截身體」，提了這麼一句，詳細在《大涅槃經》。這是我們一般人所講的奇恥大辱，忍辱仙人的心好，心善行善，無緣無故受這麼大的侮辱，凌遲處死。任何人都無法忍受，沒有想到他完全接受，一絲毫怨恨都沒有，一直到他命終，最後還告訴歌利王，我將來成佛第一個度你。他的話兌現了，釋迦牟尼佛成佛，第一個得度的憍陳如尊者，憍陳如尊者就是當年的歌利王，釋迦牟尼佛就是那個時候的忍辱仙人。
所以我們得到這個啟示，了解這樁事實真相，毀謗我的人感謝他，侮辱我的人感謝他，佔我便宜的人，坑我、拐我、騙我的人，感激他，做還債想。陷害我的人感激他，陷害到極處，你說今天人妨礙你，妨礙你最明顯的是名利。我不要名了，名放下了，他就沒法子妨害，這叫降伏。利，出家人信徒多，人家讚歎多、供養多，他一造謠生事，把這些人都推走了、都離開了，都以為我這個師父不是個真正好師父，他是裝模作樣騙我的。我不要名，我也不要利，我也不要人讚歎，我也不要人供養，魔就沒法子了。只要你有分別執著，魔就得其便；你要把分別執著統統放下，魔對你是一點辦法都沒有。那到最後就殺害，殺害也感恩你，像忍辱仙人一樣，那魔就一點辦法都沒有。軟弱克服剛強，柔和忍辱的大德能成就無量功德，不能忍那就一敗塗地。在現前這個時代，常常想到忍辱仙人為我們所表演的，我們要深心去體會，為什麼？我們在菩提道上會遇到這些事情，也很可能遇到很多次。佛菩薩早就教導我們如何來對應，不妨礙我們修行，不妨礙我們求生淨土，不妨礙我們親近彌陀，所以一生守住一個底線，念佛。不准我念佛，不准我開口，我心裡頭默念，他能管得到我外表，他管不到我內心。災難愈嚴重，成就愈殊勝；災難愈迫切，成就愈迅速。所以種種挫折現前不是壞事，對真正修行人來說，那是很難得的一個機緣。為什麼？他叫你快速成就，這最後一個考試，考題非常嚴峻，不通過你就墮落，通過你就上升。落得快，升得也快。能忍，明理，心地清淨，心地有智慧，肯定超越。
這個地方說的，「此類鬼神有大神力」，這是真的。真正學佛的人都會肯定鬼神是真正存在，我們學習的過程當中常常遇到，決定不是假的。小乘有降魔，大乘沒有。大乘為什麼沒有降魔？大乘人認為佛跟魔是一不是二，我以清淨心對他，他都是佛，以不清淨心來對的時候都是魔，佛也是魔。大乘確實做到境隨心轉。所以一個人在這個世間，尤其在這個亂世，只要心清淨、行端正，你就身心健康，你就生智慧，你樣樣都能如法。所以清淨心比什麼都重要。念阿彌陀佛的心最重要，以清淨心向無量壽，這是度自己，度一家，度這一個地區，度這個地球，唯一的妙法，真實不虛。
『尊重奉事諸佛』，「本經第四十一品，謂往生邊地者，於蓮華中不得出現，於五百歲中不見三寶，不得供養奉事諸佛。故知不可以少善根福德因緣見佛與事佛也。」這裡頭有引用經中的話，佛所說的。那我們知道，極樂世界確確實實有邊地，往生到邊地的人在蓮花裡面，蓮花不開，他見不到佛。期限有，不是無期限的，最長的五百歲，五百歲是我們人間的五百歲，在極樂世界也不是太長，所以暫時見不到佛。不像入品往生，凡聖同居土下下品往生叫入品往生，生到西方極樂世界就見到佛。邊地往生的，佛來不來接引？我們好好想想看，佛要不來接引，哪個地方是極樂世界，他能找得到嗎？所以我們相信阿彌陀佛慈悲，肯定接引。接引他之後，他就坐在蓮花裡頭，蓮花就合起來，見不到佛了。他到極樂世界去了，什麼時候花開，他就見到佛。最長的時間五百歲花開，五百歲之內不見三寶，不見三寶當然他就不能供養奉事諸佛。
「尊重奉事諸佛」，這是修福報。成佛，諸位要記住，成佛叫二足尊，你看皈依佛的時候，皈依佛二足尊。二是什麼？福報、智慧，這兩種都滿足了就是圓滿，佛是福慧兩種圓滿。所以到極樂世界還要修福，極樂世界修福容易，他們每天有能力分身到十方諸佛剎土去供佛，去奉事諸佛，修福，他們的機會太殊勝了。供佛當然會聽佛說法，每天都聽十萬億佛說法，都供養十萬億佛，你說那個福慧還得了嗎？所以到西方極樂世界，成就究竟圓滿的福慧，機緣太殊勝，成就太快，這一具足、一滿足的時候，他就成佛。從這個地方我們能夠體會到，西方極樂世界何以成佛那麼快？這個提供給我們資訊，我們能體會到就明白了，它當然快。我們這個世間見不到佛，只有用泥塑、木雕、彩畫，畫佛像、畫菩薩像來供養，沒有看到真佛。極樂世界的人不一樣，十方世界無量無邊的真佛，他有能力去見他、去供養他、去跟他學習。故知，下面這一句話是《彌陀經》上的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，所以要往生西方極樂世界，一定要多善根、多福德、多因緣，你才能見佛與事佛，這句話完全是說西方極樂世界。「今諸菩薩能奉事諸佛，正是多善根福德因緣。」現在西方極樂世界這些菩薩，個個都有能力，都有神通，都能夠分身。他分身不是分幾百個身、幾千個身，他能分無量無邊身，奉事無量無邊諸佛如來，所以正是多善根福德因緣，我們在這裡看到了。
『為世明燈』，世是世間，一切諸佛剎土裡面的六道十法界，特別是講六道眾生，在這個裡頭做世間的明燈，這就是作之師，教化眾生，讓一切眾生破迷開悟，這就是為世明燈的意思。下面有解釋，「明燈喻菩薩智慧，照破眾生迷暗，令眾生開解正道」，這是教學。所以佛事，佛的事業，菩薩事，菩薩的事業，全是教學。這個教學裡頭最重要的，也是佛最重視的，是表演，做出來給人看。《金剛經》大家念得很熟，文字不多，只有五千多字，其中裡頭有一句話，我相信讀過《金剛經》，只要讀一遍，他的印象最深就這兩句話，「受持讀誦，為人演說」。這兩句話，佛在《金剛經》講了十多遍，重複十幾次，你念的時候印象會非常深刻。受是什麼？佛教導我們，我們接受，持是保持，接受不會失去。這個經我讀，對著本子讀，不對本子叫背、叫背誦。受持讀誦是自利，後面為人演說，演是表演，我把佛教我的，我把它做出來給大家看，這是演；做出來給大家看，大家一定有問題向你請教，你才給他說。所以演說是兩樁事情，演是身行，說是言教，身行言教，這是為人演說，而利他，那就是明燈，幫助一切眾生開解正道，他明白了、覺悟了，他也真肯幹了。
「《淨影疏》云：自具智慧，能生物解，名世燈明。」這就是《淨影疏》，是隋朝慧遠法師《無量壽經》的註解，他這個註解叫《無量壽經義疏》，這個本子在中國流通很普遍，我們早年學《無量壽經》就是用這個註解。怎麼稱《淨影疏》？法師一生住淨影寺，後人對他的尊稱，不稱他的名，不稱他的字，而稱他地名，這個地方有位聖人，這是最恭敬的。像智者大師人家尊稱天台大師，窺基大師不稱他的名，稱慈恩大師，慈恩寺，稱這個寺廟，這大師。世間人一樣，你看滿清末年李鴻章，人家稱他什麼？李合肥，稱他地名，這是最尊敬的稱呼，合肥出了這個大人物。佛門也有這種稱呼，尊敬，所以稱為《淨影疏》。
「自具智慧，能生物解」。你看它不是能生眾解，眾是眾生，能生人解，它不是，它用個物。物是什麼？物是十法界全包了。如果這是人，那十法界只有人道；天，只有天道；它要是用眾，眾是眾生，這個範圍大；用物，物包括十法界。所以物的範圍跟眾的範圍差不多，都是廣義的，再往外推的時候，可以包括花草樹木、山河大地，都可以包括在裡面。它們都能夠理解，能生，這些天地萬物，對於佛菩薩的智慧，佛菩薩的教學，都能夠理解，這叫燈明。燈明就是明燈的意思。
「此處物字即指眾生也。自具智慧，故如燈。燈光照射，能顯眾色，喻令眾生開發信解，故云為世明燈。」這個意思就講得很清楚、很明白。我們自己修行，智慧開了，那就是光照十方。光照十方裡頭最重要的是要眾生能解，能知能解。怎麼個照法？真實智慧，真實功德，完全落實在戒律，就是落實在日常生活，日常生活就叫做戒律，或者講律儀，律儀講的意思更好。儀是什麼？儀是你的表現，行、住、坐、臥的表現，生活起居的表現，待人接物的表現。儀是表現在外頭讓大家看到，大家看到覺得好，這個好。在中國就講的是禮，所謂禮儀，佛法講律儀，律跟禮是一個意思。儀是儀表，一定要表現在外頭，否則人家怎麼看得出來？人家能看出來，他就能學。他看了歡喜，他看了羨慕，他看了覺得這個好，就跟你學。所以什麼都得要做出來給人看。釋迦牟尼佛做出來了，生活當中做出來了，清淨不染，生活非常簡單，衣食住行健康的，沒有染污；在工作裡面表現，工作是教學。教學當然身行言教，佛所制訂的戒律每一條都做到，沒有一條他沒做到的。《弟子規》裡頭一共一百一十三樁事情，條條做到，不是刻意去做，他已經變成自然的，決定沒有刻意在做，這是什麼？他熟透了。心是真心，真心所顯示的就是律儀。所以律儀是經論具體表現在外面的樣子。從表現的時候，能體會經論裡面的智慧功德，為什麼？表裡一如。真有智慧的人，從表看到裡，從裡看到表。
《會疏》裡面說，「照世間迷暗，故云為世燈明。蓋謂菩薩能照破世間痴迷與昏暗，故如明燈也。」我們想想，我們學佛，做佛的弟子，有沒有能力照破世間痴迷與昏暗？我們也有一點小智慧，看到現在社會一切眾生的痴迷與昏暗，我們看到了。我們看到怎樣？這看到是光，智慧的光，我們的光不足，只能讓自己看到，還不能讓他們看到。菩薩的光很厲害，自己看到，也讓他們自己都看到。他們怎麼看到的？他們看到菩薩的真實表現，覺悟了，是這麼回事情。我們今天是看到了，但是我們自己沒做到，我們那個不痴、不迷的樣子沒做出來，也就是我們真正要做到內心裡頭不貪、不瞋、不痴、不慢、不疑。內心裡頭要做到，光一放出來，那肯定就是不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒，肯定做到，這個表現在外面，人家看到了。再就是，在情緒上來說，不怨、不恨、不惱、不怒、不煩，無論在什麼地方，清涼自在、滿面春風，夫子的溫良恭儉讓，你把這個東西表現出來，這叫光照。人家覺察出來，看到你身心健康，你法喜充滿，他就受感動，這就光照到他。我們今天自己照到了，照不到別人，這個光太小，也就是沒有把它做到；做到了，肯定就照別人，就影響家庭、影響社會。影響人，人變好了，周邊的人都變得像我一樣，這個團體愈來愈大，就會影響到整個社會，影響到整個地球。
現在我們明瞭，我們居住環境的一小點，這個小點很重要。我們讀古書看到舜王，舜王居住在那個村莊三年，那村莊的人個個都懂規矩，全被教化了。舜王沒有意思去教化，自自然然感化，你是這一盞燈，你照了三年，別人的黑暗全沒有了，他那個迷暗都沒有了，這叫真修。世間人尚且如此，何況佛菩薩？學佛這樣學就對了。如果還跟世俗一樣的迷暗，那就是佛門的罪人。為什麼？世間人一看，佛是這個樣子的，這佛要它幹什麼？現代社會多數大眾已經對佛法質疑了，如果沒有人來挽救，佛法會在這個世間消失掉，因為消失的已經太多了。印度周邊佛法全沒有了，當年世尊弟子四面八方去弘揚，在最初的二、三百年，現在全沒有了。西域、伊朗、阿富汗這一代都是古時候佛教國家，距離印度近，印度一些高僧大德都在那邊弘法，所以從西域傳到中國。
中國當年漢明帝派遣特使到西域去尋求佛法，只到現在的新疆，遇到摩騰、竺法蘭，禮請他們到中國，這兩個是印度高僧。印尼我們去過，日惹我去過三次，每一次都到它那邊有個古塔，是公元七世紀的遺蹟，證明公元七世紀之前那邊的佛法很發達，現在沒有了。唯獨傳到中國這一支，大乘。傳小乘這一支傳到南洋，泰國、緬甸、柬埔寨這些地方現在還有。可是今天科學昌明，大家都學會了懷疑，今天對佛教、對宗教提出質疑。宗教對社會、對人類有沒有貢獻？有沒有好處？好處在哪裡？如果我們要明白、要覺悟，經典裡教導我們，我們都做到，佛法對社會就真實的貢獻了。我們的確要學菩薩，菩薩是我們的好榜樣，這是大乘，學淨宗。
我們早年接受黃念老的教誨，他告訴我，夏蓮老希望把淨宗學會發展起來。在國內沒做，只提出這個名稱，沒做，所以他希望我在國外先做。我們第一個淨宗學會是在溫哥華成立的，加拿大淨宗學會，聽說現在還在；第二個學會是在美國成立的，楊一華居士負責，現在還挺興旺的，在舊金山桑尼維爾；第三個學會是在洛杉磯，陳景昌居士在推動的，現在還在，也很興旺。在美國，在加拿大，我當年在那個時候有三十多個會，現在可能有很多都不存在了。這個會這麼提出來，響應的很多，許多國家包括歐洲、南洋，馬來西亞有一百多個淨宗學會，已經註冊的有五十多，還有五十多沒註冊，但是都有活動，一百多個淨宗學會。澳洲大概有十幾個，現在在日本，日本好像現在有二、三個，專修淨土，依《無量壽經》。《無量壽經》是淨宗學會修學的第一經，基本的，理論方法的依據。
淨宗學會成立之初，我們提出行門的五科，希望我們大家都能夠做到，都能落實。第一個是淨業三福，這是最高指導原則。我們要特別注意的，淨業三福第一條就是儒釋道的三個根，第一條四句，「孝養父母，奉事師長」，落實在《弟子規》，「慈心不殺」，落實在《感應篇》，後面一句，「修十善業」，所以這第一句裡頭是包括儒釋道的三個根。第二句，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。第三句，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這是大乘法，不僅是淨宗，所有大乘最高的指導原則，不能不遵守。佛在《觀經》裡面告訴我們，這個三條叫淨業正因，他上面還說，說得詳細，他說「三世諸佛淨業正因」。三世：過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛，菩薩修行成佛一定要依這個三條，這三條是成佛的淨業正因，你說多重要。
我們取它為最高的指導原則。然後從哪裡落實？三個根落實之後，就要落實六和敬。所以淨業三福，三福、六和、三學、六度、普賢十願，這很簡單，大家都好記，一定要做到，不做到不行。做到，那你就是世間燈，你就放光。做到少分，不夠，這個光自照，世間的迷暗你知道，你看得很清楚，你沒有辦法幫助他破迷除暗，你做不到。你能夠把這五個科目做到，你就有能力幫助別人破迷除暗，這叫真學佛。我們起心動念要跟六和相應，這不和怎麼行？他不跟我和可以，我要跟他和，你才能感動他。你把他感動了，你就度了一個人。他不跟我和，我遠離他，我不跟他往來，這叫拋棄了一個人。他不願意跟我和，沒有辦法，我還要在那裡供牌位，天天給他迴向。他這一生當中不知道，他死了以後他知道，死了以後能力大，曉得我一生都在恭敬他，那來生肯定就和合了。
菩薩稱仁者，稱仁者是我們中國佛門對菩薩的通稱，那是尊敬的稱呼。仁者下頭有無敵，敵就是冤對、對敵，無敵，沒有，沒有敵對的。換句話說，菩薩絕對沒有跟人對立的，有對立的心，對立的念頭，他不是菩薩，菩薩絕對沒有。他跟我對立，他是凡夫，他不知道。我現在不跟人對立，是我學佛明白了，我怎麼能跟人家對立？所有一切對立都產生於誤會。怎麼誤會？平常不往來，不往來就容易產生誤會。常常往來，常常交往，彼此都了解，好朋友了，怎麼會對立？不往來，愈猜愈訛，愈猜就愈錯，就造成很深的誤會。很深的誤會在那一邊，不在我這邊，我這邊完全沒有。所以我這邊恭敬他，我這邊是天天把修學的功德迴向給他，暗中保佑他。有效！他大的災難變成小的災難，小災難就化沒有了，真有效。他什麼時候會感恩？他覺悟了就感恩。迷的時候不知道，不知道，不能不照顧，要照顧到底。不照顧，他有災難，我們能忍心讓他受災難嗎？不可以。所以他不往來。
我們每天早晚兩堂課都迴向，從來沒有一天中斷，我們照顧到了。到我們的講堂來參觀的人，到攝影棚來看的人，都看到了。現代的人不孝父母，不尊重老師，我們把父母、老師的照片放得大大的，掛在講堂，掛在佛堂。這是什麼？放光，放什麼光？孝親、尊師，希望把這些迷暗的人，讓他覺悟起來。佛法是活的，弘法要契機契理，要知道眾生病在什麼地方，應病與藥，藥到病除，這個佛法對社會、對眾生真有好處，真有利益。所以這些我們讀這個經一定要明瞭，要明瞭，我們要真做。今天這個世界這樣的亂，不要怪他，怪我沒有做好，人人都能夠反求諸己，這世界有救，眾生有救，災難也有救，不在別人，全在自己。這個事情推給別人，那就沒救了，自己直下承當就有救。
再看下面，『福田』，「田者田地」，這是比喻，「以生長為義」，田地裡頭會生長五穀雜糧來養人，所以取這個意思。「於具德者造福，則得福報。種福得福果，是名種福田。應供之人，名為福田。」我們先把這個意思簡單的介紹出來。佛家叫福田，福田是什麼意思？就是種福的地方。什麼人是福？應供的這些人。應供可不得了，佛有十號，裡頭有應供，換句話說，真正應供之人是佛。應供是他的大德應當接受一切眾生的供養，為什麼？供養的人有福了，大福田！你供養的人有福了，所以說具德者造福。具德至少是阿羅漢，為什麼？心清淨，菩薩心平等，佛心大徹大悟，這些人是具德者。他們造福，因為他們得到福了。世尊再告訴我們，種福你得福果，這叫種福田。我們要懂得種福田，應供之人那就是福田，應該供養的，佛應該供養，父母應該供養，老師應該供養，眾生應該供養，叫福田。父母是恩田，我們的身命得自於父母。這個後面應該都有，翻過來就是的。
「《探玄記》曰：生我福故，名福田。」我的福，它能夠生長我的福報，這就是我的福田。「又《優婆塞戒經》明三福田」，我剛才說的。第一個，「報恩福田，父母師長也。」父母是生我之恩，身命得自於父母，慧命得自於老師，父母跟老師對我是有恩，這是恩田。所以父母是應供，老師也是應供，應該接受我供養，我們應該供養他。第二，「功德福田」，這是三寶，佛法僧。現在有人說，這個僧已經他不持戒了，甚至於行為還不如在家人，現個出家相，要不要供養？要。為什麼？他既然是這個形象，我們是恭敬三寶，他現的相是三寶之一，他自己破戒不如法，他的事情，不是我的事情。我們不能因為幾個人敗壞佛門，把整個佛門都把它放下，這是錯了。一百個出家人裡頭，九十九個不如法，還有一個真如法的，都不得了。所以普賢菩薩十大願王教我們「禮敬諸佛」，那是沒有分別的，他的功德大！他不是看作僧，他看到那個出家人是佛，一切眾生本來成佛，那還得了嗎？他心目當中是供佛。他不管他是真僧、假僧，我心目當中是供僧，你就得福。不可以起分別，不可以起執著；起分別執著，你自己把你自己的福田破壞了，別人破壞不了，這個道理要懂。
大聖大賢、諸佛菩薩都教導我們，「人人是好人，事事是好事」，雖然是個破戒比丘，一切都不如法，他的本質是佛，他的本性是善，所以你從本性上去看，他是佛，他是善，我們就應該供養他。所以十大願王裡頭「廣修供養」沒有分別心，一律平等供養，都是把眾生看作佛，所以他能成佛。佛眼看眾生全是佛，凡夫看諸佛如來都是凡夫，這是什麼？境隨心轉。所以問題，我們是什麼心，外面就是什麼境。我們是個佛心，所有境界都是佛，我們是菩薩心，所有一切眾生都是菩薩。你看到是個破戒比丘，那是你的看法，真破戒假破戒與我們不相干，要看我們自己用什麼心，這個才重要。希望我們從今以後不再用輪迴心，用輪迴心，你看的、你想的、你說的、你造的全叫輪迴業，往後繼續不斷再搞輪迴，就幹這個事情。
我們把輪迴心捨掉，淨宗是大乘，大乘是菩薩，我們至少要用菩薩心。用什麼菩薩心？用普賢菩薩心。為什麼？這一部經，第二品就講到「德遵普賢」。所以淨宗是普賢行，淨宗都是普賢菩薩。由此可知，淨宗的修學是以普賢十願為主，我們用的三福、六和、三學、六度，那是輔助，十大願王是主科，這是我們輔助的課程、選修的課程，十大願王是主修的課程。我們有前面這四種，把我們十大願王修圓滿，這叫真修。你不懂這個道理，不是這樣修法，不是彌陀弟子。彌陀弟子在遍法界虛空界，普遍受到一切諸佛如來的尊重，受到一切菩薩的歡喜讚歎，我們憑什麼？你要明白這個道理，就憑這五科就對了。五科有賓主，普賢菩薩是平等心，沒有分別，沒有執著；有分別，有執著，不是普賢菩薩。所以大乘經裡面佛說，菩薩不修普賢行不能圓成佛道。原因是什麼？原因就是普賢菩薩沒有分別執著，其他的菩薩還有分別執著，至少還有分別執著的習氣，普賢菩薩沒有了。這是淨宗學會成立的時候，我們訂的行門的五門功課，勉勵我們同學個個自動自發要把它做到。所以這個福田，講到報恩福田，講到功德福田，成就無量無邊功德，何況佛又是我們的老師，是老師，佛也是我們的恩田。
第三，「貧窮福田，貧窮困苦之人」，我們要供養他，我們要布施他。你看菩薩布施，普賢菩薩，普賢菩薩供養，就不叫布施，功德不一樣。普賢菩薩對眾生是多麼尊重，都把眾生當作佛看待，所以極樂世界成佛快，道理在此地。沒成佛之前，已經把所有眾生都看成佛了，平等的供養。「供養此上三者，均能生福，故皆名福田。」那你要問，供養哪個福大？哪個福比較小？不在對方，在自己的用心，你的心愈真誠，你得的福就愈大。心裡面如果帶著懷疑、帶著傲慢、帶著勉強，你的福就小，就這麼個道理。如果你用清淨平等覺的心布施貧窮人，那個福報跟供養佛一樣。為什麼？佛清淨平等覺，你用清淨平等覺的心去修供養，還得了！你得到的福報是圓滿的。由此可知，人人都能夠在一切時、一切處修究竟圓滿的福報，只是你不認識，機會在你面前，你不知道。你還是一個憐憫心，可憐，給他一點吧！有福，福小。吉凶禍福完全在自己存心，心地真善、真淨、真慈悲，禍害全消掉，福德完全現前。
「今經云最勝福田，表諸菩薩於種種福田中最為殊勝。」最勝福田是誰？從這一句的意思裡面去看，最勝福田是念佛求生淨土的人，他就是最勝福田。為什麼？他現在雖然還沒去，他肯定到極樂世界，到極樂世界的菩薩，在種種福田當中最為殊勝。這樁事情要不是經文擺在我們面前，幾個人知道？幾個人相信？你要想一想，有沒有道理？八萬四千法門，在現前這個時代，只有念佛往生能得度，其他的種一點善根而已，這一生依舊要搞六道輪迴，出不去！為什麼？煩惱斷不掉。八萬四千法門，沒有一個法門是帶業往生的，沒有。不帶業，一定要斷，斷太難了。只有這個法門准許帶業往生，所以只有這個法門能幫助我們了生死出三界，能幫助我們在這一生當中圓滿成就佛道，這就是菩薩於種種福田中最為殊勝。你往生極樂世界你是菩薩，現在你還沒有去，你是準菩薩。準菩薩，你在種種福田當中還是最為殊勝，這沒人知道。我們求生淨土，親近彌陀，這一個信念決定不動搖，決定不會改變，那你就真的是準菩薩，這是福田當中的大福田，這不是小福田。
「《淨影疏》云：能生物善，名勝福田。」物是一切眾生，能幫助一切眾生生善，這就是殊勝福田。「以能令眾生出生善根，故名為勝福田，因從善根復可生長無量諸福之果與善因也。」這些話都是真話，只有我們自己，像剛才所說的，我們就五門功課，三福、六和、三學、六度、十願，非常簡單。二十多年前我們在美國提出，洛杉磯印海法師看到了非常讚歎，他說你這個東西很好記，就是五條，簡單明瞭。太多太雜了記不住，變成形式會落空。不能雜，不能亂，要求實效。但是實效一定要從儒釋道三個根做起，後面才一帆風順。如果前面這三個根要是做不到，你要把它看輕了，這五個變成口號，為什麼？你決定做不到。根要紮穩！《弟子規》認為是教小孩的，人都輕視它。學者、專家、博士、教授，幾個人看得起《弟子規》？幾個人重視《弟子規》？就讚歎《弟子規》？沒有。所以他不是菩薩，他救不了眾生，他救不了社會。如果真正明白了，從《弟子規》上得到好處，這個人能救社會、能救國家、能救世界，他就是大福田，世間福田。
我們看到，中國大陸許許多多的傳統文化論壇，你聽聽他們的報告，甚至於很多人學習《弟子規》他們的心得分享，真正改過自新，那是福田，真的不是假的。由此可知，認知太重要，你不認識它，你怎麼能成就它？回頭來看，現在對佛法認知的人少，中國古代一百五十年以前，最盛的時代應該是在嘉慶以前，中國社會對於儒釋道的尊重到了極處，所以社會安定，國泰民安，人民幸福，禮義之邦，傳統文化的盛世，這歷史上有記載。現代衰了，衰到低谷，為什麼？沒有人相信它，對它都打成很多問號了，這現象非常可怕。產生的果報是什麼？災難，社會動亂，地球災變，這些我們不能不知道。我們生在這個時期，算是非常非常幸運，遇到真善知識。通過多年學習逐漸逐漸明白了，不容易！對古聖先賢的教誨懂得了、相信了，肯定它了，現在缺乏的就是認真落實。我們如果認真落實，就變成此地所說的最勝福田。我們要不要？福德、智慧，福德、智慧圓滿就成佛。菩薩具足最勝福田，但是還沒有圓滿。成佛就圓滿，圓滿就成佛。
念老在此地提醒我們，他說「至於『為世明燈，最勝福田』兩句，應與下文『殊勝吉祥，堪受供養』作一氣讀」。好，這個四句做一口氣讀下來，「為世明燈，最勝福田，殊勝吉祥，堪受供養」，特別提醒我們，好！「其義自見」，不需要解釋，意思你就明白了。『殊勝吉祥』，就是文殊菩薩的聖號。文殊師利菩薩，文殊師利是梵語音譯過來的，這裡面的意思就是殊勝吉祥，所以文殊也稱為妙吉祥。底下講，「文殊即文殊師利。文殊可譯為勝、妙、第一。師利可譯為德、吉祥。」文殊師利是梵語音譯，他是七佛之師，曾經七尊佛都是他的學生。他有沒有成佛？他成佛了，他現在在我們這個世界是以菩薩身分出現，這都古佛再來的。
「《大日經》稱文殊為妙吉祥。文殊表根本智，乃七佛之師，故殊勝吉祥。今極樂諸菩薩，具文殊大士之智德，了了見自性，故為最勝福田，堪受一切人天之供養。」普賢菩薩，普賢菩薩是完全翻成中國意思，普是普遍，心量多大！遍法界虛空界一切眾生皆是聖賢，這叫普賢。文殊表根本智，普賢表後得智，文殊主智，普賢主行，也就是文殊的智要普賢的行完全把它表現出來、落實，叫普賢。普賢菩薩放光！那文殊的智是什麼，不就是普賢十願嗎？「禮敬諸佛」，文殊智的光芒，「稱讚如來，廣修供養，懺悔業障，隨喜功德，請轉法輪，請佛住世」，這是七願，後面三個是迴向。十願，前面七條是願，都是文殊菩薩的後得智，文殊菩薩是根本智，沒有根本智，哪來的後得智？三個迴向，是迴向菩提、迴向眾生、迴向實際，這是菩薩所修的。目的在哪裡？目的就是求無上菩提，目的就是求利益眾生，所以「恆順眾生，隨喜功德」。末後「普皆迴向」，那是迴向實際，就是回歸自性。我們才真正能做到，所謂歡喜去做。十願用什麼方法落實？就是前面講的六和、三學、六度，用這個方法來落實。用心，三福是存心。在事相上與一切眾生和睦相處，要守住六和敬。
六和敬我說得很多，不要求別人跟我和，要求我跟他和，這就對了。要求別人跟我和，你這一輩子做不到；要求我跟他和，隨時可以做到。這到底什麼原因？我們不就吃虧了嗎？不是上當了嗎？中國古人有一句話說得好，「吃虧是福」。什麼人怕吃虧？俗人怕吃虧。什麼人不怕吃虧？覺悟的人不怕吃虧。提出吃虧是福，是真的是假的？是真的。不與人爭是善、是德，處處能讓。別人喜歡說話，我聽，恭恭敬敬的聽，你說累了不就不說了嗎？我是在學校念書的時候，抗戰勝利我在南京第一中學讀初中三年級，年紀小，好高騖遠，傲慢習氣很重，喜歡挖苦人，缺德。我班上有個同學，真的是忍辱功夫很好，我偏偏就瞧不起他，當面也挖苦他，背後也批評他。可是這個同學他見我面，那是很乖，什麼話都聽，不管怎麼批評他，從來不回話。他在背後呢？我聽別人告訴我，他都讚歎我，沒有說我一句不好的。一年，我跟他道歉了，我就向他學習，我這一點忍辱功夫跟他學的。這個同學姓白，白振寰，現在不曉得在不在了？沒有聯繫，這麼多年。我很感恩他，他是用身來教我，感化我，我在他那個地方學會忍辱，他把我小時候這些毛病習氣改過來了，被他的真誠感動。人確實都是好人，我們看的常常看錯，有這麼多好人提醒我們，讓我們覺悟醒過來，怎能不感恩？所以布施是福田，供養是福田，忍辱也是福田，細心想想諸佛菩薩所教，哪一樣不是福田？要細心去體會，細心去觀察，認真學習。今天時間到了，我們就學習到此地。
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