淨土大經解演義 （第四六九集） 2011/6/25 台灣高雄 檔名：02-039-0469
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百九十面，倒數第六行：
二、「從於所受用至不希求想」，這個地方看起，這是這段經文裡面的第二小段。從於所受用到不希求想這段經文，「表彼土菩薩平等遊於十方佛剎，於所受用皆不著取，遊於淨國亦無愛樂，於諸穢土亦不厭棄」。這是說明極樂世界的菩薩們，四土三輩九品，從最下面的凡聖同居土下下品往生的，一直到實報土等覺菩薩，平等遊於十方佛剎。這個平等兩個字很重要，照一般來講，這個階位是極不平等。凡聖同居土的菩薩是凡夫，沒有見性，方便土裡面的菩薩是小乘、是權教，也沒有明心見性，但是他們都得到阿彌陀佛本願威神的加持，皆作阿惟越致菩薩。這是十方諸佛剎土裡面都沒有的，只有極樂世界有。這就是十方佛為什麼讚歎阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」，道理就在此地。彌陀的學生，凡聖同居土下下品往生，實際上他連小乘初果都沒有證到，大乘教裡面十信菩薩，他初信都沒有得到。十信位在大乘像是小學，初信那就是一年級，小學一年級的資格都沒有。如果證得初信位，也就是小乘初果，他就在方便土。方便土裡面，用我們這個地方的話來講，小乘初果一直到十法界裡面的菩薩、佛果，這些人生到極樂世界全都是方便土，明心見性之後才能夠生到實報土。凡聖同居土裡面初果都沒有到，但是他跟這些等覺菩薩平等遊於十方佛剎，這個是不可思議的境界。所以淨土被稱為難信之法，道理在此地。
阿彌陀佛為什麼能加持？這個道理前面我們學過，真有道理。阿彌陀佛的因地，無量劫的時間積功累德，這個時間久，說明他的根底非常深厚。在十五劫之前他是國王的身分，遇到世間自在王佛，捨棄王位出家修行。自在王佛給他取的法號叫法藏比丘，這個時候他發四十八願，願發了要以行去踐願，把每一個願要做到。用五劫的時間，經上沒有說中劫、小劫，那肯定是大劫。一個大劫是這個世界成住壞空一次，這叫一個大劫，你說這時間多長，這個世界成住壞空五次才五個大劫。這麼長的時間把四十八願願願都做得圓滿，圓滿的果德成就極樂世界。所以極樂世界一切不是人設計的，也不是人去施工建築的，自然形成。這個道理很深，我們在前面詳細說過。極樂世界這種情形，跟我們這個世間，欲界第五層天、第六層天就很像，第五層天是化樂天，第六層天是他化自在天，我常常用這兩種天來比喻我們往生極樂世界是什麼情形。
極樂世界所有的受用都是阿彌陀佛變現的，一切法從心想生，在極樂世界是完全兌現，所謂思衣得衣、思食得食，想什麼它就來了。這個道理科學家懂得，但是沒做到，極樂世界實現了，它的原理就是一切法從心想生。現在佛這句話被科學家證實，講得不清楚，有這個意思，我們聽得懂。像德國普朗克博士，他一生研究物理、研究量子，特別注意這個物質，物質到底是什麼？被他發現了，根據他研究的報告，他說這個世界上根本就沒有物質這個東西。物質是什麼？物質的本質是意念累積變成的一種幻相。物質我們大分有固體、有液體、有氣體，這是大分，細分就太多了。怎麼形成的？他告訴我們，固體是頻率比較慢的。念頭它產生一種頻率，稍微快一點就變成液體，再快就變成氣體，在我們地球上最快就是變成光波、電磁波，都離不開意念。這個發現太重要！我們這麼多年來，古來這些祖師大德，對一切法從心想生都沒有辦法講清楚。所以老和尚都勸我們，我們要相信聖言量，佛說的！佛不會說假話，一定是真的。雖是真的，我們總是打個問號在上面，科學發現之後，這個問號就去掉，我們肯定了。釋迦牟尼佛三千年前講的這個話，今天科學家把它證實。
精神是怎麼回事情？精神從哪來的？普朗克告訴我們，精神是無中生有。這個話我們聽得懂，沒有問題，真的是無中生有。無怎麼會生有？這就涉及到哲學裡面本體的問題，古今中外哲學對於本體論還是個謎，說法很多，沒有一個人說得使人心服口服，沒有。可是這個事情唯獨佛經裡講得清楚，我們中國老祖宗也不簡單，他們也曉得，也都懂得這些原理，跟佛經上所講的非常接近，它不是無中生有，它從自性生的，一切法不離心性。《華嚴經》上說得很好，「唯心所現，唯識所變」，今天識被科學家發現，心沒找到。這個心是真心，不是妄心，識是妄心，就是阿賴耶，阿賴耶被科學家發現，這個不容易！阿賴耶能變，宇宙之間千變萬化怎麼來的？阿賴耶，阿賴耶會變。真心能現，能現能生是自性。能產生變化，變化無窮，這是阿賴耶。阿賴耶裡有起心動念，有分別、有執著，這就叫一切法從心想生。科學家發現這個事實真相，對我們化解地球災難就會有很大幫助！有沒有辦法把災難化解？有，你懂得這個道理就行了，念頭！
現在災難這麼多，問題到底出在哪裡？出在地球上的居民念頭不善，所感應的災難。佛在《楞嚴經》上告訴我們，貪婪，貪心重感來的是水災，像海水要上升，南北極的冰要是溶化，大洪水會發生，這麼來的，這是真正的因。瞋恚是火災，火山爆發，地球溫度上升，這麼來的。風災，今年這個風災特別多，美國一個月當中有幾百個龍捲風，從來沒有聽說過的。風從哪裡來的？愚痴來的，像我們這颱風都屬於愚痴。這貪瞋痴。我慢、傲慢感應的是地震，傲慢，不平！地震從這來的。還有一個懷疑，這個懷疑問題可大了，信心喪失了，今天很多人講這個世界現前這個時代是信心危機的時代，這話說得不錯。你去問問這些一般人，年輕、年老的，他相不相信自己？不相信，自信心失掉，對任何一法他都不相信。兒女不相信父母，夫妻互相不相信，兄弟姐妹不相信，那對祖宗、對古聖先賢、對諸佛菩薩當然更不相信了。這個感召什麼？這個感召大地鬆散了，大地本來很堅固，鬆了。鬆了山會塌下來。什麼山？喜瑪拉雅山，會倒下來。大地呢？大地軟了、鬆了，會沉到大海去。你看看貪、瞋、痴、慢、疑，這佛講的五個字，我們今天看到地球上得這麼多病，是這麼來的。貪瞋痴慢疑對自己本身來講，帶來許許多多的疾病，這個疾病是五臟六腑的疾病。那我們要救自己，讓自己健康長壽，你把這五樣東西斷掉。我們居住的地區有這些災難，能把這些災難化解，也是把這五樣東西斷掉。所以佛教導我們，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，身心健康，大地沒有災難。
西方極樂世界沒有聽說一個人生病，佛介紹這麼多，沒有聽到佛講西方極樂世界有什麼病院，也沒有醫生這個行業，沒有聽說西方極樂世界有災變。為什麼？佛告訴我們，那個地方的居民是十方世界移民過去的，移民的條件實在講只有一個，心地清淨，就這麼一個條件，心淨則佛土淨。方法上是叫你修信願行，對西方極樂世界你相信、你願意去、真肯念佛，可是真正條件，信願行把自己的清淨心念出來，把貪瞋痴慢疑放下，這才能去得了。如果你貪瞋痴慢疑沒有放下，帶到極樂世界去，那你進入別人的這個國境的時候，你帶了病毒進去，他們不會接受的。換句話說，十方世界去往生的，個個都是身心健康，決定不帶病毒。所以這個世界好，這個世界一絲毫欠缺都沒有。你看這些菩薩們，在極樂世界所享受的福報，人間天上都沒有。
我們要是往生到極樂世界，享受這麼大的福報，這福報誰供養的？阿彌陀佛供養的，阿彌陀佛是大施主，物質生活他供養。你什麼都不要愁，到極樂世界什麼都不要帶，就帶一個清淨心過去。我們這個經題上講得很好，「清淨平等覺」，你就帶這個東西去，除這個東西之外什麼都不需要。清淨心是阿羅漢證得的；平等心是菩薩證得的；大徹大悟，覺是大徹大悟，是法身大士證得的。這是往生極樂世界的條件，在經題上明白給我們顯示出來。除了極樂世界物質的享受，真正可以說到了究竟圓滿，沒有絲毫欠缺，你想什麼就有什麼，阿彌陀佛天天為大家講經說法。所以西方極樂世界是學校，阿彌陀佛是老師，菩薩是學生。學生程度不相同，有上中下三等，最高的法身菩薩，已經明心見性，住實報土，其次的是已經將煩惱習氣真正斷掉一部分，斷掉一部分他們生方便有餘土，就是我們講的聲聞、緣覺、權教菩薩，這三類人。方便土裡面三品，上品權教菩薩，中品的是辟支佛，下品的是阿羅漢。凡聖同居土裡面一品煩惱都沒斷，也有三輩九品，程度不齊，每天接受阿彌陀佛的教誨。
那邊的人好！生到極樂世界，就是凡聖同居土下下品往生，身體不是血肉之身，不像我們這樣的，我們需要飲食、需要營養來延續這個生命，極樂世界是法性身，居住的是法性土，所以人不需要飲食，也不需要睡眠。那你就想到，極樂世界的教學沒有中斷的，而且到處都是講堂，每一個講堂你都看到阿彌陀佛親自給你說法，阿彌陀佛太多，是阿彌陀佛的分身、應身。到十方世界去那是化身，此地講的彼土菩薩遊於十方佛剎是化身。到十方世界去幹什麼？去修福，供佛修福報，聽佛說法增長智慧。所以到極樂世界去幹兩樁事情，修福、修慧。福跟慧修到圓滿，你就成佛，你就畢業。畢業之後你到他方世界，這個世界跟你有緣，你到那邊去作佛去了。你在那裡教化一方眾生，跟西方極樂世界是一個模式，為什麼？跟阿彌陀佛學的，好像就變成阿彌陀佛的分校一樣，這個分校遍法界虛空界，不可思議。
「於所受用皆不著取」，受用一切圓滿。著是著相，取是我們今天講的希望控制它，希望佔有它，希望據為己有，這是取。西方極樂世界的人有沒有這個行為？沒有，因為他沒有貪瞋痴了。他需要的時候就有，不要的時候就空了，就沒有了。這是科學家曾經講過，能與質的互相轉變，能量可以變成物質讓我們受用，如果不要這些物質現象，物質現象可以恢復為能量，就沒有了。科學家知道這是可能的，我們的科學技術做不到。西方極樂世界已經做到，用什麼方法？用意念。科學家也很了不起，知道宇宙之間只有三樣東西，第一個是能量，第二個是信息，第三個是物質。能量怎麼樣變成物質？物質怎麼樣回歸到能量？問題在信息，這個信息就是意念。這個就是阿賴耶的三細相，佛法的名詞跟它不一樣，但是一樁事情，阿賴耶的業相就是能量，阿賴耶的轉相就是信息，阿賴耶的境界相就是物質。所以，究竟圓滿的科學在極樂世界，極樂世界做到了，能量取之不盡、用之不竭，它是不生不滅的，遍滿虛空法界。阿彌陀佛知道怎樣把能量變成物質，他懂得，不稀奇。我們欲界天第五天的天人，他也知道，他也會變。第六天福報大，他所有一切的受用不需要自己變，自己想要什麼東西，第五天收到信息就變化來供養他；他不要了，不要自然就沒有了，多自在！欲界第五天、第六天能做得到，極樂世界怎麼會做不到？所以對於世尊介紹極樂世界這些物質環境，我們就一點懷疑都沒有，確確實實知道是從心想生。
現在這些信息漸漸的被科學家發現，但是科學家的極限，釋迦牟尼佛在經典裡面告訴我們，也就是用第六意識，我們今天講用思想、用研究，用這個心。這個思想的能力很大，對內可以緣到阿賴耶，今天講的量子力學，到極限了，對外能夠緣到虛空法界。今天的科學確實向這兩個方向發展，一個是搞宏觀宇宙，一個是搞量子力學，宏觀宇宙是無限大，量子力學是無限小。科學能不能再突破？不能了。為什麼？科學、哲學的研究都必須要有對象，它才能觀察，它才能想像，如果沒有對象它就無可奈何。因為自性它不是物質現象，也不是精神現象，也不是自然現象，這就是它的極限。
要明心見性，大乘經教上講，這個事情「唯證方知」。怎麼證法？你把起心動念、分別執著放下就證得，自然就證得。釋迦牟尼佛當年在世表演給我們看，我們看經典上記載的，他十九歲離開家庭，捨棄王位，捨棄王宮裡面的物質生活，這個表演是在暗示我們把煩惱放下。這障礙兩大類：一個煩惱障，一個所知障。煩惱放下了，出國去遊學、去學習。當時印度是世界上宗教之國、哲學之國，印度這些宗教家是大哲學家，他統統都去學過，學了十二年。他的示現，用現在的話說，就是一個有著非常狂熱求知欲的年輕人，廣學多聞，什麼都想學，這是知識分子，熱衷於求知。十二年大概所有的這些高人都見過，問題不能解決。因為印度的宗教跟哲學，它們都崇尚禪定。佛這些知識從哪來的？從禪定當中來的，在禪定裡面空間維次沒有了，所以人在四禪八定當中能夠看到二十八層天，下面能看到阿鼻地獄。在這個三千大千世界之內，他沒有不看見的，他親自看到、聽到、接觸到，他太清楚了。
那還有什麼問題？我相信釋迦牟尼佛有，這個六道從哪來的？為什麼會有六道？六道之外還有沒有世界？我們求學有這個問題，我想釋迦牟尼佛肯定有這個問題。這個問題不能解答，沒人能解答。印度人把四空天認為是宇宙的本體，認為是大般涅槃，大般涅槃就是法性，這是一個誤會。所以釋迦牟尼佛通過十二年的學習，他三十歲了，這個時候把十二年所學的統統放下，在畢缽羅樹下入定，入更深的禪定，突破四禪八定，這才大徹大悟、明心見性，問題解決了。宇宙怎麼來的知道了，為什麼會有宇宙，三千大千世界之外，原來諸佛剎土無量無邊無數無盡，這全看到了。這個畢缽羅樹以後就稱它叫做菩提樹，現在我們都稱它菩提樹，他在這個樹下開悟的。怎麼開悟？把十二年所學的東西放下，所知障放下了，二障沒有了，自性裡面的智慧德相統統現前。做出榜樣給我們看。成佛不難，端在放下，你肯不肯放下，不肯放下那就沒法子。六十年前，我第一次跟章嘉大師見面，向他老人家請教，佛門裡有沒有方法讓我們很快的契入佛的境界？他老人家告訴我六個字，「看得破，放得下」，你就契入。看破是什麼？是明瞭，事實真相明白了，這相是假的不是真的，凡所有相皆是虛妄。十法界依正莊嚴怎麼來的？《華嚴經》上講得清楚，講得很多。賢首國師有一篇論文叫《妄盡還源觀》，把《華嚴經》這個部分，簡單扼要用六段論說就把它講得清清楚楚、明明白白。那是佛知佛見，完全從禪定當中完成的。
所以釋迦牟尼佛出現是示現一個知識分子，怎麼樣把宇宙人生的真相搞清楚。在中國唐朝，一千四百年，出現一個惠能大師，不認識字，沒念過書，成為佛門的祖師。說老實話，他一天經都沒聽過，雖然在黃梅八個月，五祖派他的工作是碓房裡面去舂米破柴。因為他是樵夫，幹他的老本行。在道場裡面做了八個月的苦工，這寺院裡有講堂他沒去過，有禪堂他也沒去過。禪堂裡沒有坐過一炷香，講堂裡沒有聽過一堂課，五祖就把衣缽傳給他，他成為禪宗第六代祖。憑什麼？憑放下，章嘉大師講的放下。傳法那一天，《壇經》裡記得很清楚，五祖在方丈室召見他，時間是半夜三更。他跟惠能有默契，三更真的，祖師的房門沒關，一推就進去。給他講《金剛經》大意，我估計不超過兩小時，他一生聽經時間就這麼長，不超過兩小時。他不認識字，一定沒有經本，老和尚給他講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，他豁然大悟。提出他的心得報告，因為他明心見性了，性是什麼樣子，他說了五句。「何期自性，本自清淨」，說明我們的真心從來沒有染污過，縱然造罪業墮到阿鼻地獄也沒有染污，染污是誰？阿賴耶，阿賴耶是妄心，妄心有染淨，真心沒有，這是講真心，他見到真性。第二句「不生不滅」，沒有生死，這是真的。第三句「本自具足」，就是自性裡頭本來有的，有什麼東西？《華嚴經》上佛說過，「一切眾生皆有如來智慧德相」，就是惠能大師講的這一句，自性裡頭本來具足無量智慧、無量的德能，就是今天講的能力；無量的相好，我們中國人講福報，福報包括在相好裡頭。
無量無邊都是你自己有的，不是外頭來的。所以佛教人從內去求，不要到外去找，到外面找不到，求智慧、求能力、求道德、求相好，都到自性裡面去找，明心見性它全都出來了。所以佛講「一切眾生本來是佛」，一點都不錯，只是迷悟不同，凡夫是迷了自性，換句話叫迷惑佛，他要是破迷開悟，跟諸佛如來無二無別。阿彌陀佛能建立極樂世界，每一尊佛都能建立，這是真的不是假的。極樂世界無窮大，所以阿彌陀佛建立了，十方諸佛需不需要建立？不需要。諸佛如來的弟子到最後，學習到最後，這些諸佛如來都勸導他的學生到西方極樂世界去，跟阿彌陀佛學習，幾乎沒有例外，我們釋迦牟尼佛亦如是，苦口婆心勸我們求生西方極樂世界。為什麼？那個地方是保證班，在別的地方學習很辛苦，時間很長，到極樂世界修行的時間就大幅度的縮短，而且很快成就。這是真正得到阿彌陀佛的幫助，這是一個好老師，諸佛如來沒有不讚歎他的。
所以他們幾乎天天都去參訪十方佛剎，自己的本身在阿彌陀佛講堂沒有動，在聽經沒動，他的分身能夠分無量無邊身，十方諸佛那個地方他統統都去了。供養佛，帶的禮物，禮物不需要預備，想要什麼已經在手上了。供佛是修福，聞法是修慧。我們在這個世界上，遇到一個善知識都難得不得了，到極樂世界每天可以參訪十方諸佛如來，就憑這一點，我們就應該早一點到極樂世界去。其他諸佛國土做不到，其他諸佛國土要到什麼時候你才有資格平等遊於十方佛剎？要什麼程度？要大徹大悟。沒有大徹大悟就跟著老師，不能離開老師，就像《華嚴經》上的善財童子五十三參，它有條件的。善財的老師是文殊菩薩，在文殊菩薩會下得根本智，得根本智就是明心見性、就是大徹大悟，像惠能那樣的。有這種條件你才能夠出去參學，為什麼？你有能力辨別真假、邪正、是非，你才有能力辨別。你沒有這個能力，你到外面參學，你遇到一些妖魔鬼怪怎麼辦？
所以參學要有條件，宗門大德說得好，參學要有參學眼，慧眼，慧眼不開不能參學。五眼我們前面學過，慧眼開了你就有資格參學，老師不會留你，老師勸你出去參學。參學是什麼？成就後得智。根本智，《般若經》上講的「般若無知」，這是根本智，就是心地純淨，純淨純善。後得智是無所不知，讓你到外面去看，你一看就明白，一聽就明白，一接觸就明白。五十三參給我們做出榜樣。你看五十三參最後，第五十三普賢菩薩，十大願王導歸極樂，把善財童子送到極樂世界去了，送去留學。善財這樣的資歷，到西方極樂世界生實報莊嚴土。這些我們不能不認識，而且要徹底認識，我們這一生取西方極樂世界是真有把握，它不是假的。我們自性都不是外頭來的，全是自性的本能，到那個地方才能夠恢復，才能把所有的障礙、煩惱、習氣把它洗刷乾淨。遊於十方剎土作用在此地。
雖遊十方剎土，於所受用皆不著取。為什麼不著相？為什麼不取相？因為凡所有相皆是虛妄，十方諸佛剎土跟極樂世界也是凡所有相皆是虛妄，你不要以為是真的。實報莊嚴土我們稱為一真法界，真的不是假的，那個真假是對十法界講的，它跟十法界比，十法界是假的，它是真的。為什麼？十法界是無常，剎那在變化，實報土裡頭沒有變化，只有心現，沒有識變，因為它識已經轉成智慧，轉識成智，所以實報土裡頭沒有變化。實報土裡頭的人壽命很長。《華嚴經》上告訴我們，因為它怎麼來的？它是無始無明習氣來的，只要習氣不斷，這個世界就現前，習氣斷了這個世界就沒有了。也是一場夢，時間是三個阿僧祇劫這麼長，無始無明習氣才能斷得了。習氣沒有斷，這麼長的時間人不產生變化，我們這邊的人隨著年齡都老化了，實報土沒有老化，永遠年輕，壽命是三大阿僧祇劫，相貌一點沒有改變，真年輕人。不但人，這是這麼多菩薩在那裡面沒有變化，永遠不改變，花草樹木永遠不凋謝，山河大地永遠不會有災變，這叫一真法界。可是無始無明斷盡了，你從等覺再提升到妙覺位，這個世界就不見了。所以佛說「凡所有相皆是虛妄」，沒有說諸佛如來實報土是例外的，沒有講，當然實報土也包括在其中，這是我們不能不知道。
只有常寂光土永遠存在，在什麼地方？你看不到，見性的人看到，常寂光存在。常寂光三種現象都沒有，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，但是它能生三種現象，能生萬法，惠能大師說的，「本無動搖、能生萬法」。能大師只說了五句二十個字，釋迦牟尼佛在菩提樹下大徹大悟之後也做了報告。這個報告就是他在菩提樹下，我們看到他在入定，其實他在做報告，這個報告很長，就是《大方廣佛華嚴經》，是釋迦牟尼佛明心見性之後的報告。這個報告是在定中講的，講完之後，一共是講了二七日，十四天，也有人說，這也是經上有根據的，說三七，三七就是二十一天，世尊做的報告。這個報告被大龍菩薩收藏在龍宮，分量之大不可思議，《華嚴經》前面有詳細的說明。龍宮裡面有三種本子，有大本、有中本、有小本，龍樹菩薩進龍宮，這是大龍菩薩把他接過去參觀，釋迦牟尼佛所說的一切經他看到了。
大部的《華嚴經》分量多少？佛法裡面算分量跟中國人不一樣，中國人算這一部書是多少個字，以這個做分量，像老子五千言，五千多個字，用這個做數量。印度不是的，印度是以四句為一個單位叫偈，不管是長行是偈頌，四句做一個單位叫一首偈。《華嚴經》是多少個偈？龍樹菩薩告訴我們，「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，這天文數字！無法計算。龍樹看到這部經，他本來是有傲慢的習氣，自以為這個世間聰明智慧是第一人，再沒有比他高的，看到釋迦牟尼佛這部經的時候，傲慢習氣立刻就沒有了，不能比！龍樹是初地菩薩，都是給我們做示現的。中本還是太大，最後看小本，小本是什麼？就像目錄提要一樣。像我們中國最大的一部書《四庫全書》，現在把它印成書本，精裝也有一千五百冊，目錄提要有五冊。龍樹菩薩傳到這個世間來的《大方廣佛華嚴經》是目錄提要，他說這個我們世間人可以受持、可以學習。這個目錄提要多大的分量？十萬偈，四十品。傳到中國來的不完整，大概只有全經的一半，可是經的意思已經能夠看得出來，是個殘缺不完整的本子。梵文的原本已經失傳，在全世界找不到了，所以《華嚴經》只有中文翻譯的本子在。聽說梵文《四十華嚴》最後的一卷，「普賢菩薩行願品」梵文本還有，我們只聽說沒見過。所以最完整的《華嚴經》是中文的譯本。真的搞清楚、搞明白了，你對於世出世間一切法不再執著、不再分別，不會有一個念頭想控制它、想佔有它，不會有這個念頭，清淨心才現前，有這些念頭心就不清淨。
「遊於淨國亦無愛樂」，每天去參訪十方諸佛剎土，對十方剎土的清淨國土，有，清淨國土裡面多半講沒有六道。有沒有這個世界？有，我們在《華嚴經》「華藏世界品」、「世界成就品」裡面看到，釋迦牟尼佛給我們介紹的。對這樣的清淨國土，你沒有愛樂，就是說你看了之後不會起貪戀。「於諸穢土亦不厭棄」，這穢土是六道，像我們這個世界六道，特別是三惡道，餓鬼、畜生、地獄，看到怎麼樣？也不嫌棄，完全是平等心對待。對於遍法界虛空界萬事萬物，「亦無希求不希求想」，就是說不會有這個念頭，有什麼希望，有什麼要求，沒有。沒有希望，沒有要求，都沒有，這叫真清淨！
「據《金剛三昧經》云：入道多途，要不出二種」，這《金剛三昧經》裡說的。入道是契入佛的境界，也就是極樂世界這些菩薩的境界，入就是證果，他證入了。方法很多，多途通常講八萬四千法門，四弘誓願裡面講的無量法門，方法多，太多了。把它歸納起來不外乎兩大類，第一個是「理入」，第二個是「行入」。理是明白了，事實真相了解，契入境界自然就不動心。我們有沒有入？自己清楚。真正入是什麼樣子？六根在六塵境界上，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，六根接觸六塵境界，不起心、不動念、不分別、不執著，入進去了；如果還有起心動念，沒入，這要懂。如果再說得細一點，大乘經裡面通常給它翻成三個階段，由淺而深。第一個階段阿羅漢，阿羅漢有起心動念、有分別，沒有執著，於世出世間一切法統統沒有執著，也叫入，入得淺。入什麼？用我們經題來說，入清淨，清淨心得到。心清淨，他居住的國土也清淨，叫淨土。我們六道叫穢土。淨土是什麼？四聖法界，這個裡面居住的是阿羅漢、辟支佛、菩薩或佛，這四種人住在那邊，叫淨土。對我們六道來講，六道是穢土，染污，嚴重的染污。為什麼嚴重的染污？沒有佛菩薩來教化，我們現在就是這樣的。過去三百年之前，這個世界在中國這塊大地，有儒釋道三家聖人在這個社會上教化眾生，所以這塊大地有福，長治久安，禮義之邦，和諧社會。特別是最近，大概一百五十年，我們把儒釋道冷淡了，現在沒有了，儒釋道全沒有了，那些經典還在，書還在，沒人學習了。所以社會動亂，大地災變異常，都這麼來的。西方極樂世界為什麼沒有災難？阿彌陀佛天天在教，十方諸佛如來常常到那個地方，也去幫助阿彌陀佛教學。好像阿彌陀佛是校長，十方諸佛到極樂世界都是教授的身分，幫助阿彌陀佛，極樂世界是道道地地的一所佛教大學。這理入，你真放下了，你就入。住在淨土上這些菩薩，能把分別放下，能把起心動念放下，他就入實報莊嚴土。實報莊嚴土裡面四十一位法身菩薩，最後能把無始無明習氣斷掉，沒有了，他就又進一步入常寂光土，究竟圓滿。這是理上說。
「行入則有四者，其中第三為無所求行」，這個好！人在這個世間，我們中國古人常講「於人無爭，於世無求」，實際上就是經上講的這個第三種，菩薩無所求行。「世人長迷，處處貪求，名之為求。」這個人為什麼他無所求？他智慧開了，他了解事實真相。真相是什麼？真相是假的，理體三種現象都沒有，雖然它存在，永恆存在，你得不到。你能夠證得，為什麼？他就是自己，自他是一不是二，就像一滴水滴到大海，跟整個大海融成一片，圓滿的證得，沒有希求。「智者悟真」，真就是無所有，就是不可得。無所有是無什麼？科學給我們講的三種現象就行了，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，叫無所有。萬法皆空，所以「安心無為」，他不起心不動念，安心無為。惠能大師講的「何期自性，本無動搖」，本無動搖是自性本定，就是這個地方的安心無為，就這一句，它不動。
「萬有皆空，無所希求，是真無求」，他要不到這個境界他做不到。這是什麼人？最低的地位是圓教初住菩薩，他在一真法界，他不在十法界，十法界裡面的菩薩、佛還達不到這個層次。「順道而行，故謂之無所求行」，順道就是隨順。賢首大師《還源觀》裡給我們講的四德，這個四德是法身菩薩之所行，就是無所求行。第一個「隨緣妙用」，你看他能恆順眾生，隨喜功德，跟眾生和睦相處，於人無爭，於世無求。他跟一切眾生都能夠相處得很好，你說為什麼？大家有沒有想到？他跟任何一個眾生沒有利害關係，眾生是有求，他不求，不發生衝突！彼此都有求，那個麻煩就大了。菩薩無所求，佛無所求，所以他跟十法界眾生都是好朋友，道理就在此地。我們跟人往來，如果有求就會產生衝突，無求就不會發生衝突。我們最近這十幾年來，跟世界上許許多多不同族群交往，不同宗教交往都非常融洽、非常的和睦，原因是無求。當他們有困難的時候，我們全心全力幫助他，我們不求回報，也不求感恩，一無所求，盡心盡力的幫助別人，他對我們放心。諸佛菩薩在一切諸佛剎土裡面的十法界、六道，用這個心態來跟這一切眾生相處，幫助一切苦難眾生，這叫大慈大悲。你要問什麼個道理？道理是眾生跟自己是一體。佛菩薩知道，凡夫不知道。
「由上可見，無希求想，即無所求行」，就是菩薩這四行當中的無所求行。「亦無不希求想」，即於不希求這個念頭也沒有。我們常說於人無爭、於世無求，做到了，但是還有這個念頭，這個念頭也是個妄想，這個念頭不應該存在，這個念頭再打掉了，這叫「一法不立，是真無求也」。下面更進一步的來解釋，解釋得非常好。「又無希求，是無為。無不希求，是不住無為。」無為法也不能住，住在無為法裡頭也是錯誤，為什麼？不幫助眾生，二乘人，自了漢。自己契入境界，這境界好，看到苦難眾生不去援手，那是他的事情，與我不相干；所以不住無為，遇到有緣自然就有回應，叫感應道交。「不著有為，不住無為，方契中道（是為理入）。」大乘法身大士他們所契入的，他們對這個事情清楚、明瞭，一點都不迷惑。「以上明彼土（極樂世界）菩薩平等遊剎之妙德」。平等遊剎不但是自利，自利剛才說過，供佛是修福，聞法是修慧，福慧雙修；另外還有一種，看到苦難眾生跟自己有緣的，你就得去幫助他，真叫自行化他。自行化他是分身，分身跟本身是一個身，不是二身，一身能分無量無邊身。幫助眾生這積功累德，一天所幹的就累積無量無邊的功德，何況長年累劫都在幹！從這個地方我們就能體會到，極樂世界這些菩薩他們的福慧功德無量無邊，不可思議，他方世界的菩薩沒有這種緣分。為什麼極樂世界菩薩成就快，我們明白了，他的緣太殊勝。
再看底下第三段，第三個小段，「明平等度生之德」。這個在前面經文裡面，「彼諸菩薩，於一切眾生，有大慈悲利益心故。捨離一切執著，成就無量功德。以無礙慧，解法如如」，這是說這一段。所以極樂世界菩薩有大慈悲。每一個往生的，沒有慈悲心不能往生。為什麼？跟阿彌陀佛的願不相應。阿彌陀佛的心是「一切皆成佛」，這佛心；阿彌陀佛的願是四十八願，願願都是幫助眾生回歸自性，圓滿成佛。菩薩們的行，我們在這裡看到，在極樂世界跟阿彌陀佛學習，除這個之外，每天沒有離開十方諸佛剎土。每天去參學，同時、異處，時間相同，處所不相同，無量無邊的化身一時都成就，圓滿成就。「故於一切眾生，不計親疏恩怨，亦無彼我之分」，這是菩薩的心態，他是平等心。菩薩到極樂世界都證得清淨平等覺，這是阿惟越致菩薩的條件。自己沒有證得，阿彌陀佛加持他，雖沒有證得，他也等於具足清淨平等覺的智慧功德，所以他有能力幫助一切眾生。對一切眾生不計，沒有親疏恩怨的念頭，對待人就跟對待自己一樣，親切、真誠。亦無彼我之分，有彼我之分他已經起心動念了，他有分別有執著了，這是凡夫，他不是菩薩。「更無違怨之想」，還有過去生中的冤怨，這些怨恨沒有了，全都化解了。「視同一子」，這是比喻，好像父母只有一個獨生子，真愛護。所以菩薩們於十法界一切眾生「平等普度」。
這些事情都是講極樂世界的菩薩，我們讀了這些經文應該要學習。我們在這個世間，有沒有這些恩恩怨怨？有，有這些事情。應該怎麼看待？要跟菩薩一樣，用平等心看待。這些恩怨、因果是過去迷而不覺造成的，現在明白了、覺悟了，把這些陰影一掃乾淨。行嗎？行。以前的心是昏暗的，現在的心是明亮的，光明把黑暗驅除了。所以對一切眾生以平等心，對人要平等，對蚊蟲螞蟻也要平等，對樹木花草也要平等，對天地鬼神也要平等，都是眾生！乃至於山河大地，平等的慈悲心，平等的愛心。這是「彼諸菩薩，於一切眾生，有大慈悲利益心故」，這是經文上的一句話，我們應當要學習。這是阿彌陀佛之所行，往生到極樂世界這些菩薩都學會了，都學到了。
我們在今天修行修什麼？這叫真修行。我們現在搞錯了，每天念多少聲佛號叫修行，每天讀經、拜佛叫修行，錯了。真修行就是六根接觸六塵境界，就修平等心、修清淨心、修覺而不迷的心，這叫真修，這才重要。定這些功課是做什麼用處？那是舞台表演，表演給沒學佛的那些眾生看，讓他們看了之後對佛法起恭敬心，對佛法起好奇的心來詢問。這是觸動他的動機，學佛動機，他來詢問，你給他解答，這麼回事情。真正用功沒有痕跡。所以早年章嘉大師告訴我，佛法重實質不重形式。我相信這句話不是章嘉他老人家自己說的，因為我有一次在新加坡，跟新加坡納丹總統在一起，吃飯的時候我們倆坐在一塊。他告訴我，他是印度教徒，他是印度人，他說我最佩服佛教，他說佛教重實質不重形式，跟章嘉大師講的一模一樣，所以我知道這句話應該是古大德所講的。講得好！這真修行。形式不重要，形式是做給別人看的，做廣告。勸別人學佛要用形式，自己的真功夫不重形式，這個不可以不懂。
「以下數句經文，重明」，重明是再次的說，「自他二利與平等說法之德行」。底下這句話很重要，「因遊剎度生均不離說法也」，可見得遊剎跟度生是連在一起的。你的分身到十方剎土去拜佛、去聽經，你肯定遇到那邊許許多多的眾生，根性不相等，程度有差別，你能不為他們說法嗎？你能不為他們表演嗎？表演做給人看的，所以四德裡第一句那是講原則，「隨緣妙用」，妙用是不著相，不起心不動念、不分別不執著，妙用。第二句講「威儀有則」，要做一個很好的榜樣給大家看，讓大家向你學習。這個榜樣釋迦牟尼佛做出來了，你看看這個經上所說的，哪一句釋迦牟尼佛沒做到？他統統都做到了。做到之後再講給我們聽，再教導我們，我們沒話說，服了。如果釋迦牟尼佛自己沒有做到，我們肯定對他的話有懷疑，你說這麼好，為什麼你沒做？那這就是問題。佛統統做到，我們還有什麼話說？只有仰慕，只有追隨、跟進，希望我也能契入釋迦如來的境界。
不離說法，「但說法不能離自覺」，這句話重要。自己沒有覺，說法，說什麼法？說別人的。孔子所說的，「記問之學，不足以為人師也」，自己沒有覺悟，我讀別人的讀得很多，我記得很多，這些全部都叫做知識，你的知識很淵博，沒有智慧。度化眾生要智慧，有智慧，你的知識也派上用場，知識變成智慧；沒有智慧，知識就不能解決問題。很現實！這麼多年來我們看得很清楚、看得很明白，知識後頭還有後遺症，把問題搞得愈搞愈複雜。這麼多年來，從二戰之後這世界愈來愈亂，災難愈來愈頻繁。現在大家都警覺到，也不忌諱了，前些年還忌諱，不談災難，從去年我發現，每一個人見面大家都談災難。這個現象好不好？不好。為什麼？佛經上說的，「一切法從心想生」，大家都談災難、都想災難，沒災難，災難也被你想出來，這個不好。如何化解災難？大家見面都談念佛多好，別談災難。談談佛法，談談阿彌陀佛，談談觀世音菩薩，消災免難；不要把災難放在心上，把佛菩薩放在心上，災難就沒有了。我跟諸位講的是真話，一點都不假。西方極樂世界的居民，沒有一個人心裡有災難、有這種念頭，根本沒有，所以這個世界上沒有災難產生，他思想裡頭沒有。
「故下云」，這個經底下說，「捨離一切執著，成就無量功德，以無礙慧，解法如如。重明自利之行圓滿。此四句以捨離執著為首者，因此實為入道之關鍵。」你能不能入道，要從這裡下手，你說這多重要。今天我們學佛，無論出家在家，不能夠契入就是因為有執著。最近，大概有二、三十年了，我常常勸勉同學，也勸自己，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，我到處都講，逢人都勸。我講得很老實，我說我講這十六個字，你統統能放下，有沒有入佛門？沒入。我給你說真話，我這十六個字是帶你到佛的門口，沒進去，進去要用佛的標準，我的標準不行。佛的標準是什麼？破五種見惑，你就契入。入什麼境界？小乘初果，大乘初信位菩薩。雖然是很淺，叫小小聖，你可是聖人，你不是凡夫，你已經入佛境界，剛剛入進去，很淺，但是是真的，不是假的。
五種見惑，頭一個是身見。你要真搞清楚、真搞明白，身不是我。身不是我，是什麼？是我所有的，我所，就像衣服一樣，衣服不是我，是我所有的，要把身體看成像衣服一樣。《金剛經》前半部說四相，無我相（就是無身相）、無人相、無眾生相、無壽者相。這四相剛剛破就是須陀洹，這《金剛經》上說得很清楚、很明白，四相沒破，沒有入門，都在門外。第一個身見破了，我執破了，我破了，我身破了。第二個邊見破了，邊見是對立二邊，這個煩惱一破，你就能夠以平等心對一切眾生。我們今天不能用平等心對一切眾生，是因為有分別、有執著。下面是成見，先入為主，主觀觀念，自以為是正確的，其實全錯了。見取見，果上的成見；戒取見，因上的成見。成見礙事，障礙我們開悟，障礙我們得定。所以捨離一切執著是入道的關鍵，是入道的樞紐，不能不認真學習。今天時間到了，我們就學習到此地。
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