淨土大經解演義 （第四六三集） 2011/6/22 台灣高雄 檔名：02-039-0463
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百八十二面，第六行最後一句看起：
「八、正定者，以無漏智相應，正住於理，決定不移故。」八正道最後一條正定，還是以無漏智慧。七覺支、八正道都是以無漏智為體，沒有真實智慧這就做不到。正住於理，這個理是什麼？就是真如理體、諸法實相，通達諸法實相這叫住。實相無相，實相無不相，說實相無相，是從體上講的，理上說的；說它無不相，是從它作用上說的。惠能大師所謂「能生萬法」，能生萬法是無不相。雖然生萬法，萬法不是真的，當體即空，了不可得，這叫住實相。決定不移，是在這個現象當中決定不起心不動念，這叫不移；起心動念尚且沒有，當然沒有分別執著。這叫正定。我們在前面讀過，凡是往生到西方極樂世界的人，無論他在沒有去之前是什麼樣的身分，菩薩也好、聲聞也好、緣覺也好、人天也好，甚至於三惡道眾生都有，生到極樂世界皆入正定聚。這句話重要！正定聚是什麼人？法身菩薩，不是法身菩薩到不了這個境界。於是我們這才知道西方世界無比的殊勝，只要能往生，凡聖同居土下下品往生，到極樂世界你就得到彌陀本願威神加持，入正定聚。這就是第二十願所說的「皆作阿惟越致菩薩」，阿惟越致菩薩是法身菩薩，圓證三不退的菩薩。
我們雖然沒有證得這個境界，對於這樁事、這個理多少明白了幾分。真明白了它就會起作用，起什麼樣作用？在日常生活當中處事待人接物，古德常說的，你就看得淡薄了。於一切人事物不再執著、不再分別，就是起心動念也大幅度的減緩，這就是從解悟逐漸趣向修證。如果對於這樁事情不了解、不明白，煩惱習氣不容易放下，真明白、真清楚了，自然它就放下了。所以，經義很深，是不是真的搞清楚搞明白了，從你的起心動念、言語造作裡面你能夠表現出來，是不是真明白了，真明白你一定會做到。這也就是所謂知難行易，行不難，知太難了。凡是我們做不到，都是知得不透徹，那麼經教的學習就非常重要。
古時候的人善根福德深厚，深厚的樣子是什麼？所謂老實、聽話、真幹。他不需要多學經教，為什麼？他聽話，他真幹，所以成就的人很多。現代，特別是所謂知識分子，難度！為什麼？他要不搞清楚、不搞明白，他不能接受，他不相信。往往因此這一生遇到大乘當面錯過，這太可惜了！所以諸佛菩薩在過去度眾生容易，在今天度眾生就難了，太難太難了。難的原因是我們把聖教丟得太久，在中國一般人常講至少兩百年。兩百年多少代？至少是八代。本經所說的「先人不善」，往上推八代都疏忽了，「不識道德，無有語者，殊無怪也」。現在人無知，不相信、不能接受，不能怪他，聖賢教誨、佛菩薩教誨疏忽了這麼多代，怎麼可以怪現在人？所以今天我們自己修行、幫助別人，都要真功夫、真智慧，才有善巧方便。幫助人於聖賢教誨、於佛菩薩能生起信心，這頭一個條件；有了信心之後再幫助他求解，求正解；真正得到正解，修行就自然了，他自然會修，他識貨了。這是現代聖教與佛法弘揚的困難，不能不知道。
這下面有個總結，「蓋謂七覺支、八正道等三十七道品，雖屬小乘法，實通大乘」。天台智者大師講得很好，他老人家講三十七道品，分配在藏通別圓四教。藏教的三十七道品是小乘，通教前通小乘，後通大乘，別教是純大乘，圓教是究竟圓滿，所謂是一乘法。從這個地方，我們能夠體會到三十七道品的深玄。「如《智度論》云，三十七品無所不攝，即無量道品亦在其中」。這樣說起來，這三十七品，品是品類，三十七類，是釋迦牟尼佛，也是諸佛如來為一切眾生講經說法的總綱領、總原則。分成七科，第一個四念處，第二個四正勤，第三個四如意足，接著五根、五力、七菩提分、八聖道分，總共三十七品，無所不攝。小乘三千威儀，大乘八萬四千細行，我們常說的八萬四千法門，都不出這三十七類，所以無量道品都在其中。
「《淨名》云，道品是法身因」。法身是本有的，現在迷了，迷得太久、迷得太深，雖有，它不起作用。我們現在要再恢復法身、回歸法身，那就得要修證。從哪裡修？三十七品修。三十七品一開端是四念處，四念處是智慧、是看破，你不看破你怎麼能放下？四念處說了四樁事情。「觀身不淨」，這是看破，我們這個身體不清淨。外面不乾淨，你能夠把它洗乾淨，實際上也不容易，裡面就更骯髒，五臟六腑，它不是個乾淨的東西。你要用它，用它修真，所謂借假修真。你不必珍惜它，你珍惜它你錯誤了，你要放下。「觀受是苦」，受是享受，你享受什麼？除了苦之外，苦是真的，樂是假的，所謂樂極生悲，它不是真的。苦到極處不會生起歡喜，苦是真的，它不變，樂會變，樂極生悲。所以樂是假的，苦是真的。「觀心無常」，心是念頭，念是妄念，前念滅了後念就生，一個接一個，永遠不斷。「觀法無我」，我是主宰、是自在，一切法裡面你細心去觀察，都沒有主宰，也不自在。所以四念處是智慧、是放下，智慧是看破，通過四正勤、四如意足是放下。這是佛法修學的基本法，像現在我們修學佛法，從儒釋道的三個根下手，三十七道品前面這三科是修行的根，看破、放下。所以《淨名》說道品是法身因，修學三十七道品可以證法身，法身就是大般涅槃。
「又《涅槃》云：若人能觀八正道，即見佛性，名得醍醐」，醍醐是比喻。觀，他不用識，沒有說若人能識八正道。識是認識，識是妄心；觀是止觀，是真心。離心意識叫做觀，這是大乘，小乘沒有離心意識，大乘離心意識了。心意識是什麼？阿賴耶是妄想，第六意識是分別，第七識是執著。不用心意識，就是離妄想分別執著，這三樣東西離開了，妄的離開，真的就現前，真實智慧就現前。我們在這邊讀過，七菩提分、八聖道都是依無漏智慧。無漏智慧是離心意識，如果是有妄想分別執著就叫有漏智慧，就不是無漏。離心意識叫無漏，這樣你觀八正道才見佛性。八正道就是佛性，這叫得醍醐，醍醐在此地代表無上正等正覺。
「故《彌陀疏鈔》曰：道品是一」，三十七道品的名詞是一樣的，四教都相同，但是觀智大小不一樣。菩薩的智慧深，觀三十七道品就明心見性，聲聞、緣覺智慧少，雖然修三十七道品，不能見性，凡夫所得到的是人天有漏的善法，這就是「觀智大小，固無定也」。「今經所云，依佛所行七覺聖道，蓋謂彼土菩薩」，彼土是指極樂世界，極樂世界的菩薩「以佛觀智」。這話怎麼說？這個佛是阿彌陀佛，用阿彌陀佛的觀智行嗎？行！為什麼？生到西方極樂世界就得到阿彌陀佛本願威神的加持，你就成為阿惟越致菩薩。所以你對三十七道品，這個三十七道品是一乘法，還在大乘之上。所以，「以入道品也」，這個入道品的意思就是明心見性。
再看底下一句經文，『修行五眼』。念老的註解，「佛有五眼，菩薩志求佛德，佛德無量，故略舉五眼，以概其餘」。這個用意就很深。菩薩往生到極樂世界，求什麼？求明心見性。見性是理體，理體證得之後，還希望像阿彌陀佛那樣的作用，萬德萬能，沒有一個菩薩不求。萬德萬能是佛德，佛德確實無量無邊無數無盡。世尊在此地為我們介紹，略舉一種，以概其餘，舉一樣來說，這一樣就用五眼。如來五眼圓明，照真達俗，「此之五眼，照真達俗」，真是體，就是自性，俗是萬法，沒有一樣不知道。「能見真空」，真空是自性之體，「及如來藏中不空實性」，這個不空實性是自性的相跟作用，《華嚴經》講三個，體、相、用，一而三、三而一，「故云照真」。這句話很難懂，我們在學習當中，常常用電視，這些年來我們用網路、用電視與各地同學在一起分享。電視有屏幕，網路也有屏幕，我們把屏幕比喻做真空實體，把相跟作用比喻做屏幕當中的畫面，畫面是相。從畫面上、從音聲上，我們聽到佛法，我們看到字幕，我們漸漸也能夠明白這些道理。果然能夠放下煩惱習氣，肯定也能契入境界，我們得的利益就大了！屏幕是真的，它是空的，真空；屏幕裡現相是有，假有。你看空有不二、空有一如，就在這個畫面上看到了。
這是在課堂裡、教室裡面學到了，學會之後要會用，這個用就是修行。用在哪裡？用在日常生活。我們現實的生活有沒有體？有體，但是這個體我們不知道；相曉得，相跟作用非常明顯，體不知道。為什麼？不像電視屏幕，它有個屏幕擺在那裡，我們很容易看到，現前這個實體我們就看不到了。前面給諸位講過很多，這個實體就是自性。自性在哪裡？無處不在、無時不在。為什麼？所有一切相都從它這裡現出來的，沒有性哪來的相！像我們看電視，沒有屏幕哪來的色相，色相決定離不開屏幕。遍法界虛空界萬事萬物離不開自體，佛在經上講得很清楚，「心外無法，法外無心」，佛講的這個心就是自性，真心無處不在、無時不在。真心是一個，現象無量無邊，所以能大師講「能生萬法」。西方極樂世界是自性現的，華藏世界也是自性現的，我們這個娑婆世界也離不開自性，自性是一，能現無量無邊法界，這就是它的德用。
極樂世界這些菩薩他能見真空，真空是什麼？體，我們見不到。我們為什麼見不到？不但我們見不到，我們這個世界上有不少挺聰明的科學家，他也見不到。世尊在經上說得好，凡夫，十法界都叫凡夫，六道稱內凡，四聖法界稱外凡，就是六道以外的凡夫。為什麼不稱聖人？大乘教裡面凡聖的標準是指，你用真心就是聖人，你用妄心就是凡夫。十法界裡面的佛菩薩還是用妄心，所以他是凡夫，他不是聖人。誰是聖人？生到實報莊嚴土那個人叫聖人。為什麼？他用真心，他不用妄心，也就是禪宗裡面所說的明心見性、見性成佛，他真的成佛了。他不在十法界，他生到實報土去了。這些人統統見真空，十法界裡面的人見不到。為什麼見不到？佛說得很清楚，因為凡夫沒有離開心意識，妄心！心是什麼？心是起心動念，意是執著，識是分別。凡夫因為有起心動念、分別執著，你就見不到真空。佛說得好，如果你哪一天把分別執著、起心動念統統放下，你就見到了。就好像我們現在看電視，看到屏幕，也看到屏幕裡頭的現象，一點都不迷。見空、見有，見真空，屏幕，真空，一塵不染，又看到裡面現的現象，叫妙有。妙有非有，真空不空，你才把事實真相看清楚、看明白了。所以他們能見到真空，見到自性體，又能見到如來藏中不空的實性，這就是自性裡頭的現象、作用，體相用你都看到了，故云照真。
「復能見無數世界之色」，十方法界，「與彼中眾生根性」，依正莊嚴，「及死此生彼之事」。這句話特別講六道裡面的事相，你都去看到了，這叫達俗；換句話說，對於自性的理體、現象、作用，你全都看到了。「以照真故，自覺行圓達於究竟」，這是自度，這是自利，你自覺，自覺修行圓滿了。達於究竟，究竟是無始無明斷盡，妙覺位。自覺行圓沒有究竟，那是實報土裡面四十一位法身大士，他們都可以說自覺行圓，但是沒有到究竟。如果到究竟這一句，那就是妙覺果佛，在等覺菩薩之上，也是究竟圓滿的無上正等正覺，這是證得究竟的佛果。「以達俗故，隨機設教，度生無量」，他有能力幫助眾生，幫助眾生離苦得樂，教化眾生破迷開悟。為什麼？他達俗，也就是說，對於十法界裡面的事情、對於六道裡面的事情，他太清楚了，一點都不迷惑。對於十法界裡種種不同的根性，他自自然然的隨機設教，無需要通過心意識，這叫不可思議。不但我們六道眾生無法想像，就是四聖法界的佛菩薩也不可思議，不是一個境界。
下面這一句把淨土讚歎到極處，「今此淨土一法」，就是念佛求生淨土這個方法、這個法門，「正照真達俗之極至」，極至就是圓滿了，照真圓滿、達俗圓滿，再沒有能超過這個法門。「照真，顯真諦」，事實真相，「達俗，明俗諦」，十法界依正莊嚴，包括六道輪迴，這裡面的事情沒有一樁你不知道。你不需要學習，不需要去思考，你一接觸全明白了。所以，你有能力幫助十法界裡一切苦難眾生。十法界都苦，十法界裡面的佛、菩薩都苦，他苦在哪裡？苦在沒見性，他求明心見性。「雙舉示中諦」，顯真諦，明俗諦，這就叫中諦。「三諦圓融，不可思議」，三諦是天台家所立的。「又照真，故如實。達俗，故廣度。故萬類齊收，究竟度脫」，究竟度脫才叫大圓滿教。
淨宗實實在在是屬於大圓滿教，我們這一生能夠遇到，不容易！「百千萬劫難遭遇」，這是事實。彭際清居士所說，「無量劫來希有難逢之一日」，這個話也不假。我們冷靜去思惟，在現前這個世界，地球上將近七十億人口，幾多人聞到佛法？聞到佛法這些人裡面，聞佛法的大概十分之一，七十億人，大概知道有佛法的七億人，十分之一。這七億人當中，有多少人遇到大乘？真的不多，可能也是十分之一，十分之一是一億。這一億裡面，真正對大乘能夠理解的太少了，恐怕百分之一都找不到，千分之一，萬分之一。真正對大乘通達明瞭的不多。中國可以說是純大乘教，三百年前的學大乘，通達明瞭的人多，最近我們這一代，通達大乘的人太少了。我們在一生當中，學佛幾十年，六十年了，聽說的、親眼見到的，一百個都找不到。佛法衰了，從這個地方你就很明顯的看到佛法衰了。為什麼沒有？沒有人去學了，學的人少，認真去修的人就更少。只有這一門，淨土法門，念佛求生淨土，還常常看到有真正往生的，學其他大乘的愈來愈少了，這是事實擺在我們面前。
淨宗修學的人，不是說他通達大乘，真正往生的人是老實人，真的是老實、聽話、真幹。大乘知不知道？不知道，但是勸他念佛，他真信，他真念，他對西方極樂世界一絲毫懷疑都沒有，他真想去。結果他念上三年五年、十年八年真往生了。往生到西方極樂世界的成就，跟在這個世間通達大乘的還要超過，那是真的。你要問為什麼？阿彌陀佛本願威神加持他，他樣樣都通了，他什麼障礙都沒有了，往生到西方極樂世界究竟得度。所以這個法門叫易行道，只要你真正肯相信，你不懷疑，懂不懂都沒有關係，你就一句佛號念到底，萬緣放下，決定得生。所以這個法門能度末法往後九千年的眾生，因為它太方便、太容易、太簡單了，什麼人都能修。你要問理，理太深、太高了，一般大菩薩都沒有辦法究竟明瞭。究竟明瞭，經上佛說得好，「唯佛與佛，方能究竟」，真正成佛的人他知道，菩薩不知道。這個法門殊勝，應該曉得，應該要抓緊這個機緣，在一生當中決定得生。《無量壽經》，學這個本子夠了，不必再找麻煩，一門深入，一生專學這部經典、專弘這部經典就行了。
下面五眼分開來介紹，第一個是「肉眼」，「即人間肉身之眼，能見現前色像，故曰簡擇」。簡擇是分別、是選擇，這個是肉眼。肉眼有能力選擇，有能力分別，只看到眼前的色像。如果是單單只有肉眼，不再加上其他的，很可能我們的選擇錯誤了。在現前這個社會，這樣的人太多，大有人在，看錯了、選錯了。那肉眼還加什麼？要加智慧，有真智慧你就不會選錯，沒有智慧往往選錯。親近善知識，對我們修學有很大的幫助。
第二「天眼，為天趣之眼」，這個天趣就是天道，六道裡面的天道，他們的眼。天有二十八層，也是隨著他們修行的功夫，智慧、福德不一樣，所以他六根能力有大小的差別。「《大智度論》曰，天眼所見，自地及下地」。自地是自己所住的這個界，底下譬如說「如色界天以色界為自地」。色界天有十八層，每一層，譬如四禪初禪天，初禪天就有三層，梵眾天、梵輔天、大梵天。以大梵天為例子，大梵天這一層是他的自分，是他的自地，以及下面的他都知道，往上去他不知道。上面比他高，他知道自己這一層，往下他都知道。底下講，「及下地（低於色界自地之界，例如欲界）六道中眾生諸物，若近若遠、若粗若細諸色，莫不能照」。他完全照見。《大智度論》上所說的不是假的，我們如果真正相信、真正明瞭，我們的頂上是四王天，四王天再上去，忉利天，中國人稱玉皇大帝，玉皇大帝是在忉利天；再上去夜摩天，再上去兜率天，彌勒菩薩修行的道場；再上去化樂天，再上去是欲界到頂了，他化自在天；再上去就是初禪，梵眾天、梵輔天、大梵天。佛告訴我們這個，真正用意何在？告訴我們畏天敬聖。這些神聖，我們起心動念、言語造作他全都照見，我們能瞞誰？做事情再祕密，心裡起個念頭，沒有人知道，天地鬼神全知道了，怎麼能說沒有人知道！佛菩薩告訴我們事實真相。人一定要知道自愛，現在人最可憐的不知道自愛。自愛，愛自己什麼？愛自己的性德。我們老祖宗所說的，「人之初，性本善」，我要愛我的本善。倫理、道德都是性德，都是自己本有的，本有的不愛，你愛誰？五倫五常、四維八德，本有的。我們能自愛，諸天天神沒有不尊敬你的，沒有不保佑你的，他決定不會傷害你。為什麼？你是好人，你是懂得自愛的人，懂得自愛的人就是好人。
我們再往下面看，「又《淨影疏》曰，一切禪定，名為天住。依天得眼，故名天眼。能見眾生死此生彼」，死此生彼就是講的六道輪迴，他們看得很清楚。《淨影疏》裡面講是修禪定的，這個天眼是修來的。底下有解釋，諸天，生到天上那個天眼是報得的，你生到天上自然就有。修禪，真正得禪定，實在講，欲界上面的四層天不是單單修福。上品十善這生天，只有上品十善，沒有禪定功夫，最高的只能生到忉利天，就是四王天、忉利天，再上上不了。再上去都是修禪定的，禪定沒有修成功。譬如禪定初禪修到一百分，你就到初禪天去了；如果你只有九十分怎麼辦？初禪天去不了，在欲界的第六天，他化自在天；八十分呢？八十分就在第五層，第五天化樂天；只有七十分，七十分就在兜率天，逐級往下降。這個叫什麼？未到定，修定沒修成功，有一點禪定，沒有達到這個標準，是這麼回事情。從夜摩往上去都有一點定功，沒有定功他去不了。所以依天得眼，這叫天眼。
「天眼實具以上兩義。又天眼有二種，一者從報得，一者從修得」。這兩種意思都說出來了。《大智度論》裡面所說的是報得的，生到天上就有，《淨影疏》裡面講的這個，淨影是小慧遠，隋朝的慧遠法師，《無量壽經》的註解叫《淨影疏》，他講的是修得。「《淨影》所云，是指修得者。生於色界諸天自然生得之淨眼，是為報得。謂從果報而得，不賴修成也」。譬如我們到人道來，投胎到人道，你得的這個人眼是報得的，不是修得的。「又通達者，如《智度論》曰，肉眼見近不見遠」，太遠看不見，近距離的看得清楚；「見前不見後」，我們眼睛看到前面，看不到後面；「見外不見內」，外面看得清楚，眼睛不能看自己；「見晝不見夜」，它還需要光做緣，沒有光看不到，黑暗的看不到；「見上不見下」，這都是有障礙。「以此礙故求天眼」，肉眼有障礙，那怎麼樣？你求天眼，求天眼可以修。如果你得到天眼，遠近沒有障礙，前後沒有障礙，內外也沒有障礙，乃至於上下統統沒有障礙，「故云通達」。這是說天眼通達。「又穢土天眼所見，不出三千大千」，這是講我們六道，我們六道是穢土，六道裡面的二十八層天，他們的天眼最大的，能力最大的，見到三千大千世界，就是娑婆世界，其他諸佛世界就看不見，它有侷限。「彼土菩薩天眼」，彼土是講極樂世界，極樂世界菩薩的天眼，「十方恆沙世界」他都能看見，「及其中眾生生死」。十方諸佛剎土大多數都有六道輪迴，也有沒有的，《華嚴經》「華藏世界品」、「世界成就品」裡面說得很詳細。這兩品經文，用現在科學家的話，那是太空物理，說明太虛空的真相，佛眼所見。
第三種，「法眼」。「望西曰，緣俗諦智，能照法故，名為法眼。憬興曰：法眼即以有智為體，能見眾生欲性心及諸佛法，故名法眼」。《箋註》是丁福保居士的，他說「分明觀達緣生差別之法，謂之法眼」。「《魏譯》曰：法眼觀察，究竟諸道」。這是祖師大德跟經典裡面所說的。「今經云，法眼清淨，其義應如《三藏法數》所云，法眼者，菩薩為度眾生，以清淨法眼，遍觀一切諸法，能知能行。謂因行是法，得證是道，亦知一切眾生種種方便門，令修令證也。由上可見，菩薩於一切法，能知，能行，能知種種所行之法與所證之道，復知種種方便門，以普度眾生者，名為清淨法眼」。老居士引用了這麼一大堆，把法眼講清楚、講明白了。
緣俗諦智，俗諦是對真諦說的，前面講照真達俗。俗諦是對於六道眾生、對於十法界的眾生，他都能夠通達明瞭。這是智慧，不是知識，知識做不到，一定要智慧。智慧為什麼稱之為諦？我們要曉得，大乘教裡面，不但六道是俗，四聖法界也是俗。明白這樁事實真相，這個問題就解決，就曉得俗諦智從哪來的？從不分別、不執著來的。你看阿羅漢，我們在前面八正道裡面正見、正思惟，你就知道了。正見、正思惟，世俗人沒有，誰有？須陀洹得正見，阿羅漢得正思惟。阿羅漢沒有出十法界，只出六道，沒出十法界。須陀洹，乃至於阿那含（三果），還沒出六道輪迴。三果聖人住四禪五不還天，他的智慧是俗諦智，他沒有真諦智，真諦智現前他就超越十法界，他到實報土去了。所以這個俗諦真的有智，智慧，我們講小智慧，不是大智慧，煩惱放下一部分，沒有完全放下。見思煩惱放下了是阿羅漢，見思煩惱的習氣斷掉是辟支佛，塵沙煩惱斷掉是菩薩。也沒有出十法界，都是俗諦智。乃至於十法界裡面的佛，見思、塵沙不但都斷掉，連習氣都斷了，只有無明沒破，就是起心動念沒放下，他還是俗諦智。如果把起心動念放下，他就證得真諦，真俗圓融，他成佛了，法身大士，他是聖人，他不是凡夫。大乘凡聖從這個地方分的，他不住在十法界了，他住在諸佛如來的實報莊嚴土。一般修學大乘的，不是修淨土的，不求往生的，多半生到華藏世界，華藏世界毘盧遮那的實報莊嚴土；如果是念佛人，他一定生到西方極樂世界彌陀的實報莊嚴土。
所以，俗諦有智，這智慧，能照法故，他對於佛的經教能通達、能了解，不能夠透徹的了解，他也能夠了解一部分。這是過去李老師跟我說過，上上根人聽經學教，聽講經、學經教，從教理上下功夫，這是上上根人。一部經，你從教理上，理通了，一切經全通了。那是什麼人？惠能大師為我們示現過，他是教理通了，所以一切經全通。他說如其不然，我們不是上上根人呢？不得已而求其次，我們求通教義，通教義就是俗諦智，不能全通，通一部分。我學淨宗，淨宗的典籍，我這一部經通了，淨宗典籍全通了；其他的還不行，像《華嚴》、《法華》、《般若》還不行，我自己這一宗通了。這都叫善學、會學。如果學習經教只記老師怎麼講的，把它牢牢的記住，這個不行，這學一部你就會一部，再換個本子你就不會了。這樣學法就學得太苦、學得太笨，叫笨拙。
我早年學經教，老師給我講這個道理，主要的就是教我聽講要聽老師講的義理，不要聽他的言語。為什麼？道理懂得，你自己會講，何必要學人言語？這個對的。所以不准我寫筆記。你要多聽，一定把道理聽懂，自己就會了，你講的就活潑。如果複講別人的，完全照人家怎麼講法你也怎麼講法，顯得非常笨拙。上台去講，沒講錯，但是聽眾聽不出味道出來，容易疲倦，提不起精神。不過，真正能夠學到義理，還是要具備條件，這是我們一般所講的悟性，沒有悟性的人沒辦法，學教就很困難。在從前念書，即使是世間法，老師都著重學生的悟性。抗戰期間我們念初中，念初中一年級、二年級，我們聽到老師在一起談話的時候，談到學生，就說某個學生有悟性，某個學生悟性很差。所以考試的題目，考試題目不多，通常考試都是四道題，一道題二十五分，都是用智慧來解答，在這裡面可以看到學生的悟性。有的老師考試的時候只出兩道題，一道題五十分，完全看你的悟性。我們還遇到老師，數學老師，出什麼題？問答題，它不是計算，問答題。全部是考學生的悟性，跟現在的考試不一樣，現在的考試是什麼？是非題、填充題，那個不行，那沒有悟性，那是考記憶力。所以，要悟性，也要有記憶，這個學生能學得成功。這是解釋俗諦智。
憬興師也是這個意思，「法眼即以有智為體」，它還是智慧，俗諦智慧。智慧一定從放下得來的，不是學得來的，從清淨心得來的，「能見眾生」，「欲」是欲望，「性」是性情，「心」是念頭，這是觀機，下面「及諸佛法」，他對佛法有認知，所以能夠觀機施教，這叫法眼。世出世法裡頭，為人師者，這個條件必須要有。具足這個條件，各人根性不相同，所以法眼也有程度上不一樣。有這個條件可以修，就是可以學習，真正能夠持戒修定，能夠研究大乘，法眼的能力就會增長，就能夠慢慢擴大，這是屬於德行裡面的一種。《箋註》這是丁福保說的，「分明觀達」，他這用觀通達「緣生差別之法」。所有一切法都是因緣生法，因緣所生法就不是真的，為什麼？它沒有自體，緣聚的時候這個法現前，緣散的時候這個法就不存在。我們人身是緣生法，四大五蘊，聚的時候形狀在，散的時候這形狀就不在，這不是真的。到極樂世界，你所得的身體那是真的，不是假的，為什麼？它不是五蘊的色法，它是法性身，所以他的身體沒有變化。他居住的是法性土，山河大地也永遠不會有變化。不像我們這個世界，人有生老病死，植物有生住異滅，山河大地，乃至於地球，都有成住壞空。所以說萬法無常，只有自性真常。真的我們要愛惜它，妄的不要去理會它，隨緣，有很好，沒有也很好，就對了。真的要抓住。修養自己的德行，修養自己的智慧，這是帶得去的。所造的一切善惡都應當放下，你才很容易往生，離開這個世界沒有一絲毫的牽掛。
《魏譯》，這是《無量壽經》康僧鎧的本子，翻譯的本子，「法眼觀察，究竟諸道」。這是菩薩的法眼，不是聲聞、緣覺，不是凡夫，菩薩法眼他才能究竟諸道。「今經云，法眼清淨」，這個意思要應該像《三藏法數》裡面所說的，「法眼者，菩薩為度眾生，以清淨法眼，遍觀一切諸法，能知能行」。菩薩，最低的菩薩也要有清淨心。什麼人得清淨心？我們知道阿羅漢得清淨心。為什麼？見思煩惱斷了，也是我們在前面八正道裡面所講的，正見得到，正思惟得到。為什麼得到正見？五種見惑斷了，五種思惑斷了，就是見思煩惱都斷了，證阿羅漢果，得清淨心，我們這個經題上「清淨」他得到。菩薩得到清淨心，他是什麼樣的階位？《華嚴經》上告訴我們，十信菩薩他是第七信。初信菩薩跟小乘須陀洹斷煩惱是平等的，見惑斷了；七信位的菩薩跟阿羅漢是平等的，思惑斷了，但是智慧比阿羅漢高多了，阿羅漢比不上，斷煩惱是相同的、相等的。這我們一看就很清楚，六信位的菩薩都沒有離開六道輪迴，七信離開了。這些人，從初信位都有俗諦智，都有這個智慧；也就是說，清淨心一級比一級清淨，到阿羅漢清淨圓滿了，再往上去是平等心現前。所以，他以淨法眼遍觀諸法，能知，更可貴的他能行！我們現在經教學多了，能知不能行，為什麼？沒放下。菩薩能知能行，真的把見思煩惱放下了。
「因行是法，得證是道」，不是說知是法你能證道，知是法不能證道，行是法才能證道。所以，清涼大師判《華嚴經》四分，信解行證，我們能信能解，如果不能行，後頭證果就沒有分，最重要的是行。真放下，真的把它斷掉，這才能證果。「亦知一切眾生種種方便門，令修令證」，這一句是講教化眾生，你看教化眾生，自己先證得才能教人。世出世法沒有例外的。老師教學生，釋迦牟尼佛教學成功了，孔子教學也成功了，他靠什麼？為什麼他教學那麼成功，別人都不如他？其實並沒有祕訣，是因為他們做到了，然後再教，所以他成功了。我們做不到，所以怎麼學也沒有學好，怎麼教也沒看到效果，原因就在此地。懂得這個道理，我們才曉得，行比說重要多了！行是身教，說是言教，有言教沒有身教，人家不相信你。所謂的是「能說不能行，不是真智慧」。反過來，能行他不能說，這個人還是真智慧。能行肯定能說，能說未必能行。
我們過去在湯池做實驗，教《弟子規》，我們召集一批老師，三十七個人。第一天我跟他們大家見面，勉勵他們，就舉出這個例子。孔子教學成功，釋迦教學成功，原因就是能行，所說的全都做到，沒有做到的不說。所以，我勉勵這些老師們，當時我給他們四個月的時間，希望四個月能夠把《弟子規》上，《弟子規》總共一百一十三樁事，統統要做到，你才能教得好。如果自己沒有做到，那我們這個教育會失敗。這個教育的失敗影響很大，所以希望大家把它當作一樁功德來做。做成功了，讓全世界人都認識，傳統的方法管用，讓他能建立信心，這個功德多大！如果做失敗，他們永遠不會再相信，古老的東西過時了、沒用了，不要去學它，應當要淘汰掉。你看，傳統文化存亡在此一舉。這些老師們了不起，個個都是菩薩，他們明白、他們覺悟了，認真去幹。進度超過我的預料，我給他四個月，他們兩個月就做到了。我每想到這樁事情，這不是人幹出來的，祖宗之德，三寶加持，有這麼好的效果。雖然中心關閉三年了，可是影響沒有到全世界也到東南亞了，亞洲到處都受影響。現在連日本也希望真正看到湯池的面目，他們想學，他們也想幹。
所以，能不能把正法真正落實，常住世間，傳統的聖賢教學能不能再恢復起來，靠老師，靠真正覺悟的老師，有真正覺悟的老師決定成功。這個成敗關係太大，如果是失敗，不如不做，為什麼？人家一個問號打在那裡。做失敗了，別人一個觀念，錯誤觀念，傳統東西是落伍的，是做不到的，那是毫無意義、毫無價值，應當完全拋棄。這就麻煩大了，傳統的根從這兒就斷掉了。所以，做這樁事情是好事，要非常小心謹慎，從我自己做起。我們自己不作示範，老師們沒有榜樣。換句話說，成功失敗在一個人，領導人，關係太大了！自己親身去幹有意義，要充滿了信心，認真、努力，然後才能夠令一切眾生令修令證。由上可見，菩薩於一切法能知能行，能知種種所行之法與所證之道，復知種種方便法門，這才能普度眾生，這叫清淨法眼。我們今天就學到此地。
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