淨土大經解演義 （第四六一集） 2011/6/21 台灣高雄 檔名：02-039-0461
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第五百八十二面第一行，從當中看起，從「《彌陀疏鈔》」看起：
「《彌陀疏鈔》曰：一、正見者，《雜集》云：若覺支時，所得真覺，以慧安立，諦理分明，無有錯謬故。」八正道，它的內容可以說把所有佛法全都包括在其中，也是佛法學習的八個綱目。第一個是正見，昨天我們學到這一條。簡單的說，必須要把三界八十八品見惑斷盡才算是正見。佛門這個正字，八個都是正，正字招牌得來非常不容易，它要求的水準太高了。一般說來，至少是小乘初果以上的，這算是小乘的三十七道品，大乘的水平就更高，標準更高。見惑裡第一個身見，我們想想，六道裡面眾生哪一個不是把身看作是自己？只要有這個錯誤的看法，後面全都錯了，這是頭一個，不容易！《金剛經》，中國人很熟悉，讀的人很多，前半部佛教人破四相，真正放下我相、人相、眾生相、壽者相，這個四相也把所有一切現象包括其中。我相執著有我，不知道我是假的，我不可得；執著有人相，我之外是人；眾生相是講整個宇宙所有一切現象；壽者相是講時間。眾生相也就包括空間在內，時空之內所有的現象。現代科學家把它分為三大類：物質現象、精神現象、自然現象。《金剛經》四相包括了，這四相都放下，這才叫正見。為什麼？《般若經》上說了一句名言，「凡所有相，皆是虛妄」。為什麼？相有性空，事有理無。這個說法沒錯，可是一般人沒有法子理解。
我們初學佛的時候讀到這些經典，看到祖師大德的註解，老師們的講解，有沒有體會得？說實在話，根本就沒有體會到。為什麼？道理很簡單，老師們沒有入這個境界，他怎麼能說得出來？他所說的是古大德的註解，所謂照本宣科，念念而已，實際沒有契入，這個是難的地方。我們現在所體會的，我覺得比古人強一點，不是我們證得，我們也沒證得，我們得到科學家的報告，這個世界上尖端的一些物理學家，透過他們的報告，我們拿來跟經典、跟古大德的註疏來對比發現了，發現什麼？發現經典跟古大德的註疏被現代科學家證明了，那就應當不是假的。凡所有相皆是虛妄，我們並不知道眼前所有境界是虛妄的，都以為是真實，這個見解錯誤了，沒有見到真相。
我們從《菩薩處胎經》裡面看到世尊跟彌勒菩薩的對話，這個對話非常要緊。佛問彌勒菩薩，「心有所念」，這是講我們凡人，心裡起個念頭。我們凡人起個念頭就起個念頭，誰去追究這一個念頭裡有幾念、有幾相、有幾識？有幾念這個是自然現象，有幾相這是物質現象，有幾識那是精神現象。佛要是不問，六道凡夫永遠不會起這種疑惑，不會問出這個問題，這個問題也只有佛能問得出來。彌勒菩薩我們知道，他是大乘裡面的唯識專家，用現在學校裡分科，他是個專門研究心理學的，可以說是佛門裡面心理學專家。彌勒菩薩答覆世尊說，「一彈指」，一彈指是講時間之短暫，一彈指有多少念？三十二億百千念。百千是單位，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指有三百二十兆的念頭生起，這是屬於自然現象。「念念有形」，每一個念頭都有物質現象出現，都有物質，就是你能夠看到物質現象。「形皆有識」，每一個物質現象裡面統統都有精神現象。精神現象是什麼？受想行識，受是感受，想就是分別，行是相續不斷，識包括記憶。現在科學用的記憶卡片，它能夠記得過去，它能夠幻想未來，這是受想行識。前面是色，色受想行識，這是什麼？佛法裡面講的五蘊。五蘊這個現象，五蘊裡三個現象具足，就是自然現象、精神現象、物質現象它具足，在那一念之間。這一念，如果我們今天，今天的科學是用秒做單位，一彈指比秒短，一秒鐘能彈幾次？我能彈四次，我相信有比我彈得更快的，年輕力壯，如果一秒鐘彈五次，這個數字就達到一秒鐘一千六百兆。我們要知道，一秒鐘這個念頭波動頻率是一千六百兆次，每一次是一個畫面，就是一個色受想行識。前念滅了，後念又生，前念不是後念，後念不是前念，念念都是獨立的，而且絕對沒有兩個念頭是完全相同的，大同小異。念頭產生物質現象，按照阿賴耶講的順序，第一個是阿賴耶的業相，業相就是念頭；第二個，阿賴耶的轉相，就是阿賴耶的見分，精神現象，受想行識；第三個，阿賴耶的境界相，是物質。所以物質跟精神永遠分不開，它是一不是二。它的完成速度你要曉得，是一千六百兆分之一秒，這個時間裡頭它完成，完成之後同時就消滅了。
我們讀了這個經，看了科學報告，才知道《楞嚴經》上所說的。從前我們也學過《楞嚴經》，也講過好多遍，沒講清楚。《楞嚴經》上講的現象，整個宇宙現象，「當處出生，隨處滅盡」。在彌勒菩薩跟世尊對話，我們才恍然大悟，悟了之後這正見、正思惟我們明白了，你把這個東西看清楚、搞明白了，你的見解才是正見，你沒有迷惑在幻相上面。所有現象皆是虛妄，就跟我們看電影、看電視一樣，屏幕當中現的這個現象是幻相。什麼是幻相？剎那生滅，前念滅後念生，前念不是後念，是一種什麼現象？相似相續相，它每一個相都是獨立的，相似相續，絕對不是完全相同的，沒有兩個念頭是相同的。佛所說的「五蘊皆空」，佛所說的「不生不滅」、「無所有，不可得」，都是講這樁事情。世尊當年在世不容易，講般若講了二十二年，二十二年當中有多少人開悟、明白了！從這個地方明白了就是宗門所說的大徹大悟，明心見性，見性成佛，小乘證阿羅漢果，大乘破無明，見佛性。所以天台大師講，三十七道品含攝一切佛法，他老人家講這個七科，每一科他都用藏通別圓四教來講，說明它是真的含攝一切法。藏教是小教，就是小乘藏教的三十七道品，通教、別教、圓教，圓教純大乘。所以正見者，蓮池大師也是引《雜集論》裡面這一段話來講，「若覺支時，所得真覺」，真的明白了，真搞清楚了。
現代的物理學家研究物質，物質到底是什麼？德國的科學家普朗克發現的，他在報告當中告訴我們，他說實際上我們這個世界絕對沒有物質這個東西存在。我們看都是物質現象，怎麼說沒有物質存在？他說我們看錯了。物質是什麼？物質是意念變現出來的。所以意念是物質的基礎，意念沒有了，物質就沒有了，有物質現象你就有念頭，先有念頭後有物質。普朗克是愛因斯坦的老師，這個發現對佛法是非常大的貢獻。本來大乘經上常講，這樁事情「唯證方知」，你要是自己沒有親證，你怎麼會知道？佛菩薩所說的我們都把它錯解了，自以為聽懂，實際上不然。佛也承認，你理解得也不錯，程度不一樣，程度高的人理解得深，程度低的人理解得淺，這也是一種自然現象。所以講太高深我們就聽不懂，講淺了我們能聽懂。這是科學對佛法很大的一個貢獻，這個貢獻能幫助我們解決問題，解決什麼問題？現前地球上災難的問題。地球災難是物質現象，科學能發現這個現象，它不能解決。為什麼？他專從物理上去想，他沒有從心理上去想。為什麼？不知道物質現象是從精神現象變現出來的。如果懂得這個道理，我們精神能夠主宰物質現象，那你就多在精神現象裡頭下功夫，物質現象自然就產生變化。
是不是這樁事情？確實。以我們身體來說，我們對自己有堅強的信心。所以現在難！他自己不相信自己，你得病你就很難治癒，為什麼？對自己沒信心。如果對自己有強烈的信心，我一定能恢復健康，他的病就很容易治好。治療的方法，醫藥對你的病痊癒大概只佔三分的力量，另外七分的能量從哪裡來的？從信心來的，這個重要！如果信心圓滿具足，你這個疾病不需要治療，自然就好了。有例子，前幾年我們看到過「山西小院」，四十多個得癌症的，醫生宣布他們的壽命只有二、三個月。這些人都是學佛的，把治療放棄了，把生死放棄了，只有二、三個月，一心專念阿彌陀佛求生凈土，念了三個月他又沒走，病全好了，再到醫院檢查沒有了。問他怎麼治療的？沒有任何藥物治療，根本就不想治療，求往生，這病統統都好了。四十多個人！不是一個、兩個。這個道理現在我們清楚了，信心治療好了。
今天地球上這麼多災難，原因在哪裡？原因是我們把信心喪失了。前幾年我們講到，貪瞋痴慢疑是病因，怨恨惱怒煩是病的緣，反應在我們居住這個地球上，水災、火災、火山爆發、地球溫度上升、風災、地震，現在看到很多土石流，大地好像鬆了，山會倒下來，陸地會沉到海裡去，這是什麼？這是病態發生，果現前了，因緣果。如果我們覺悟了，像前年，世界上有幾位科學家在澳洲悉尼開會，後半截討論到二０一二馬雅災難的預言，怎麼對治。美國有個科學家布萊登，他就提出來，二０一二應該是全世界人民反省、回頭是岸的一個機會，契機，他說：只要地球上這些人都能夠棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，災難就沒有了，不但災難沒有了，地球會走向更好。這話說得沒錯，跟佛經上講的一樣，我們修學大乘的人一聽就懂。可是問題，誰能夠回頭？誰能斷惡修善？誰能改邪歸正？問題在這裡。這個問題具體落實不問別人，問自己，從我做起，從我家做起，從我這個小團體做起，我們要真幹！有沒有效？肯定有效。山西小院那是個非常好的例子，一點都不稀奇，人人都做得到。大乘經教擺在此地，你那個信心生不起來，原因是什麼？你沒有懂。這些經典你真搞懂、搞清楚、搞明白了，你信心生起來，而且這個信心會堅定不移，產生巨大的能量。明白之後，你不會貪生怕死，為什麼？沒有生死，生死是假的，不是真的，你永遠存在。惠能大師見性不是說了嗎？「何期自性，本不生滅」，不生不滅，那自性是你自己，宗門常講「父母未生前本來面目」，那是你的靈性，不生不滅，你就不會貪生怕死了。
六道、十法界是一場夢、是一齣戲，叫人生如戲！可別當真，要學著樣樣放得下。要真正明瞭遍法界虛空界跟自己是一體，這是事實真相，大乘經教常講的諸法實相。你要知道一體是多親切，不是一家人，一家人各人有各人的體，不是的，整個宇宙跟自己確確實實是一體。所以真正明白、真正覺悟，慈悲心，慈悲心是性德，自性裡頭本有的，它自然就露出來，起作用了。這個作用是什麼？這個作用是大愛、博愛。你愛自己，你愛一切眾生，你會把一切眾生看作自己一樣，決定沒有分別。這是真正覺悟了，諸佛如來、法身菩薩就是這個樣子，沒有一尊佛、沒有一尊菩薩不關懷眾生。關懷，我們現在有難，他怎麼不來？不是不來，他來了沒用處，來了對我們沒好處，會增長我們的過失，他不來，不來是慈悲。為什麼？我們不相信，我們說他是迷信。這樣的心態對佛菩薩那就造業，我們愈陷愈深，所以他不來。什麼時候他來？我們真的相信他，真信，真聽話，真正能夠依教奉行，他就來了。他從哪裡來？來無來處，去無去處，《楞嚴經》上所講的，「當處出生，隨處滅盡」，不但諸佛菩薩如是，我們哪一個人不如是？全都是當處出生，隨處滅盡。
我們這個世間跟電視螢幕上的畫面非常類似，電視上的畫面在螢幕上是不是當處出生，隨處滅盡？它的速度很慢，不快，一秒鐘二十四個生滅。我這裡有電影的膠片，這是電影的，過去電影院裡面所播放的。每一張就是一個幻燈片，在放映機裡面的速度是一秒鐘二十四張，也就是二十四次的生滅。張張不一樣，張張是獨立的，你就想想佛經上講的「當處出生，隨處滅盡」，就是這麼回事情。我們現實環境一秒鐘多少張？剛才說過，一千六百兆，不是一千六百張，一千六百兆，你怎麼知道外面這個東西是假的。科學家現在知道這個速度非常快，沒有說出數字，只說是極快速的運動。彌勒菩薩把數字說出來，我們算出來這一千六百兆是彌勒菩薩講的。我們看的就是這個，每一秒鐘一千六百兆張的幻燈片在移動，我們看是這種現象，這才叫正見；沒有看到這個，那叫邪見，不是正見。這個正見的標準多高！所以，見惑斷盡才叫正見，思惑斷盡才叫正思惟，就是你的思想純正。換句話說，六道裡頭找不到一個是正思惟的，思想純正的一個找不到，因為正思惟的人至少是阿羅漢。阿羅漢不在六道，他離開六道，思惑斷掉了。前面是見惑斷了，正見，思惑斷了這就是正思惟，思想純正。
思惑八十一品，佛把它分為五大類，這個五大類就是貪瞋痴慢疑。我們講的病因，對個人講，身體不好，疾病很多，都是這五個字。這五個字如果沒有了，你的身體就恢復健康，你不需要再用醫藥。你居住的地方，環境也健康，這些水旱風災、地震這些災難，這個地方統統不會發生。為什麼？因沒有了。正知正見的人愈多愈好，那力量愈大。這一個地區能夠有十幾、二十個人，大概方圓二、三百里都不會有災難。如果有個五、六十個人，不一定住在一個地方，散居在台灣各地，我講的數字不多！有五、六十個人正知正見，台灣這個地區永遠不會有災難，這真的不是假的。科學家提供一個數據，地球上現在災難這麼多，怎麼救法？要正知正見。要多少人才能救得了地球？科學家提供一個數字，以地球總人口大概是六十五億到七十億，地球的總人口百分之一的平方根，這樣計算大概八千人的樣子。地球上能夠有八千人，像布萊登所說的棄惡揚善、改邪歸正、端正心念；用佛法，正知正見。不要多，就這兩條。正見是五種見惑放下了，正思惟是五種思惑放下了，五種思惑就是貪瞋痴慢疑放下了，地球上的災難就沒有了；縱然不能夠完全斷絕，這些災難會大幅度的減輕，不至於有重大災害。八千人！不是念佛祈禱就行，念佛祈禱是有小功德，那是頭痛醫頭、腳痛醫腳，那不是根本辦法。根本辦法有真實功德，真實功德是斷見思煩惱，這個要求的標準不算太高，為什麼？人可以做得到。再向上提升做不到，這是我們能做得到的，做到什麼？跟初果須陀洹相應就可以。小乘四果四向，我們做到第一步，初果向，向著初果這個方向，沒有證得初果，就能產生這麼大的力量。如果真的八千人證得初果，地球上的災難就沒有了。為什麼？這八千人是有福的人，福人居福地，福地福人居，造作罪業的人享這些有福人的光，沾光，享他們的福。
這八千人怎麼個修法？我很想讓我也成為八千人當中一個，能行嗎？不是心想的，是要有事實。我們想想西方極樂世界，這是這部經上釋迦牟尼佛為我們介紹的。阿彌陀佛建立西方極樂世界為什麼？為遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的六道眾生，就像我們這樣的，六道眾生迷惑顛倒造業受報，極樂世界是為這些人來建造的。他憑什麼建造的？憑阿彌陀佛無量劫來積功累德，這是基礎，你不能不知道。我們給他算一算，阿彌陀佛成佛現在是十劫，成佛之前他修極樂世界是修了五劫，就是十五劫。十五劫之前，他曾經無量劫積功累德，當時他是大國王，世饒王。他做國王的時候有一尊佛出世，就是世間自在王如來，聽佛講經說法開悟了，放棄國王的地位出家修行，跟著世間自在王佛出家了。他的法名叫法藏，法藏比丘。在做法藏比丘的時候他發四十八願。願發了，願發了要修行、要兌現，用了多長的時間？五劫。五劫的時間把四十八願，願願都兌現，圓滿的成功了。所以極樂世界是法藏比丘四十八願五劫修行功德的成就。沒有功德你怎麼成就？我們今天學佛，怎樣才能成就功德？因戒得定，因定開慧，這是功德。為幫助苦難眾生，幫他們離苦得樂，幫助他們破迷開悟，幫助他們往生凈土，親近彌陀，不退成佛，這是功德。沒有這個功德不行。所以這個功德怎麼來？要依教修行，今天確實時間太急，災難就在眼前，別的法門來不及了，專修專弘《無量壽經》，就這一部經，就這一個方法，這一個方法就是一心專念阿彌陀佛，不要再有自己的這個念頭，把自己放下你就成功了。表現在日常生活裡面、工作裡面，處事待人接物沒有自己，只想到苦難眾生我怎麼幫助他，只想到正法久住，其他統統放下，這樣的人能夠有八千人，地球就拯救了。
這個經要細講，全經我們這次從頭到尾學一遍，估計大概要一千三百個小時。我們現在一堂課是兩個小時，現在差不多已經超過四百五十集，超過九百個小時。如果真正有發心的同學，我們能夠找六、七百個同學，大家都來學這部《無量壽經》，都來講這部《無量壽經》，每個人一天講兩個小時。這部經每一天全經，就是兩個小時當中這一部經從頭到尾都播講完畢，怎麼播講？我們譬如有七百個老師，每一個老師講兩個鐘點，這部經不是兩個小時就講完了嗎？你想聽哪一段你就選哪一段，會產生巨大的能量，這個能量能幫助世界化解災難。這未嘗不是一個好辦法！學全部不容易，我只學這一堂課兩個小時不難。能夠有這麼一個環境，現在方法是有了，想到了，需要的是客觀條件，我們有沒有這個緣，有沒有這麼多人？佛在經上常說「一切法從心想生」，心想事成，我們常常有這個念頭，常常有這個想法，真行、真願，希望跟阿彌陀佛相應，真正救世！
這是正見、正思惟。正思惟是什麼？「見此理時，無漏心相應」。什麼是無漏心？本經經題後半部所說的「清凈平等覺」就是無漏心。清凈心、平等心、正覺心，這就相應。狹義的正覺是阿羅漢，廣義的正覺是妙覺佛果，那是圓滿的正覺。「思惟籌量，為令增長入涅槃故」。入涅槃就是回歸自性，在淨土是回歸常寂光。證得妙覺果位，必須要正思惟才能夠證得，有正見、有正思惟才有正語，八正道也是後後勝於前前，就像八層高樓一樣，正見是第一層，正思惟是第二層，正語是第三層，有上面一定有下面，有下面未必有上面。「不唯心無邪思」，不止心沒有錯誤的念頭。「以無漏智，攝口四業，住四善語故」。口的四業：不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，這是正語。住四善語，這四種口過反過來就是四善語，不妄語是真誠語，言語真誠；兩舌是挑撥是非，兩舌的反面是和愛語，六和敬需要它，和睦、相親相愛；綺語是花言巧語欺騙別人，反過來善言善語、善巧方便，誘導眾生遠離邪道；惡口是言語粗魯，讓別人聽起來很難聽，反過來那就是柔和語，遠離粗暴。
第四「正業」。業是造作，造作的時候這稱之為事，造作完之後這個結果就叫做業。像學生在學校念書，每天有作業，功課修完叫畢業，完畢了。業會招來後面的果報，善業有善果，惡業則有惡報，學佛的人要求正業。「以無漏智」，無漏智是真實智慧。漏是煩惱的代名詞，智慧裡頭不能夾雜煩惱，煩惱頭一個自私自利，這是沒有法子避免的。智慧裡頭有自私自利、有名聞利養，那叫有漏智，有漏智是知識不是智慧。有漏的智，智慧也變成知識，無漏的呢？無漏的知識就變成智慧，這妙！無漏，從來不為自己著想，想什麼？想天下人，想一切眾生，這就是無漏。想正法久住，佛法是正法，儒是正法，道是正法，這個世界上許許多多好的宗教都是正法。正法不是指一家，在這個世界上千萬年來，許許多多族群老祖宗留下來的東西，你細心去體會、去觀察，都是正法。這些正法都應當學習，都應當把它傳遞下去，世代相傳正法才能久住。希望以佛門做例子，每一個宗派都有傳人，每一個宗派都像過去一樣有大祖師出現。可不可能？可能。經典裡面告訴我們，只要一門深入、長時薰修就會成功。
過去在中國，無論是儒、是佛、是道，世世代代都有高人出現，現在這一代沒有了。什麼原因？我們把老祖宗的方法丟掉了，絕對不是說現在人聰明智慧福報不如古人，這個我不承認。而是什麼？我們把路走錯了。古人只有一條路，一門深入，長時薰修，他成功了。十年以上的精力、時間用在一門上，他怎麼不成功？現在我們把老祖宗的東西丟掉，學外國人廣學多聞，什麼都學，學亂了、學雜了，學的東西太多，常識很豐富，智慧沒有，所以遇到災難、遇到困難沒有辦法解決。這是我們親眼看見的事實。如果說真有人，沒老師不要緊，你只要真肯學，你學《華嚴經》，找一個老師，現前沒老師，找古人！找清涼大師。清涼大師有《華嚴經疏鈔》，專學《華嚴經疏鈔》，以清涼大師為老師，你是清涼的私淑弟子，如果能有十年到二十年，《華嚴經》通了，《華嚴經》一代祖師出來了。怎麼做不到？只要你肯真幹。你把自私自利放下、名聞利養放下、五欲六塵放下、貪瞋痴慢放下，你肯定成功。
最忌諱的是夾雜名聞利養在裡頭，那你就不能成功，你不純。所以基本功非常重要。基本功就是儒釋道的，儒家的《弟子規》，道家的《感應篇》，佛法的《十善業道》，不能百分之百的做到，至少也要做到百分之七、八十，你才有這個基礎，然後一門深入、長時薰修，你決定成就。專攻《華嚴》，華嚴菩薩；專攻《法華》，法華菩薩。只要學一門，不能學多。專攻一門那就叫持戒，守方法，方法是祖宗定的，決定不違背。一般中等根性的人，我講這個中等根性是根紮得好，不紮根的決定不會成就。根紮好了，用兩年時間紮根。兩年時間把這三樣東西做好，真正做到，這個不是念的、不是背的、不是講的，是你實際上的生活、言行、規範。必須做得好，然後以真誠懇切的心去讀誦、去學習。讀誦經典，學習註解，讀誦經典是求根本智，研究註解是求後得智，可以同時進行。讀誦經典著重在得定，就是得清淨平等覺，研究註解著重在開智慧，福慧雙修。定是福，十年可以成功，十年不成功十五年，十五年不成功二十年，你在一生當中決定成功。如果有人問，我沒有那麼長的壽命呢？你真幹，壽命會延長。為什麼？正法需要你，眾生需要你，你已經沒有壽命了，眾生需要你，正法需要你，你就得長久住世，與你自己的壽命毫不相干了，這個道理你要懂。你住在世間不是為自己的，這才能與諸佛菩薩感應道交，這個才是正業。
「除身三種一切邪業，住清淨身業故」。這個身的三種邪業是講殺盜淫，決定要遠離。日常生活當中決定不能傷害眾生，小動物都不可以傷害，要跟牠們結法緣。蚊蟲螞蟻都有靈性，以真誠心天天跟牠溝通，牠不會傷害你。為什麼？你愛護牠，牠也愛護你。你殺牠，牠也要殺你，報仇！冤冤相報，沒完沒了。所以用真誠的愛心。對小動物就像對佛菩薩一樣的真誠恭敬，我們恭敬牠，牠也恭敬我們，大家共同生活在這個地球上，互相敬愛，互相關懷，互相照顧，互助合作，這個多圓滿。為什麼要殺戮？決定不殺生。決定不偷盜。偷盜最輕微的就是佔便宜的念頭，佔便宜的念頭是盜心，不能有，從這個地方去學習，才能學得成功，才能學得圓滿。反過來，不但不佔別人的便宜，要全心全力去幫助別人，那是什麼？布施。要知道，布施回報不可思議，大福報！財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。諸佛菩薩應化在這個世間，跟一切眾生、一切萬物關係處得那麼好，什麼原因？這三種布施樂此不疲，真幹！所以果報無比的殊勝。你也想幹，幹的時候又懷疑，所以你收不到效果。收不到效果，你的信心就下降，所以你的修學就很難成就，真成就必須堅定信心。
布施的心要常常放在心裡，隨時隨處遇到有緣你就得要做，歡喜做，像佛菩薩一樣。布施裡面最重要的是法布施，大乘經裡面講得很多，比喻很多。大千世界七寶布施，不如就是抵不過為人講四句偈的功德。為什麼？四句偈真講得很好，他真聽懂了，他覺悟了，這個功德太大。財布施只能解決他物質生活的問題，功德不大。所以法布施擺在第一。三種布施法布施無比殊勝！要知道，修法布施的人，聰明智慧天天向上提升，所以不要吝嗇，不要怕辛苦。怕辛苦自己就不幹，不幹的時候智慧就停在那裡，不會再向上提升了。愈幹愈歡喜，愈幹愈健康，實際上用不著其他的方法來補助，不需要進補，不需要用任何來幫助你身心健康，因為你的心健康，心是身的主宰，這個道理不能不懂。真正修行人，在近代大家都曉得虛雲老和尚，往生的時候一百二十歲，虛雲和尚有沒有吃一些補的東西？有沒有天天去做健身運動？統統沒有，他如何保健？清凈心而已。心清凈身就清凈，身心清凈環境清凈，而且三昧現前，外面境界就跟著轉，境隨心轉。境裡頭頭一個就是身，身怎麼轉？轉煩惱為菩提，轉疾病為健康，它真轉了。什麼時候我們真正肯定相信這個心念是主宰？所以佛在經上常說，「制心一處，無事不辦」，制心一處能成佛、能得定、能開悟、能轉山河大地、能轉太空當中的星系，有這麼大的能力。這佛講的話可能嗎？你去問問這些物理學家，這些大科學家，你要把佛法講的告訴他，我相信他們回答你的，他相信。為什麼？遍法界虛空界是你念頭變現出來的，不是從哪裡來的。
《華嚴經》裡面講得清楚，這個註解裡引用得很多，賢首國師《妄盡還源觀》這篇論文非常有價值，我們曾經學過兩遍，沒有這個基礎，許多大乘經我們看不懂；縱然看了也會懷疑，也不敢肯定它。從佛法，從祖師的論註，從科學的報告，綜合起來看，我們相信了，不再懷疑了。首先轉變自己的境界，我們做實驗看行不行，實驗裡頭不能有懷疑，懷疑是障礙，讓你的實驗進度很慢；一絲毫懷疑都沒有，進度就很快，成果很快現前。身心健康，煩惱少了，智慧增長，妄念少了，心定下來了，確實改變了。對於世出世間一切法，你看法不一樣了，愈來愈清楚，愈來愈正確，縱然災難現前不驚不怖，若無其事，不會感覺到慌張錯亂，不會。對於一切事也不用去攀緣，隨緣多自在！隨緣裡面有智慧，攀緣生煩惱。為什麼？攀緣用的是妄心，隨緣用的是真心，真妄不一樣。業造作不能不正，正業讓我們心安理得。
下面第五「正命」，這個命是我們現在講的身命，也就是我們要維持這個活命。「以無漏智，通除三業中五種邪命故」，三業是身口意，五種邪命主要是對出家人講的，當然在家也要知道，這是日常生活當中不能離開的。離五種邪命，五種邪命第一種，無論從事哪一種行業，出家無論修學哪一種法門，他的目的是為名聞利養就錯了，這叫邪命。為什麼？果報在三途。為什麼這麼嚴重？因為你打的是佛教招牌。用佛教的招牌來欺騙善良的信徒，你在這裡得到名利，早年曾經有人跟我講，用這種方式得來的名利果報不好，這個不好的意思就是在地獄，這條偏偏是最容易犯的。所以我們想到釋迦牟尼佛在世，他老人家為我們所示現的，那就是教我們。這不錯，字幕給打出來了，「為利養詐現奇特相」，這詐就不是真實的，故意的，做假，我們現在講標新立異，引起一般人好奇。在佛法裡面像放光現瑞，現在都可以用科學技術來做，有很多我們都想不到，引起一般人的好奇，現這些現象。
我在初到美國的時候沒多久，有一位法師，他在沒有出家之前他是道士，他學道的，學了一些法術，好像是有點神通一樣。有很多信徒，在家出家都一樣，去看他，有時候他會叮嚀一句，「你要有什麼不舒服的事情的時候，你就來找我」，這人回去之後，這也痛、那也痛，就有很多不舒服，找他的時候他就給你治好了。這個師父了不起，他有神通，他預知知道我有問題，給我一治就治好了。其實他是用些法術給你的，他在那裡製造的。有一次有一個比丘尼去看他，他也告訴這個比丘尼，「妳回去之後有什麼不舒服，妳來找我」，回去之後果然，馬上一想不對症，一定是他作怪的，她就不去。他打電話來問，「妳有沒有哪裡不舒服？」真的有，她回答「沒有，沒有不舒服，我很好。」這一次他法術不靈了，其實是有效應，她知道這個事情，警覺到了，就告訴老法師，「沒事，我很好，很正常」，大概幾個小時之後就沒事了。所以他那個法術維持的時間是有時間性的，過了那個時候它自然就沒有，我碰到這麼一樁事情。這位老法師我也去訪問過他，我對他敬而遠之，已經過世，不在世了，徒眾很多！用這些法術。這就屬於這一類的，目的全都是為利養。
第二種也是「為利養自說功德」。佛菩薩、祖師大德都很謙虛、都很禮讓，你看看《華嚴經》末後善財五十三參，五十三位大德那都是諸佛菩薩再來的，沒有一個人自己讚歎自己，你細細去看，都是讚歎別人，謙虛自己，無量法門我只懂得這一點，別人都比我高強，都比我殊勝。自讚毀他是菩薩的重戒，好像《瑜伽菩薩戒本》是列在第一條重戒，決定不許可的。《論語》裡面我們看到孔子，孔子說了一句話，「如有周公之才之美」，周公是那個時候的聖人，是孔子一生當中最崇拜的人、最尊敬的人，像他那麼大的德行、才華，「使驕且吝」，看出什麼？他有傲慢、驕傲，使驕且吝，吝嗇，那就不大方，有驕慢的態度。夫子後頭一句話說，「其餘則不足觀也」，說明什麼？他所表現的全是假的，不是真的。也就是說，正人君子絕對沒有驕慢，沒有小氣，你從這兩方面說，他處事待人接物肯定是謙虛，肯定是大方。待人厚道，喜歡照顧別人，自己節儉，生活清苦一點，多下來的東西幫助別人，這是聖賢君子之道。這是第二種邪命。
第三種「占相吉凶」，為人說法，有沒有？有，還有很多信徒他還真相信。我都遇到很多人問我，會不會算命，會不會看相？出家法師當中有沒有學的？有。我們年輕的時候很多法師他就找這些書來看，研究這個東西，目的沒有別的，還是希望別人對他恭敬供養，用這個方法來拉信徒，都是為利養，這就錯了，離開了學佛的本位，佛法決定不許可這些事情，《阿難問事佛吉凶經》裡面就講得很清楚。第四個，「高聲現威，令人畏敬」。在大眾當中所謂裝模作樣，突出他的地位，目的則要人恭敬他。最後一個，「說得供養，以動人心」。這就是比賽，你看看某人對我供養好多，你這個就嫌太少了。這些都叫做邪命，邪命當然還有很多，佛在此地舉了這五個例子，告訴我們，總而言之一句話，不要去求名聞利養。但是求名聞利養這種習氣非常之深！誰不要名聞利養？佛為什麼叫我們遠離這些？這些是六道生死的根，這些東西不斷，六道的業就不會斷。為什麼？它在造業！學佛目的是要脫離六道輪迴，這些東西是幫助你永住六道輪迴，不能出去的，怎麼能幹這個？所以這個是必須要放下的，放下之後這才是叫正命。
我們修道，生活一定要簡單，世尊在世托缽，現在南洋，像泰國、緬甸這些小乘國家，到今天還是行托缽的制度。你去看看那邊的法師，他們吃肉，他不是吃素的，人家給什麼吃什麼。如果為利養、有分別他就錯了。我們想到安世高的故事，安世高的一個同學明經好施，好法師！就是托缽的時候，托的飯菜不好，他心裡面就不快樂、就有怨恨；托到好的他就歡喜，就這麼一點毛病，死了以後墮在畜生道。因為他明經好施，他是個講經的法師，又喜歡布施，真是好法師，墮畜生道就做了龍王。做龍王也很苦，造了不少業，安世高跟他是同學，安世高得道，他去救他，就在江西宮亭湖那個地方做龍王。現在時間到了，我在下一堂把這個故事補出來，很值得我們警惕！這些裡頭業因果報絲毫不爽，不能不留意。
好！我們就學習到這裡。
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