淨土大經解演義 （第四五五集） 2011/6/17 台灣高雄 檔名：02-039-0455
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百七十八面，「菩薩修持第三十」。
前面是念老的開示，「經中第二十八至第三十二品，皆明極樂國中菩薩之妙德。於本品中，偏重菩薩自覺覺他之妙行：度諸眾生，演說正法，以無礙慧，解法如如，於三界中，平等勤修，究竟一乘，至於彼岸等等勝行」，我們就念到此地。這是念老在這一個大段落裡為我們介紹出二十八到第三十二品，都是說明極樂世界這些菩薩們，這些菩薩全都是十方諸佛剎土求願往生的，他們的妙德。德為什麼稱之為妙？妙是不著相。雖然不著相，他修得很認真，這是妙。所謂空有二邊不著，為我們顯示中道第一義諦，妙在這個地方。在這一品經裡面菩薩修持，當然偏重菩薩自覺覺他的妙行。我們修淨土，念佛真正想求往生，菩薩在此地為我們做示範，告訴我們怎樣修學才能與阿彌陀佛相應，這一點非常重要，決定不能夠疏忽。
雖然善導大師說過，淨宗法門萬修萬人去，一個都不會漏失的。可是時至今日，念佛的人多，真正往生的人很少很少。這個話當年，五十年前，台中李老師常說，他以台中蓮社為例子，蓮友跟他學佛，接受他的教誨，他說一萬個念佛人當中，真正往生的只有三、五個人。原因在什麼地方？我們要細心觀察，深深反省，我們學佛有沒有過失？如果有過失，不能往生，你不能怪佛菩薩，不能怪經典，也不能怪別人，總是自作自受，這個道理不能不知道。菩薩自覺覺他，能生到極樂世界都是自覺，不自覺不能往生，生到極樂世界依舊是依教奉行，為十法界眾生做好榜樣，這就是利他。利他這些事情，只要自己做得好，諸佛如來替你宣揚，用不著自己說。他們「度諸眾生，演說正法」，這兩句非常重要。度諸眾生是四弘誓願的第一願「眾生無邊誓願度」。怎麼個度法？演說正法就是度眾生的方法。演是什麼？演是把它做出來。我們從經典上所學到的，一定要落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，一切處一切時都在表演。表演什麼？表演佛陀的教誨，特別是阿彌陀佛的教誨。今天佛法衰，不能萬修萬人去，就是真正懂得的人太少了。跟在我身邊幾十年的人都沒學到，全學錯了，學偏了，學邪了，這種人太多太多了。不僅是在我身邊，我們回過頭來想想，李老師在世的時候跟他學的人多少，學偏了的有多少，學邪了的人有多少，你要細心觀察，冷靜的反省，你就明白，你就能覺察到。
世尊示現在這個世間，八相成道，當中演說正法四十九年，天天表演給我們看，我們沒有看懂，所以今天展開經典我們也看不懂，也體會不到。什麼原因？下面這幾句我們太陌生，「以無礙慧，解法如如」，我們沒有這個智慧，我們執著一切法好像是真有，於一切法堅固執著，不能放下。不能放下就是所知障，如果對法不能夠了解那就是煩惱障，這兩種障礙，障礙了我們的道眼，障礙了我們的心眼，我們見不到佛法，我們聽不到佛法，我們接觸不到佛法。同學們要特別留意我的話，我的話說的不是說給外人聽的，自己學佛、皈依、受戒幾十年了，還不信佛法，這真的不是假的。我出家兩年之後才受戒，離開戒壇到台中去見老師，這個是謝老師栽培的恩德，佛門的禮貌。我到台中，在慈光圖書館的門口，老師在裡面看到了，指著我很大聲音叫，「你要信佛，你要信佛」，講了十幾句，我也呆了。我學佛七年出家，出家就教佛學院，教了兩年再受戒，學佛九年了，他怎麼要我信佛？我不懂。進去之後，老師叫我坐下來，告訴我，你感到奇怪？我說是的，是感到奇怪，不信佛我怎麼會去研究經教？不信佛我怎麼會去出家？又怎麼會去受戒？坐定之後，老師告訴我，你知道什麼叫做信？我答不出來。老師說：你沒有做到，你就沒有信。我才恍然大悟。他老人家告訴我：有些老和尚一輩子到老死都不信佛。我明白了。
佛給我們講的十善，做到沒有？三皈，做到沒有？五戒，做到沒有？六和，做到沒有？其他不必說了。讓我們回想到孔夫子說的兩句話，「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也」。這是孔子的標準，什麼標準？君子的標準。我們今天有沒有傲慢？有沒有吝嗇？吝嗇從哪裡看？從嫉妒看，有沒有嫉妒心？嫉妒就是吝嗇。所以細心一反省，我們的毛病太多了。這是老師講信的標準，讓我們回過頭來去反省。沒有孝順父母就是不信。淨業三福這是淨宗最高的指導原則，只有十一句話，第一條裡面四句，我們有沒有做到？「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這淨宗入門。這四句完全講的是世間法，我們經本一打開，「善男子、善女人」，這是善的標準，這四句話做到才是善男子、善女人，如果這四句話沒做到，不是，怎麼能說我信佛？
孝親尊師落實在《弟子規》，《弟子規》沒有做到，這兩句就沒有做到。這個標準並不很高，三百年前中國的社會，可以說百分之八十的人都做到。為什麼？從小父母教你的、老人教你的，你都懂，六、七歲全都學會了。現在沒人教了，也沒人講了，不但沒人教，講的人都沒有。我們隨順社會的風氣，扭曲了我們的知見，把錯誤當作正常，把正常看作異端，這讓我們想到現在災難為什麼這麼多，其來有自，不是沒有原因的。我們淨宗晚課，採取的經文是《無量壽經》三十二品到三十七品，這個裡面詳詳細細把五戒十善講清楚、講明白了，還講到業因果報，認真修學的一定得善果，違背的會有惡報。我們的早課，選的是第六品四十八願，每天提醒自己。自覺是四十八願，覺他是要把三十二品到三十七品演出來給社會大眾看，佛法就會興旺起來，社會會和諧，災難會化解。如果我們不肯做，我們的罪就很重。
此地前面所說的這些話，理論、方法、境界全在這部經中，細心去研究你全都明白了。「於三界中，平等勤修，究竟一乘」。經題明白的告訴我們往生淨土的條件，大家都知道「心淨則佛土淨」。不是你理解多少，你一天念多少聲佛號，與這個不相干。一天念一聲阿彌陀佛就行，只要心清淨，心淨則佛土淨。我們的心有沒有清淨？清淨心生凡聖同居土，平等心生方便有餘土，真正覺悟了，這個覺是大覺，大徹大悟生實報莊嚴土，都在經題上。我們的心不清淨，還有自私自利，還有名聞利養，還有貪瞋痴慢，這不能往生，一天念十萬聲佛號也沒用處，古人所說的「喊破喉嚨也枉然」。為什麼？心不清淨。心要怎樣才能清淨？放下！這麼多年來我常勸大家，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，我們只要有一分清淨心，就能夠生同居土下下品，不錯了！蕅益大師當年在世，有人向他老人家請教，說你老人家往生西方極樂世界，什麼樣的品位你就滿意？他告訴人：只要同居土下下品往生，我就滿意了。這話是真的不是假的，下下品往生生到西方極樂世界，同樣的得到阿彌陀佛本願威神加持，你就等同阿惟越致菩薩。這就告訴你，極樂世界是平等的世界，究竟一乘，事上確實有三輩九品，實際上，理上它是究竟一乘，無比殊勝莊嚴，我們千萬不能疏忽。真想去，這個世界身心世界一切放下，你就決定得生。在這個世間還要去爭，還想去佔有，還想要控制，那極樂世界你就沒有分，不能不多想想。
「至於第三十一與第三十二兩品，則明彼土菩薩之功德與妙果」。「菩薩修持」是介紹菩薩的真實功德，下面這一品是真實功德，菩薩修持。「佛說是法，蓋欲十方眾生，生欣慕心，求生極樂」。這兩品經真聽懂了，真聽明白了，你對極樂世界生起羨慕的心，生起求生淨土的願望。「得與如是諸上善人俱會一處」。這裡要記住，極樂世界是諸上善人，我們要不是上善怎麼好意思跟他在一起？我們要到極樂世界去，這就要知道決定要修上品十善，也就是說我們必須要把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》要做得很好，極樂世界就有分。古時候的人十善業都修得不錯，上品十善，如果不求生淨土他是生天的，天道的業因。往生淨土最低的條件，要有天人的德行，古人都能做到，因為家教好。中國在一百年前還是大家庭制度，一個家庭五代同堂，上下老小大概總三百多人左右，人丁旺的六、七百人。所以著重家道、家規、家學、家業。中國的家庭在八年戰爭當中，中日戰爭當中徹底摧毀掉了，古人講的「家破人亡」。這句話到今天我們讀這一句感慨很深！中國家庭的制度不可能再恢復，傳了幾千年，它是社會長治久安的第一個因素，所以家都教得好，把人都教好了。人人是好人，事事是好事，所以學佛一點都不難，十善業道、三皈、五戒、十戒人人都做得到。換句話說，諸上善人俱會一處，在三百年前的中國到處可以看到，可惜現代沒有了。「修習圓滿如是功德」，我們真要想求生極樂世界，不能不在這裡下功夫。現在請看經文：
【復次阿難。彼佛剎中。一切菩薩。禪定智慧。神通威德。無不圓滿。諸佛密藏。究竟明了。調伏諸根。身心柔軟。深入正慧。無復餘習。依佛所行。七覺聖道。修行五眼。照真達俗。肉眼簡擇。天眼通達。法眼清淨。慧眼見真。佛眼具足。覺了法性。】
這一段是講菩薩修持自利功德，定慧圓滿。下面念老有詳細解釋。「本品明彼土」，就是極樂世界，凡是往生到極樂世界皆是菩薩，四土三輩九品都是菩薩，而且得彌陀本願威神的加持，不但是菩薩，皆是阿惟越致菩薩，這是十方世界所沒有的，唯獨極樂世界有。我們要憑自己的力量修行到阿惟越致恐怕得無量劫，沒有那麼簡單。遇到這個法門，具足信願行，一生就能成就，也就是說你這一生就能夠得到阿惟越致菩薩，所以這個法門叫難信之法。遇到了沒有掌握住，機會錯過了，那這一生叫真錯了，他不是假的錯，真錯了。有很多人問我，這什麼原因？為什麼這麼多念佛人不能往生？我用一句話回答，對西方極樂世界糢糊、不清楚、不了解，所以不肯認真修學，道理在此地。如果對極樂世界真的清楚明瞭，古大德有一句比喻話說，那個往生的願力萬牛莫挽。古時候力量最大的是牛，一萬頭牛要把你拉回來都拉不動你，你有那麼樣堅決的毅力勇猛向前。現在什麼？小小的利益就把你誘惑住，你就完全退心了。這什麼原因？小利在眼前自己看見了，極樂世界的殊勝模糊，讀經、聽經實際上沒有聽懂，這是真的不是假的，聽幾十年沒聽懂，自以為聽懂了，實際上沒聽懂。這個懂不懂，章嘉大師跟李老師他們看法的標準完全相同，你有沒有放下，你有沒有做到。真放下，真做到，說明你真聽懂了；還不肯放下，還不肯做，你沒有聽懂。章嘉大師告訴我，大乘佛法，用哲學上的一句話來說，真正的知難行易。怎麼說行易？臨命終時一念、十念都能往生，你看太容易了。難在哪裡？難在你肯不肯發心去，這個難。肯不肯發心，你對於西方極樂世界有幾多認識，你對它不認識，對它不了解，你的心發不起來。可以說自古以來能把這樁事情講得清楚、講得明白、講得透徹，就是《大乘無量壽經》，而且還就是這個會集本。如果要不用這個會集本，那你就要讀五種原譯本，你才能搞清楚。真清楚明白了，跟現前世界做個比較，你就曉得我們這個世界今天聲光化電要跟極樂世界比差太遠太遠了。經中有多次的校量，都是真的不是假的。
我們看註解，「本品明彼土菩薩之大行，內容有三」，這就是經裡面的三大段。「一、大士自利德行。二、大士利他德行。三、德行圓滿。」前面我們念的這一段是說大士自利的德行，「彼佛剎中，一切菩薩，禪定智慧」，先說這個。「禪定即六度中之第五度，智慧是第六度，此二乃六度之主，故首標之。」六波羅蜜，同學們都知道後後勝於前前，有後面的，必定前面統統具足你才能得到。布施，放下，能成就持戒波羅蜜，持戒波羅蜜能成就忍辱波羅蜜。好比六層大樓，布施是第一層，沒有第一層哪來的第二層？沒有第二層哪來的第三層？禪定是第五層，般若是第六層，他統統具足。我們這個布施波羅蜜有嗎？佛在經上告訴我們，布施波羅蜜裡頭有三種，有財布施，財也有內財、有外財，法布施有世間法和出世間法，無畏布施也有世出世法，我們是不是都搞清楚？是不是很認真在學習？
布施得的果報是福報，人都喜歡修。真正能放下的人，布施它的基本精神就是放下，於世出世間一切法決定沒有控制的念頭、沒有佔有的念頭，這叫布施。布施的功德是什麼？是把煩惱裡頭，煩惱的根就是貪婪，把貪心斷掉。瞋恚，貪不到才生瞋恚心，貪到他就不生了。所以後面瞋恚、愚痴、傲慢跟懷疑，都是從貪裡頭產生的，貪是根，布施波羅蜜就是拔這個根本煩惱，你不能夠施捨，這個根拔不掉。施捨要不著相，根才能夠斷盡；布施著相不行，人天福報而已，出不了三界。也就是前面引言裡面所說的，「以無礙慧，解法如如」，你才真放下。修因、修福，福給大家享，自己呢？自己不要，邊都不沾。為什麼？罪福了不可得，自性清淨心中沒這個東西，迷了才有，覺悟了沒有。為了憐憫一切苦難眾生，做這種示現，這是真正的慈悲，大慈大悲。布施沒有，持戒就不可能，後面忍辱、禪定、般若當然沒有，這對於我們求往生就產生障礙。
菩薩修行要著重定慧等持，定慧要平等。「《會疏》云：夫有定而無慧，則同二乘沉空。」有定沒有慧，小乘的阿羅漢、辟支佛有定沒有慧。沉空是什麼意思？空，偏真涅槃，聲聞、緣覺他們所證的，般涅槃，小乘涅槃，偏空。「有慧而無定，則同外道邪思」，這是有慧沒定，跟外道邪思邪見沒什麼兩樣，「故雙舉之」。這些名詞術語前面都曾經讀到過，有過詳細的解釋。「神通者，天眼、天耳等六通。」現在我們所處的世間是亂世，社會混亂，地球災難頻繁。我從日本剛剛回來，在日本看到、聽到，對於有小神通的人他們非常崇拜，幾乎迷入其中。這個事情是可以理解的，為什麼？災難頻繁，得找神通人來幫助，如何來化解災難。我們聽神通人的教誨，一定要有智慧的選擇，沒有智慧辨別會上當。你被他欺騙怎麼辦？你沒有辦法找他，他處在虛無飄渺，給你講的東西可靠嗎？所以這些靈媒、有神通的人，聽他說話一定要有高度的智慧，不要被鬼神騙了。被人騙了，你不知道，不認識人，被鬼神騙，那就更可憐。我們沒有智慧，用什麼標準？《無量壽經》是智慧，大乘經論是智慧，他所說的這個大乘經論上有沒有？如果有，他講的跟大乘經論一樣，可以接受，他講的跟大乘經論不一樣，就不能接受。三藏經典留在這個世間，給世間人最大的幫助莫過於斯。用經論修正我們的思惟，用戒律修正我們的言行，這是佛菩薩的標準。在中國古代世世代代都遵從，沒發生過錯誤，這是我們不能不知道的。
那我們要問，現在災難這麼多，沒有一個人不關心，我們處在這個時代怎麼辦？佛菩薩教人斷惡修善、改邪歸正，起心動念與大慈悲相應。如果能念佛更好，一心專念阿彌陀佛，或者一心專念觀世音菩薩，真能消災免難。這裡頭有大道理、有大學問，不是迷信。佛在這個經上也教我們，我們遇急難的時候，一心稱念觀世音菩薩。觀世音菩薩憑什麼能救苦救難？憑他無量劫來修行積累的功德，這個功德力量太大了。佛在經上常說「制心一處，無事不辦」，觀世音菩薩制心一處無量劫了，你說這個能量多大，我們要借他的光、要借他的能量，來幫助我們解決現前的問題，這是可能的。日本江本博士做了一個實驗，在日本琵琶湖湖畔一個小灣，這個小灣是死水，二十多年來髒亂，氣味很難聞。他找了三百五十個人，請了一位老和尚，九十歲的老和尚，帶著大家來祈禱。三百五十人集體的意念，時間只有一個小時，在這一個小時裡大家把所有的念頭都放下，什麼都不要想，只想一句話，這就是他們的咒語。這句話是什麼？「湖水乾淨了、湖水乾淨了」，就念這一句、想這一句，三百五十個人一個小時，到第三天湖水真乾淨了，居然乾淨了半年。這個實驗震動日本的媒體，電視、電台、報紙都報導這個事情。
我們能夠把這個念頭集起來，大家共同在同一個時間，不同地點沒關係，同一個時間，我們起一個念頭，「災難化解了，災難解除了」，會有效果！善的意念。參與的這些人，最好的，講自己修行功夫，修行的功夫是什麼？放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵，將《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》落實，以這種修行的功德來做這個集體意識，求觀世音菩薩、求阿彌陀佛。江本博士的實驗只是三百五十人集體意識，沒有加上佛的功德，如果我們求觀音菩薩、求阿彌陀佛，他們都是無量劫修行的成果，這個力量集合起來，力量就非常大！可以做。這些年，沒錯，我們是也在做，不能說沒有好處，我們提倡的一百個七做三時繫念的佛事，這也是集體的力量。有沒有效？肯定有效。可是災難現在愈來愈多，一次比一次嚴重，這什麼原因？我們做的人自己沒有修行的功德，如果自己真有修行的功德，不一樣！那效果就非常顯著。換句話說，我們今天為什麼修行的功德沒有？大家不認真修行，對於佛的經教真的不明瞭，這不是假的。為什麼真的不明瞭？沒有好老師。即使是阿彌陀佛、釋迦牟尼佛來教我們，我們還是聽不懂，還是不會。這原因在哪裡？我們不具足接受聖賢教誨的基本條件，我們沒有。這個基本條件是什麼？真誠心，我們沒有，我們的心是散亂的，一天到晚胡思亂想，一般世人所說的心浮氣躁，起心動念還是自私自利，沒有把自私自利拔掉。真正學佛的人，起心動念為一切苦難眾生想、為正法久住想。
正法要怎麼樣才能久住？古大德有一句話說，「若要佛法興，唯有僧讚僧」。今天有沒有出家人互相讚歎的？各立門戶，《菩薩戒經》上所講的自讚毀他，這個現象在全世界幾乎到處都能看見，這樣的心態，佛法是決定不能興旺。孔子所說的，「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘則不足觀也」，二千五百年前孔子說的。我們想想有沒有？有沒有傲慢？有沒有嫉妒？有沒有自讚毀他？同修一個法門的人，彼此不相容。為什麼？為拉信徒、為名聞利養，沒有為佛法，正法滅掉沒有關係，我名利得到就好了。誰能夠放棄名利，我們希望正法能久住，佛法能真的利益眾生，有幾個人有這種想法？別人道場舉行的法會，我們能不能願意去幫忙？是不是自動去支援？我們有沒有去讚歎它？這些問題普遍存在社會，怎麼辦？佛看到只有流眼淚，沒話說。這樁事情最後誰來裁決？因果來裁決，善因善果，惡因惡報，到那個時候後悔來不及了。不但佛門要互相敬愛、互相關懷、互相照顧、互助合作，對世間所有一切正教，這宗教，所有宗教裡面，這四個根本戒統統都講，無論哪個宗教，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，這四條你去看看，所有宗教經典裡面都有，能夠遵守這四條戒的，這就是正法，不管是哪個宗教。
我住在新加坡那個時候，任何宗教他們有大的活動我們都參加，我們帶頭，邀請別的宗教一起參加，新加坡宗教活動就活躍。每一家宗教活動大家統統去參加，都出席，很熱鬧，宗教團結，宗教互相學習，有助於社會安定、世界和平。所以宗教不但要互相往來，要互相學習，認真的學習，彼此互相了解，就會尊重、就會讚歎。我們只想到一個什麼？都是正法，正法要久住。文化決定是多元的，《華嚴經》是最好的榜樣，華嚴這兩個來比喻，華就是花，像個大花園，這個花園裡各種品種花卉統統齊全，沒有欠缺的，美不勝收。如果這個花園只有一種花，其他的都不要，有什麼好看的，人家看過一次，下一次不想再來了。
中國文化自古以來就講求多元，你看中國歷史就曉得。這本書，這是少林寺的一塊碑，這是證明中國在一千三百年前多元文化有這樣輝煌的成就，這帶領全世界，三教九流是一家。每個人放棄自己的成見，就能看到別人的好處。放棄成見是什麼？成見是見思煩惱裡面的見惑，戒取見是因上的成見，見取見是果上的成見，只要有成見，看不到別人的好處，就會自讚毀他，總覺得別人不如我，錯了。人要能看到別人的好處，社會就會有安定，看不到別人的好處，這個動亂永遠不會平息，災難永遠不會化解。實在講，看不出別人的好處就是自己最大的缺點、最大的過失。為什麼？這正是驕慢！不肯幫助別人；就是幫助別人都是為自己有名利，自己得不到名利的時候就一毛不拔，那是吝嗇。為名利去做善事，這不是好事，不是真善事，這是假的。禪定智慧，不能不認真去學習。
下面神通，「神通者，天眼、天耳等六通。威德，威者威神，謂威勢勇猛，不可測度。德謂功德。如《魏譯》曰：無量壽佛威神功德不可思議。彼國一切菩薩，於上述之禪定、智慧、神通、威德，悉皆圓滿成就，故云無不圓滿。」他的成就固然是他自己真能放下，徹底放下，自性裡面無量的智慧、無量的德能、無量的相好漸漸透出來，再加上阿彌陀佛四十八願五劫修行的功德加持他，他成了阿惟越致菩薩，這不是他修成的，是佛加持的。雖然不是修成，得阿彌陀佛的加持，他的智慧、神通、道力，跟阿惟越致菩薩沒有兩樣，完全相同，這實在不可思議！我們對這個真的有認識，真的明白了，極樂世界能不去嗎？還有比這個環境更好的嗎？找不到了。縱然有，你不具備條件，你去不了。什麼條件？妄想分別執著全都放下，你能做到嗎？你做不到，諸佛報土你去不了。彌陀報土裡面的條件是不需要斷煩惱，只要把煩惱控制住，你就能去。所以祖師大德才告訴我們，這個法門萬修萬人去。
實在講，修行要到我這個年齡你自然就曉得，為什麼？咱們中國人常說，人從出生到二十歲，人生的春天，好！二十歲到四十歲，人生的夏天，還不錯；四十歲到六十歲，人生的秋天；六十到八十，人生的冬天，快沒有了；八十歲以後叫風燭殘年，隨時隨地都可以走了。想到隨時隨地都會走，這個世間還能留戀嗎？你想你死的時候，哪一樣東西能帶走？一樣都帶不走，這個時候你對佛法要通達的話，佛告訴你萬緣放下，真可以放下了，沒有絲毫留戀了。為什麼？我走的時候到了。年輕，還覺得我的時間還很久，殊不知，年輕人早走的人很多很多。你每天看看報紙裡面刊登的訃聞，你去看看都多大年歲？三、四十歲的，四、五十歲的，很多！能不覺悟嗎？看到這個世間無常，一個災難幾萬人走了，幾十萬人走了，幾秒鐘的時間，你真看見了。日本大地震、海嘯這些鏡頭被拍攝出來，那不是表演的，那是真的事實，你看了之後你會覺得比美國人拍的「２０１２」更可怕，「２０１２」是演出來的，演戲演出來的，這是真的。
這種災難不知道什麼時候降臨，也不知道在什麼地方發生，我們用什麼方式來應對？要用冷靜、沉著、不驚不怖，這佛給我們說的。首先你要真正了解，佛給我們講的話是真話，沒有一句是假話。佛告訴我們，「一切眾生本來是佛」，能不尊重嗎？本來是佛！我要不尊重人就是不尊重佛。又告訴我們，身有生死，靈沒有生死。現在全世界都承認人死了有靈魂，靈魂不死。靈魂是不是真我？不能說真，也不能說假。靈魂實在講它不靈，它迷惑顛倒，所以它在六道裡頭就又投胎去了，搞輪迴去了，魂幹這種傻事。如果它覺悟了，不叫它做靈魂，佛家叫靈性，這是真的，覺悟了，不生不滅。禪宗六祖惠能大師覺悟了，把這個事實真相告訴我們，他只說了五種。第一個「本自清淨」，靈性是清淨的，就是本性，不生不滅，它沒有生滅，真的自己。「本自具足」，就是《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，跟諸佛如來同樣的智慧、同樣的德能，叫萬德萬能，同樣的相好，身有無量相、相有無量好。這是福報，前面兩種屬於智慧，智慧圓滿、福報圓滿，這自己本有的，到西方極樂世界就證得，換句話說，就恢復了。能大師還告訴我們，自性「本無動搖」，這句話就是自性本定，沒有動搖過，「能生萬法」。
所以如果災難現前，我們的心能沉得住氣，不驚、不怖、不動，心是定的，定生智慧，智慧能解決問題。災難就怕心一亂，被它嚇到了。實在講跟癌症一樣，癌症並不可怕，你要了解它，沒事，你不了解它，聽說癌症，癌症死的百分之九十五是被嚇死的，冤枉！他不了解事實真相。災難亦如是，災難當中死的多半都是被嚇死的，慌張了。如果他能夠定下來的時候，沒事。就像那演電影一樣，你把災難看成電影，你是在看電影，看他們拍攝的，現場拍攝的，你心是定的，你就真的能消災免難。你捲到裡面去當演員那就錯了，你永遠當觀眾，別去幹演員，一定要沉得住氣。在這個時候念佛的人好，一心專念阿彌陀佛，佛菩薩會幫助你，決定有效。所以禪定要，智慧要，神通、威勢我們都要。清淨心，有智慧就有神通，你就有能力解決問題。
下面說，『諸佛密藏，究竟明了』。什麼叫諸佛密藏？「《二教論上》云：法佛談話，謂之密藏，言祕奧實說。又《僧史略》曰：密藏者，陀羅尼法也。是法祕密，非二乘境界諸佛菩薩所能遊履也。」念老先引經論說，佛，通常佛有三身，法身、報身、應化身，實際上法身沒有形相，報身有，報身住報土，就是諸佛如來實報莊嚴土裡面的佛是報身佛。《觀經》說西方極樂世界阿彌陀佛的報身，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千隨形好，所以一般講，稱讚報身，身有無量相，相有無量好。往生到西方極樂世界的人，每一個人的身相跟報身如來都相同，完全一樣的。怎麼辨別？每個人都有智慧，決定不會把人認錯，這個時候我們相信事實必然如是。佛有五眼，往生到西方極樂世界個個都是五眼圓明，三明六通統統具足，所以諸菩薩的威勢功德皆不可思議。
法身佛說法怎麼說法？我們可以說，整個大自然的現象就是法身佛在演說，它有色相，我們能看見，它有音聲，我們能聽見，它還有香味，我們能聞到、能接觸到，因為法身是整個宇宙萬事萬物的本體。惠能大師說「何期自性，能生萬法」，能生是法身，所生的是萬法。萬法是什麼？實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土，一切依正莊嚴全是法身所生所現，那就是它所演所說。誰能看得懂？法身菩薩都懂。誰是法身菩薩？《華嚴經》上所說的圓教初住以上，也就是說破一品無明、證一分法身，他就有能力見到，《金剛經》上所說的五眼圓明，他具足了，他統統都有了。從圓教初住到等覺，四十一個階級，《華嚴經》上所說的四十一位法身大士，他們通達明瞭。我們凡夫，示現在我們面前，我們不知不覺，法身如來的示現，一切時、一切處從無間斷，只是我們自己不覺悟。佛法沒有祕密，佛法裡講的密藏是深密，理太深，事相太玄，我們雖然有智慧，雖然有德能，被煩惱障礙住了。三大類的煩惱：見思煩惱，執著；塵沙煩惱，分別；無明煩惱，起心動念，被它障礙住，見不到。真的能把這個東西放下，三種障礙沒有了，你就成法身菩薩。你見到了，你聽到了，你接觸到了，大乘教裡面這叫證。
信解行證，菩薩修學四個階段頭一個是信。我們今天最大的困難是沒有信心，而信心實在講不是那麼容易，「信為道元功德母，長養一切諸善根」，我們的善根生不起來。世間善根三善根，不貪、不瞋、不痴，我們沒有，我們還是搞貪瞋痴。出世間菩薩善根只有一個，勇猛精進，我們更談不上。我們今天在學習大乘，阿賴耶裡面灌輸大乘的種子，我們只得到這個利益、這個好處，落在阿賴耶識裡頭永遠不會消失，可是什麼時候起作用？那得要等待緣分，什麼時候有緣，什麼時候就有作用。緣是什麼？你看《彌陀經》上講的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，什麼是善根？能信、能解、能行，這就是緣。什麼時候我真的能信、能解，我真幹了，往生就有把握。我們這一生現在確實天天在聽，信根沒有，沒有真信，還是相信世間名聞利養，還是信這個世間五欲六塵，這怎麼辦？也就是說擺在我們面前，世法跟佛法相比較，百分之九十是世間法，佛法只有百分之十而已，佛法在我身體上起不了作用，我們這一生將來這個報身壽命到了，依舊搞六道輪迴。為什麼？我們對六道輪迴是佔百分之九十。到什麼時候我們佛法的比例超過世間法，你就有救，你就得度。能不能在這個世間把我們對佛法的信解提升？能。用什麼方法？讀誦、聽教、念佛。如果我們能在一天時間裡，這個二十四小時，能夠三分之二的時間，十六個小時我用在佛法上，能把這個轉過來。真有這個例子，有人真的一天聽經十個小時，念佛八個小時。你問他往生極樂世界有沒有把握？他隨時可以去，對這個世間沒有絲毫留戀，他每天快樂無比，等待阿彌陀佛來接他往生。這是密藏。
《僧史略》裡面說的，「密藏者，陀羅尼法也」。陀羅尼是梵語，翻成中國意思是咒，總持，這個是密法。「非二乘境界諸佛菩薩所能遊履也」。是諸佛如來、法身大士他們的境界，也就是說我們中國佛法裡面所講的，大徹大悟、明心見性，才能入這個境界。下面有解釋，「蓋謂密藏即陀羅尼，此法深密，非是小乘教之佛菩薩所能實踐。」小乘裡有佛、有菩薩，也就是四聖法界，在《華嚴經》上講，他們的境界是十信位菩薩，從初信到十信，沒有見性，依舊用阿賴耶識。所以大乘教稱六道為內凡，六道以內的凡夫，四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，稱為外凡，六道之外的凡夫。凡聖差別在哪裡？差別在用心，用真心稱為聖人，用阿賴耶就是凡夫。所以四聖法界他們還是用阿賴耶，他用得正，我們用邪了、用偏了，因為搞善惡業了。用正的時候他清淨，他沒有染污，對六道來說，六道染污，他們清淨，所以四聖法界是淨土，六道是穢土。但是他阿賴耶為什麼用得正？他把佛菩薩經典上的教誨全都落實，全都做到，只是沒有把煩惱斷掉，他真做到，做得很像。這個功夫也不容易，也很難得。今天時間到了，我們就學習到此地。
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