淨土大經解演義 （第四四三集） 2011/6/8 日本岡山淨宗學會 檔名：02-039-0443
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百五十七面，第七行從當中看起，從「《圓覺經》云」看起：
「《圓覺經》云：本源清淨大圓鏡。謂本源清淨如大圓鏡。裴休《圓覺略疏序》曰：是眾生之本源，故曰心地。又本者本極。法性之理體，為法之根本窮極，故曰本極。」這是念老引用《圓覺經》註解裡面一段話，「本源清淨大圓鏡」，這是經文，這句是經文，意思是說本源清淨，本源是自性，自性是清淨的。惠能大師當年見性的時候，提出報告第一句話就說，「何期自性，本自清淨」，真的見性，自性是真心、是清淨心，本來一塵不染。我們現在有沒有染污？沒有，縱然造作五逆十惡墮阿鼻地獄，真心沒有染污，所以它叫做真。染污的是什麼？染污的是妄心不是真心，妄心叫阿賴耶，阿賴耶染污，真心沒染污。可是十法界的眾生迷失了真心，真心有，迷了，所以真心不起作用，起作用的是妄心，這叫凡夫。如果真心起作用，那就叫菩薩，這一點我們得認識清楚，真心起作用就是菩薩。阿羅漢、辟支佛，經教裡面所說的權教菩薩，乃至於十法界裡面的佛，都還是妄心用事，不是真心。真心用事，十法界就不見了，就沒有了，如夢幻泡影。所以真心用事，什麼時候真心用事你自己知道，你超越十法界就是真心用事。不過四聖法界這個妄心用得正，完全是奉行佛菩薩的教誡，沒有違犯，這是四聖法界用得正，所以那個境界也很清淨，我們稱它作淨土。淨土是跟六道相對而稱的，六道染污不清淨，四聖法界清淨沒染污，都是用的妄心，用的八識五十一心所。我們六道凡夫不聽話，聽了不肯幹，所謂是陽奉陰違，表面上裝的好像是個佛的弟子，內裡面起心動念跟佛的教誨完全相違背，還是搞自私自利，搞名聞利養，依舊是貪瞋痴慢疑，沒有轉過來，這是六道眾生。
縱然學佛了，還是造業，依舊要受報，出不了六道。真正要想出六道，彌陀慈悲，斷煩惱太難了，佛知道。所以淨宗不要斷煩惱，不斷煩惱，但是要把煩惱控制住，這就能往生。控制住就是伏煩惱，你把它伏住，雖有不起作用，經教裡術語叫不現行，我們叫不起作用，就能往生。如果煩惱時時刻刻還現行，念佛也不能往生，這個要清楚。怎麼降伏？煩惱才起就換成為阿彌陀佛，這叫伏住。第一個念是煩惱，第二念是阿彌陀佛，這就把它伏住了，這叫會念佛，這叫念佛功夫得力。順境裡面生歡喜心、生貪愛心，這是煩惱起現行，這就造業，歡喜造什麼業？人天業。逆境，心裡很不高興，脾氣上來要發脾氣了，這一句阿彌陀佛換過來就伏住。發脾氣造的是什麼業？造地獄業；起貪念是餓鬼業，是鬼道。愚痴是非善惡都不能夠辨別，實在講太多了，包括我們自己也是的，這愚痴，愚痴是畜生道。所以貪瞋痴一定要小心，它是三惡道的第一個因素，你說多可怕！這個念頭才動，第二句阿彌陀佛，這就古大德所說的「不怕念起，只怕覺遲」，覺遲是什麼？你就繼續造惡業，繼續，惡念相續這個不得了，這就造業。惡念才起來，不相續，立刻它就中止，用佛號比什麼都方便。八萬四千法門，確實念佛是第一方便法門，而且是無比殊勝的方便法門，那不念佛怎麼行？
所以自己冷靜去想想，我不念佛，我的念頭是不是一個接一個、一個接一個？再觀察這些念頭，究竟是善的念頭多，還是惡的念頭多？你要記住，善念在三善道，惡念在三惡道，自私自利、損人利己肯定是惡念，全在惡道。自己沒有了，是一心一意為人民服務，這是善念，三善道，出不了六道輪迴，這不能不知道。佛教給我們修淨業，念佛是淨業，淨業裡頭第一個淨業，阿彌陀佛三善道沒有，跟三善道不相應，跟三惡道也不相應，它跟哪裡相應？跟極樂世界相應，跟阿彌陀佛相應，你說多殊勝。所以，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。十方三世一切諸佛剎土裡面的菩薩、二乘、人天，誰不想見阿彌陀佛？見不到。念佛的人就能見到，只要你真念，真正能把煩惱控制住。念佛不能控制煩惱，是跟淨宗結個善緣，種個善根，今生不能成就，那成就是來生後世。你要問你哪一生成就？哪一生佛號能控制煩惱，那一生就成就。現在你能控制，你現在就成就；現在不能控制，那就來生後世，那要吃無量無邊的苦頭。這一生因緣殊勝遇到淨宗，遇到這麼好的緣分，應當要咬緊牙根放下情執，用這句佛號控制你的念頭，你往生就能成就，你學習功夫就得力。學習當中最重要的是經教，佛菩薩不住世了，經教在世間，經教就是佛菩薩的智慧、神通、道力留在這個世間，學習經教就是真正親近佛菩薩。古大德說的話一點都不錯，「經典所在之處即為有佛」，這佛在經上說的。佛在哪裡？哪個地方有經典那裡就有佛，你展開經卷，你就跟佛接觸到了。
如果我們不認真學經典，只學些儀式，儀式是表面，這個沒用的。自己得不到受用，反而產生副作用，副作用是什麼？讓社會大眾看到我們迷信。社會大眾對佛教的批評是因為我們而引起的，我們變成佛教的罪人。批評的人有沒有罪？批評的人罪小，我們的罪過大，是因為我們引起他批評的。我們如果做得對，他們讚歎；我們做得不對，他批評。就是這個罪過就該墮無間地獄，我們才曉得問題嚴重。你在大乘經裡面去看，大小乘經一樣，哪一尊佛不講經說法？哪個菩薩不講經說法？都是不疲不厭沒有休息。講經說法有休息的，是阿羅漢、辟支佛，他們跟菩薩不一樣，菩薩是平等心。阿羅漢、辟支佛有清淨心，沒有平等心，他要給人說法要看他高興，他喜歡你就跟你說，他不喜歡你就不給你講，這就有分別。菩薩沒有分別，你請他講，他講，你不請他講，他也講，菩薩作眾生不請之友，你不請他，他自己會來。他什麼時候來？他能觀察，他知道你生生世世，知道你什麼時候緣成熟他就來了。緣是什麼意思？你能聽懂，你聽了會歡喜，不會反對，這就叫有緣，這樣就能感動佛菩薩來。如果你排斥、你拒絕，不肯依教奉行，佛菩薩不來，他決定不會幫助你造業，菩薩只會幫助你積功累德，這是我們應該要知道、應該要學習的。
本源清淨像大圓鏡一樣，這是世尊在《圓覺經》上說的，本源就是自性，也就是法性，中國老祖宗所說的「本性本善」，跟這是一個意思，那個本善就是清淨大圓鏡，這是善，善好、善美。《圓覺略疏序》裡說「是眾生之本源」，這講法性，或者是自性，真心是眾生的本源，眾生就從這裡來的，從這裡生的，所以叫心地。地是比喻，大地能生萬法，樹木花草、五穀雜糧都是從地而生長的，比喻我們的真心能生能現，遍宇宙的萬事萬物是心地所生所現的。又本者叫本極，本極是什麼意思？「法性之理體，為法之根本窮極，故曰本極」。我們追究宇宙萬法從哪裡生的？什麼道理生的？你追究到極處，發現了，道理搞清楚了，事相也搞明白，這就叫窮極，我們中國諺語所謂追根究柢，徹底搞明白了。物質現象，古今中外多少人在追根究柢，物質到底是什麼？精神到底是什麼？近代德國科學家、物理學家普朗克，他把物質的現象追根究柢找到了，找到做報告，我們看到，看到他的報告。他說世界上根本就沒有物質這個東西，物質是什麼？物質是意念累積產生的幻相，所以物質的基礎是心念。這個信息很了不起，以前沒人知道。這個信息如果是真的，地球上這些災難就有辦法改變它，地球上災難是物質現象。物質現象的基礎是心念，我們今天把心念掌握好，物質現象就改變。
他這個話是真的還是假的？佛經上，釋迦牟尼佛在三千年前是這樣說的，三千年後的普朗克也是這樣說的，用科學方法把它證明，證明了大乘經上我們常常念的，念了怎麼樣？念了不懂，念的是什麼？「一切法從心想生」，這經上常說。《華嚴經》上講的，所有這些物質現象「唯心所現，唯識所變」，我們不曉得念了多少遍，你說不懂又好像懂，你說他懂他真不懂。為什麼？如果真懂了，我自己的本身問題解決了，我身上有些病痛、毛病，我就有能力把它改變，我用意念來給它改變，不必用醫療。我們的健康狀況、我們的容貌，都可以用意念來改變，不用去美容，為什麼？相由心生。念頭好，相貌就好；念頭健康，身體就健康；念頭好，我們居住的山河大地就美好；念頭健康，山河大地絕對不會有災難，它健康的。這幾句話多重要！佛講了三千年，世世代代人都知道，但是都對這個懷疑，都不敢完全相信。你不能說他不信，他信，他還會講；你說他信，他完全沒有幹，他生病還去找醫生，還去找藥，這就不相信；真信他就真能變，他真改。改不過來的時候，有個方法，這個方法是我的經驗，天天念經，天天講經，講給誰聽？講給自己聽，自己聽的遍數多，聽個幾千遍、幾萬遍，假的也變成真的，你面貌自然改了，體質自然就變，居住的環境真的它就不受災難，你就發現了。一遍一遍的薰習，薰習到最後就變成真信，真信就真幹，大乘佛法的德用就現前。
我們今天經教裡這些東西不能現前，為什麼？我們現在是懂得，曉得了，一點功夫都沒有。阿彌陀佛四十八願，五劫修行才產生效果；我們一生一世的修行，不行，時間太短。人家是五劫，這個世界成住壞空五次，這樣長的時間，這四十八願產生效果了。我們今天發願沒用，為什麼？沒有修學的基礎，這個願是個空願，不產生效果。願要有真正的行在支持它，願後頭有行，這個願就起作用。所以阿彌陀佛在極樂世界每一願都自然成就，極樂世界是四十八願造成的，極樂世界依正莊嚴都不出四十八願，我們才曉得願力不可思議。但是願行，那個行非常重要，沒有行，願是假的；有行，願是真的；行圓滿，願就圓滿。所以法性的理體，就是真如本性，《圓覺疏》裡稱它為本極，本極是《法華經》上講的。
底下引用，「《法華玄義》曰：本極法身微妙深遠。」那是功德的成就，是自性本具功德的成就。但是我們自性本具的功德，因為迷失自性，它不起作用了。現在要靠修德，修德是要把本性本具的功德修出來，是自己本有的。迷得太深，我們要回頭，要窮極根本，把自性裡面的智慧、德能、相好全找出來，這就成佛了。「由上可見，本者眾生之本心」，眾生的真心，真正的自己，經教裡所說的「父母未生前本來面目」，就是這個，這個東西不生不滅，找到了，你就成佛，你就大徹大悟。「實際理體」，實是真實，理是我們今天道理，體是能生能現的意思，它是本體，法界虛空界萬事萬物都是從它而生。它是根，它是本，所以叫「本極法身」，它沒有形相，它能現形相。「亦即真如實相」，《般若經》上常用這四個字，真如實相。「具諸功德本者，窮盡心源也，安住法身也，入諸法實相也」，具諸功德本有這三個意思在。窮盡心源是徹證，心源就是自性，徹底證得，不是分證。分證是法身菩薩，他們證得但是不圓滿；妙覺如來他證得是圓滿的，圓滿叫徹證，徹底證得。安住法身，這個安是安全之安，圓滿的安住在自性，跟自性成為一體，它本來就是一體，現在是完全明白，完全契入，沒有一絲毫隔礙，礙是障礙，隔是隔別，沒有了。
古人的比喻「如水乳交融」，融成一片，這是性德，性德本來就是這樣的，跟一切諸佛如來融成一體，跟十法界的眾生融成一體，跟所有的現象融成一體。我們今天科學裡面講的物質現象、精神現象、自然現象都融成一體，它真的是一體。這是究竟圓滿的佛果，這個境界叫常寂光，這個境界梵文叫大般涅槃，也叫大光明藏。我們要找自己，找到最後的根源就找到這裡，到這個地方圓滿成佛。到這個地方才知道，遍法界虛空界所有一切眾生是自己，這找到了。我們現在還有你我他，沒找到，雖然大乘經上念那麼多，好像有這麼一個信息，但是不能證實。修行功夫到家，才知道是真的不是假的，佛經沒有妄語，你才證實了確確實實是一體。所以佛菩薩的慈悲心就是性德，自性的慈悲，無緣大慈，同體大悲。你想到同體這兩個字，同體就是此地講的本極，本性本極是同體，那還有什麼話說！自己對自己還能有惡意嗎？我們以惡意對眾生，就是以惡意對自己，因為眾生跟自己是一體。能證得這個境界，這叫法身菩薩，這個人不住十法界，念佛的人，他一定住阿彌陀佛的實報莊嚴土。因為實報莊嚴土的人，都知道自他是一體；下面二土沒有這個境界，他們還有分別的習氣。到這個地方習氣才算是斷盡，證得本極，安住法身就是證得法身。入諸法實相，知道一切諸法就是自己，這叫真相，實相就是真相。
「菩提者」，這下面解釋菩提兩個字，「《安樂集》曰：菩提者，乃是無上佛道之名。」菩提是梵語，翻成中國的意思是佛道，佛就是菩提的意思，佛是覺的意思，菩提是覺。無上佛道，《華嚴經》上，妙覺如來才是無上佛道，稱為大菩提。學佛的人，在經教裡有個名詞叫「阿耨多羅三藐三菩提」，這句話是可以翻，完全可以翻，它沒有翻，還用梵文音譯過來，這當年在翻經體例裡面稱之為尊重不翻。學佛的人求什麼？就求這個，求的是阿耨多羅三藐三菩提，不是求升官發財，只求這一樣東西。這句話翻過來，叫無上正等正覺，阿翻作無，耨多羅翻中國的意思是上，三是正，藐是等，正等，下面是三菩提，三是正，菩提是覺，整個來翻就是無上正等正覺，學佛的人求的是這個。你還有別的希求，你搞錯了，別的希求是什麼東西？六道裡頭的。阿耨多羅三藐三菩提，六道裡頭沒有，四聖法界裡頭有三菩提，就是有正覺，沒有正等正覺。所以我們可以說，四聖法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩、佛都是正覺，不是正等正覺。正等正覺要破無明、證法身，證得法身那叫正等正覺。正等正覺是誰？《華嚴經》上四十一位法身大士都叫正等正覺。無上呢？無上是妙覺，只有一個位次，妙覺是真正成佛，究竟圓滿佛。正等正覺呢？是分證即佛。正覺就是四聖法界裡面的，那叫相似即佛，還不是真的，相似，像佛，不是真佛，十法界裡頭的佛。天台智者大師給我們講的。
所以學佛就是要作佛、要成佛，成佛成的什麼？成無上正等正覺，我們就求這個，這是佛法裡面修學的宗旨、目標。這裡頭有三個階段，從下往上說，第一個是正覺，第二個是正等正覺，第三個是無上正等正覺，第一個是阿羅漢跟辟支佛、權教菩薩，第二個是四十一位法身大士，第三個是妙覺究竟佛果，這是三個學位。證得正覺的人，大乘教裡面稱他作阿羅漢，阿羅漢是第一個學位，最低的學位，成正覺。第二個學位，從圓教初住到等覺，這裡頭有四十一個階級，他們證得的是正等正覺，菩薩，所以菩薩是第二個學位。最後一個，這是最高的學位，無上正等正覺，學位的名稱稱他作佛陀。我們學佛用功慢慢會升級，先證得的是正覺，再提升正等正覺，最後證到無上正等正覺。所以佛陀、菩薩、阿羅漢，是佛教學裡面三個學位的名稱，這個名稱是平等的，誰都可以拿到。為什麼人人都可以拿到？佛說「一切眾生本來是佛」，換句話說，佛肯定了我們，我們本來個個人都是無上正等正覺。只是在一念不覺，迷了，迷了本性，迷了之後愈迷愈深，迷到現在這個樣子。現在這個樣子很可憐，智慧完全沒有了，有的是什麼？煩惱、習氣，起心動念誰當家、誰做主？煩惱當家，習氣做主，自己就不是人！你說你多可憐，人是什麼？人是佛。佛菩薩慈悲幫助我們恢復，恢復這個事情急不得，理上一念之間，佛跟眾生是一念之間，理上講，一念覺，眾生就成佛；一念迷，佛就變成眾生，這一念之間。
可是我們這一念回不了頭，回不了頭，佛才教給我們慢慢來，你一點一點的放，經過長時間，你慢慢就能放下了。今天我們學佛修學淨宗，能夠在這一生當中往生見阿彌陀佛，絕對不是這一生才開始修行的，那個做不到。我們過去生中已經修行了很多世，生生世世修行累積的善根福德，這一生又遇到，遇到了接著幹，才有勇猛的精進心。真信、真發願，對西方極樂世界沒懷疑，真發願、真想去，這一生果然就去成了。過去宿世善根的底子深厚，沒有那個底子不行。底子差一點的，這一生要是遇到緣，行！這就是善導大師講的「總在遇緣不同」，底子差一點的，遇到緣好，遇到善友，遇到好的修學道場、好的同參道友，把他帶上來了，這個是有的。但這是個不定數，你不一定能碰到，碰到你未必肯真幹；碰到真幹，那你的緣就成熟，這一生肯定得生。還有一個未定數，生到西方極樂世界，你是上上品往生還是下下品往生，也在遇緣不同，決定得生是定數，你生在哪一個等級是不定數。這是善導大師跟我們講的，我們聽的人人聽了都很滿意。
決定到極樂世界，極樂世界是學校，你是從一年級慢慢念起，還是插班進去？這就緣分，有的很厲害，插班插上上品，去插博士班，那成佛就很快。有人插到小學一年級，慢慢念吧，但是最後決定成佛，只是成佛早晚不一樣，有人很快，有人很慢。所以我們對於任何一個人，不可以生輕慢心，不可以瞧不起，為什麼？說不定他插班到極樂世界，他班級比我們高，我們不如他。你別看他現在笨笨的，我們覺得很聰明，我們去的時候進小學一年級慢慢念；人家不聰明，還反而傻傻的，他進去插的插博士班去了。人不可貌相，海水不可斗量，對一切眾生要生恭敬心，這是非常有道理的。無論什麼眾生，行善、行惡都要恭敬，普賢菩薩教給我們「禮敬諸佛」，不能不恭敬，不能不供養。供養是修福，不供養的人福報少，不是大福報，普供養就會得大福報，普供養是什麼？有多少供養多少，別留。都把它供養掉，後續的就統統都來，愈來愈多，愈多愈要供養，愈來愈多是什麼？這是佛菩薩加持，你有大心、你有弘願，諸佛菩薩成就你、加持你。
如果你小心眼，只顧自己不顧別人，幫助別人自己留一手，供養人的東西，這東西差一點的供養人，好的留著，這是小心眼，這人福報不大。另外有一種人，比你心量大一點的，他福報比你大，好東西供養人，不好東西自己留著用，這人福報大。所以佛說的一句話你記住，利他是真正的利己，利己是真正的害自己，佛對於事實真相了解透徹。我們不知道，我們總認為自己吃虧上當！可是古人說「吃虧是福，上當是智慧」，你能相信嗎？有智慧的人願意上當。沒有智慧的人上了當，埋怨，起怨恨心，怨恨心起來之後到哪裡去？地獄去了。所以他歡喜心總是生不起來，這要智慧，人有智慧永遠歡喜，吃虧歡喜，上當也歡喜，為什麼？後福無窮，後面的福報太大了。眼前貪一點小便宜，自己的福報很容易享盡，享盡之後沒有了，因為你所得來的都不是正常方式，都是用不善的手段得來的，但是得來的還是福報。你沒有福，不善的手段也得不到，你做小偷、做強盜，你沒有福報，還沒有搶到，已經被警察抓去了，你沒有福報。
你有福報，搶來的、偷來的你還能享受，為什麼？還是你自己福報。但是你的福報打了很大的折扣，你不知道，譬如本來你有一個億的福報，你去偷人家、搶人家，只搶了幾百萬，你就覺得不得了，你把你幾個億的福報捨掉了，就虧折掉。明白這個道理，就沒有盜心，佔人便宜的念頭就斷掉，那是你福德的根基。不正常的手段奪取別人的，折自己的福報，很多人不知道，天天幹這種傻事，天天在折福，還以為自己福報大得不得了。他福報一享盡的時候馬上關門倒閉，連銀行都會倒閉，福報享盡了。這些事情都擺在我們面前，只要你稍微細心去觀察統統看到，都在面前，一點都不假。所以古人有一句話說得好，叫量大福大，量小就福小。福報沒有人能跟佛比，為什麼？佛的心量大，心包太虛，量周沙界，所以佛的福報無有窮盡。我們每個人都有佛的福報，迷了之後這些福報全不見了，不是沒有了，叫迷失，迷破了它就現前。所以我們生活所需的這一切物品、物質，需不需要佔有？不需要。你想佔有，佔有不了，它不屬於你的，你怎麼能佔有？用佔有的方法得到的，真得到了還是你命裡有的，你說你冤不冤枉？
這個地方有一本書，我想有不少人已經看過，《凱撒軍團東征中國之謎》，這本書是人鬼談話記錄。凱撒是羅馬帝國的一個君王，他的年代距離我們現在二千一百年，二千一百年前，他派了一個軍團十萬多人，想征服中國。統領這個軍團的將軍是他第三個兒子，三王子，這個軍團在中國全軍覆沒，都死在中國。這些靈魂現在還在，還很活躍，附在一個農家婦女的身上，把這個故事說出來，寫成這麼一本書。這軍團很可憐，現在是孤魂野鬼到處流竄，遇到一個菩薩，這個菩薩我們想必是觀世音菩薩化身，他們稱他作利賓菩薩。菩薩告訴他們：中國不是你們的，你來幹什麼？這句話意思很深，用武力征服得到的土地、人民，是你自己的，你能夠統領一個時期；不是你的，你這麼大的強盛的軍隊統統死在這個地方，不是你的。是你的，不需要武力去征服，也能統治，為什麼？你命裡有，你有這個德行、有這個福報、有這個命運。命裡有時終須有，命裡無時莫強求，人偏偏幹這種傻事，墮在地獄受苦受難，可憐得很。這些人附身把這個故事講出來，他們現在都皈依三寶，都學佛了，希望給他蓋個廟，讓他們有地方住，不要做孤魂野鬼，希望有個道場，大家在一起念佛共修求生淨土。
齊素萍居士在甘肅，就是他們死的那個地方，最後沒有辦法，集體自殺，就全軍覆沒。他們這個元帥將軍死在那裡，在那個地方蓋個廟，應該快建成了。齊老居士告訴我，大概今年七月這廟就能蓋好，他們有個安居念佛的場所。說明什麼？人沒死，是身體死了，靈魂二千一百年還很活躍。這些人來看過我，也是附身，我在香港的時候，來求我幫助，先找到我的。求我幫助，我在國外，他們不能出國，鬼也有界限的，他出國也要拿通行證，沒通行證他出不了國。所以他們現在回不去，羅馬回不去，中國守邊境的天神不讓他們走。我在國外，我怎麼幫助你？我就想到齊素萍居士，我把這個信息告訴她，她就去訪問，到甘肅去訪問，遇到他附身的這個婦女，果然附身，詳細情形告訴她，求她幫忙，這真的，一點不假。寫這本書是當地統戰部的一位科長，完全不相信這事情，這鬼話，可是接觸到五、六次之後，覺得它是真的不是假的，絕對不是這個附體人編出的故事，不可能。他也費了很多心，找很多人來印證，譬如她說的話是古羅馬的話，沒人聽得懂。他到外語學校去找這些專家學者到這邊來訪問，證明她是真的不是假的。所以三世因果，你不能不相信，你要不相信到後來後悔莫及。
這些信息帶給我們，人一定要誠實，要真誠，要知道命運，命運有，該有，不要強求，到時候自然你就發了。命裡沒有，用盡方法去求，求不到，那你冤枉造了許多不善的業。人一定要守規矩。如果想發財，佛在經上教給我們的方法好，怎麼樣才發財？財布施就發財，財布施是因，得財富是果報，財是這麼發的，真財！所以布施，果報是愈施愈多。佛最後教導我們，財不要攢積，不要留在那裡，愈多愈施，愈施愈多，愈多愈施，永遠布施，不要保留，你的財富就沒有止境，你才能幫助廣大貧苦的眾生，你懂得這個道理。聰明智慧是法布施，健康長壽是無畏布施，無畏是絕不傷害眾生，所以不吃眾生肉是無畏布施，你不傷害牠，你的果報是健康長壽。三種果報人人都想得到，可是他不肯修因，那就錯了。你看看經典裡面，每尊佛、每尊菩薩，甚至於聲聞、緣覺，他們所做的全是這三種布施。
阿彌陀佛建造極樂世界是財布施，極樂世界是幹什麼用的？是接引十方三途六道的眾生，到西方極樂世界去求學的，那是財布施。每天跟大家講經說法是法布施，無畏布施在兩者當中全都有了。所以阿彌陀佛的福報那麼大，一切諸佛都不能跟他相比。他是樂此不疲，喜歡幹，愈幹愈高興，愈幹世界愈莊嚴，每天到那個地方學習的人不知道有多少！這些都是做出最好的榜樣給我們看，我們要發心向他學習。布施由近而遠，先對你的家人大方慷慨，沒有私心，沒有私財，先照顧家人。然後照顧鄰里鄉黨，逐漸逐漸向外擴大，照顧你的親戚朋友，再照顧一切苦難眾生。你這個做法，不但三寶加持，龍天善神擁護，妖魔鬼怪佩服你，不會找你麻煩。為什麼？你是好人。妖魔鬼怪找什麼人？表面好，心地不好，他就來找你，找你麻煩。因為什麼？你搞假的，你不是真的，你要搞真的他也服你。說明了佛法裡面講的，人人是好人，事事是好事，妖魔鬼怪也是好人，你善心對他，他也善心對你；你用假的對他，他就對你報復。所以菩提是大覺，真正覺悟，菩提是無上佛道之名。
「修勝菩提行，修習殊勝無上佛道之行。與上句聯讀，則從根本智而差別智，從文殊之大智，而起普賢之大行，而普賢大士之德端在導歸極樂也」。這幾句話結得非常之好，修殊勝佛道之行，殊勝佛道落實在菩薩的十度，《華嚴經》上講十度，一般大乘講六度，六度大家都知道，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，菩薩天天幹的就這幾樁事情。《華嚴經》用十代表圓滿，所以從般若度又開了方便、願、力、智，就變成十度。「般若」就是根本智，「方便」是善巧方便，「願」是發願，像阿彌陀佛的四十八願，用願來推動，他才產生力。「力」是我們今天講能力，他有能力，後面是智，這個「智」是知識。用這些方法把真實智慧布施給眾生，讓一切眾生都能得到現前的利益。《華嚴經》講得詳細，講十波羅蜜，普賢菩薩十願，菩薩用這些方法真正的利樂有情，幫助一切眾生離苦得樂。佛門常說「法輪未轉食輪先」，極樂世界也是這個意思，沒有聽阿彌陀佛講經說法之前，極樂世界物質生活已經享受到，先。要懂得眾生的欲望，懂得眾生的希求，衣食足而知榮辱，物質生活可以過得去了，才能談教學，他心才會定下來認真學習。生活沒有著落，你叫他來上學，他做不到，他心沒定下來。所以我們如何先幫助他生活上安定下來，那就先得用財布施，然後才是法布施，最後才是無畏布施，這三種布施是有次第的、有先後的。
財是大家的力量，出家人哪有財？十方供養，十方供養只要我自己不拿去用，再回饋十方就是布施。等於十方這些財集中到這個地方，我如何來分配，合理適當的分配，讓大家都得好處。在今天這個世界上，除了一般的布施之外，要真正希望對正法久住做出具體的貢獻，就要建道場。我在一九八二年第一次到美國，在舊金山遇到一些老朋友，過去跟李老師在一起學佛的，他們移民到美國去了，住在老人公寓，舊金山的老人公寓。它是在市區裡面，這個公寓是大樓，大概有二十多層，每個單位還不小。它一個單位通常老夫妻兩個人可以住，一個臥室，一個客廳，一個廚房，還有貯藏室，還有個小陽台，大概合台灣十五坪。十五坪多大？一坪三十六呎，三十六英尺，平方呎，十坪就三百六十呎，是不是？十五坪四百多呎，四百多個平方英尺，所以也不算小，住得很舒服。它這一棟樓裡面有四百多個單位，所以規模相當大，有公共設施，這個大廳像大講堂一樣，大廳。我們講經就在那個地方，在那個大廳上做活動。我在那裡講了一個星期，我就明白了，我說將來以後的佛教道場應該就像這種地方。為什麼？他已經退休，退休大概五十五歲以上的，他沒有工作，正是聽經、念佛、聞法的好時候，在今天的社會道場應該是這個。所以我就想到彌陀村，彌陀村這個想法就從那裡來的。年輕人忙著讀書、忙著工作，哪有時間聽經？沒有時間。
只有到退休下來之後，他一切都放下了，這時候好修行，他要不修行天天無聊，生活過得毫無意義。這個時候聽經，學習聖賢教育那個不一樣，他的生活就有興趣了，生機才能夠生得出來。所以辦養老院好，養老院就是道場，裡面有講堂，有念佛堂，有休閒的中心，這些是什麼？公共施設，再能有一個圖書館就更好。講堂裡面天天講經，可以播放錄像帶、播放光碟，讓二十四小時講經不中斷，二十四小時念佛不中斷，在這個小地區之內，無論在什麼地方，你可以看到、聽到講經，聽到念佛，這個小範圍就是極樂世界，小型極樂世界。這是二十一世紀的道場，二十一世紀絕對不是寺院庵堂，是彌陀村這個形式，老人公寓這種形式。澳洲的老人退休村，因為澳洲地方大，土地太大，土地不值錢，所以他們的居住環境像公園一樣，非常之好。裡面寬廣，樹木花草多，布置的小橋流水，確確實實是老人生活最舒適的一個環境。但是缺乏的是精神上的享受，精神上面的享受東西多，中國東西多，如果要不向這個方向發展，中國民間藝術將來慢慢也就消失掉，很可惜。所以應當培養民間藝術這些人才，他們到什麼地方去表演？專門到老人公寓、彌陀村這裡去表演。如果這個國家有幾千個彌陀村，他們要忙得不亦樂乎，到處去表演。
宗教教育，倫理、道德、因果教育，在這個裡面去設施非常理想。這得有大福報的人發心去做，先從小的做，一個點做，慢慢擴大，十年、二十年之後，就變成相當有規模、有影響的道場。一定要慢慢發展，根深蒂固才做得好，不能一下就搞大，一下搞大弊病很多，搞不好，欲速則不達，沒那麼大的福報。福報慢慢從小培養，愈培養愈大，這才是個辦法，才是個成功之道。這都是屬於此地講的修勝菩提行，修習殊勝無上佛道之行。從文殊菩薩的大智，起普賢菩薩的大行，而普賢大士之德十大願王導歸極樂，終極的目標一定在極樂世界，這就對了。我們這個世界做再大的事業，要知道是極樂世界一個接待站，將來都送到西方極樂世界，這就有意思了。所以經不能不讀，經不能不講，讀了就要去講，對哪些人講？對一個人講行，對兩個人講行，不拘形式，每天不間斷，講上十年就成功了，你就是大法師。大法師有沒有必要登台去講？沒有必要。有必要的是什麼？是這種小攝影棚加上網路，在這個小地方講，全世界都能收看得到，這就行！這種太方便了。聽眾之多至少有幾十萬人聽，一般的應該在幾百萬人，甚至於到幾千萬人在聽，先開始練，練十年就成功。
「受記，從佛受當來必當作佛之記」，授記就是世尊預先告訴你，看到你現在修行的功夫成就，就可以預告你，你將來在什麼時候成佛，你在哪個世界成佛，佛號叫什麼名字，佛都會告訴你，把你將來的成就預先告訴你。你現在在修因，後頭有果報，果報自己不知道，佛知道。「因具上述之智慧、誓願與諸妙行」，佛會給你授記。沒有智慧，你沒有能力去做；沒有誓願，你沒有方向，你沒有目標，你很難有成就。如果一個人他一生當中有一定的方向、一定的目標，早晚他會成就。人生在世不能沒有方向，不能沒有目標，這個很重要！有大福報的，應當將你的福報與一切眾生共享，你的福報就更大，大到沒有邊際。阿彌陀佛福報最大，他把他的福報給遍法界虛空界一切眾生共享，所以這個福報無比殊勝。具足這三個條件，有智慧、有方向、有目標，又真幹，這個諸妙行就是真幹。「故必得佛之受記，而圓滿佛果。故曰受記當作佛」。諸佛如來給你授記，你將來決定成佛。「《淨影疏》曰：舉彼智行，記必成佛。」這個智行當中有願，因為經文四個字一句，說智、說行，願在其中，這是授記必成佛。「彌陀此偈中，首二句是智願，中三句是所修勝行，末句受記成佛是所感之妙果也。」這是經文第二偈，我們在前面看到的，「究竟菩薩道，具諸功德本，修勝菩提行，受記當作佛」。
下面這是末後的一首偈，「通達諸法性，一切空無我。《會疏》曰：一切有情非情」，非情我們講的無情，有情我們今天稱他為動物，無情是植物跟礦物。現在科學用這個分法，佛法只分有情、非情，現在科學稱動物、植物、礦物。「淨穢凡聖」，淨穢是講依報，清淨的環境，染污的環境是穢土，西方極樂世界是淨土，我們這個地球是穢土。諸位都知道，地球現在已經受到嚴重的染污，所以才有這麼多的災變；如果地球是清淨的，就不可能發生這些災變。凡聖是正報，迷失自性這是凡夫，覺悟自性這是佛菩薩，佛菩薩是聖，六道眾生是凡。「名為諸法」，無論是依報正報，統統合起來就叫諸法。下面給我們解釋性，性是什麼意思？「性」是不改的意思、不變的意思，永遠不變、永遠不改，這叫性。「其理體也」，理是道理、是原理，體是能依、是能生、是能現的意思，諸法是一切法，前面講的依報正報，淨土、穢土、凡夫、聖人，這都叫諸法。「諸法本具之體性，永無改變」，明心見性的人見到了，給我們做了證明。在中國唐朝時代，惠能大師明心見性的時候他提出報告，也就是說他見到什麼？他見到自性。自性是什麼樣子？自性就是此地所講的理體，諸法自性就是諸法的理體。
理體是什麼樣子？他第一句話說清淨，「何期自性本自清淨」，這句話要翻成我們現在的話來說，沒有想到自性本來是清淨的，這麼一句話。第二句話說，沒有想到自性本來是「不生不滅」，不生不滅就是大乘裡面講的大般涅槃，般涅槃是梵語，古印度話，意思就是不生不滅，它是永恆的，就是翻譯成中國翻成性字，性就是不改、不變、永恆的意思。第三句他說自性「本自具足」，自性雖然什麼都不是，好像什麼都沒有，可是它能生萬法，能現萬法。自性裡面本有智慧、德能、相好，但是沒有緣它不現，它無處不在，無時不在，你沒有辦法感觸到它。這是我們平常報告的時候常說，因為它不是物質現象，我們眼耳鼻舌身接觸不到，眼耳鼻舌身接觸的是物質現象。它不是精神現象，我們第六意識想不到；它是精神現象，我們第六意識可以緣到。它也不是自然現象，自然現象阿賴耶可以緣到，不是自然現象阿賴耶緣不到，精神現象是六、七識可以緣到。雖然存在，我們緣不到，不知道有這個東西，可是它是本體，所有一切現象、一切萬事萬物，都是從它生的、從它變的、從它現的。這些現象千變萬化，千變萬化是識的作用，就是分別執著起的作用，沒有分別執著它就沒有變化，有分別執著它就千變萬化。佛在三千年前把這些，我們今天稱為大自然的現象，他都說出來了，而為現代科學所證實，是真的不是假的。所以，諸法本具的體性，永無改變，「乃其實際理體也」，這就是哲學裡面所講的本體，宇宙萬有的本體。
「因緣合成，假名諸法」，諸法，就是我們講的這些現象，這些現象怎麼來的？因緣和合而來的。所以佛說一切法叫緣生，它不叫因生，實際上有因、緣、果，佛為什麼只說緣而不說因？因為因是平等的，因是本來有的，惠能大師講自性，本自具足那是因，因本來有的。可是因沒有緣它不起作用，因要是有緣，三種現象馬上就起來，物質現象、精神現象、自然現象就生起來。所以緣，不說因，說緣，道理在此地。緣生，所以假名諸法。緣聚的時候有，緣聚合的時候有，現象有；緣散掉的時候就沒有了，這個相就不存在。所以佛說「一切法畢竟空」，就是從這個地方講的，「凡所有相皆是虛妄」，不要等到緣散的時候你才知道它沒有，現前就沒有，只是緣聚而有而已，哪來有？譬如一座房子，一棟房子，你看到房子有嗎？沒有。你要會看的話，這棟房子是什麼？你看多少磚頭、多少瓦塊、多少木材、多少工程，你看是這個東西，聚合在那裡，有，拆掉之後就沒有了。本來沒有，現在蓋起來還是沒有，那你就真會看，你看到諸法實相。凡夫不會看，看諸法假相，沒有看到實相；實相，你從有當中看到它沒有，它不過是緣聚緣散的而已。我們這本經書看到是有，其實人家會看是什麼？它裡頭這一百多張紙而已，聚在此地叫有。書一拆開就沒有了，還要等到拆開知道它沒有嗎？不等到拆開我就知道它沒有，它是一堆紙疊在此地，不是真的。所以那些建築工程師看房子，跟我們看的不一樣，他看到這裡有多少噸鋼筋，有多少噸那些建築材料，擺在地下的時候，他給你算這些東西。多少天工作日把它排好，照著這個圖樣排出來，你就以為有了，假有，不是真有。真是什麼？真是永恆不變。這個虛空是永恆不變，有也沒有妨礙它，無也不妨礙它，它是真的，它不是假的。所以虛空是無為法，不是有為法。
這個底下括弧裡說得很好，「因緣和合，而現諸法，實皆虛妄，但是假名而已」。我們現在得這個人身，身體是因緣和合，我們這身體真有嗎？如果是真的那就永恆不變，永遠不老、不衰、不死，那就是真的；會有生老病死，假的，不是真的。佛教給我們，不是真的都要放下，真的那就要把它抓住，不要受外面這些假相欺騙。「自性寂滅，體不可得，故云空無我」，這是大乘法裡真實智慧，告訴我們，真正的是無我，無我之後，再給你講真我，有真我，這是假我。真我是什麼？不是因緣聚會的，跟緣不相干是真的，跟緣要是相干全是假的。今天時間到了，我們就學到此地。
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