淨土大經解演義 （第四四Ｏ集） 2011/6/6 日本岡山淨宗學會 檔名：02-039-0440
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第五百五十一面倒數第六行：
「四、讚感人發心」。「因發無上心，願速成菩提」，就是這兩句偈文。「十方菩薩見彼土莊嚴清淨超踰十方，佛號功德普度一切，因發大心，願己成佛亦成就如是剎土。如《維摩經》云：以諸淨國嚴飾之事，成己佛土。亦能如是濟度，盡未來際。」這是這一段最後半首偈兩句，十方菩薩這是有感而來的，阿彌陀佛西方極樂世界這是應，感應道交。所謂是讚歎感人發心，這個感人就是十方來的這些菩薩們。他們到了極樂世界，見到依報的莊嚴清淨超踰十方，踰也是超過的意思，十方世界諸佛剎土要跟極樂世界相比呢？確實是要遜色很多。阿彌陀佛度眾生的方法巧妙極了，就是用一句佛號，既簡單又巧妙。因為這個方法容易、方便，無論在什麼時候，無論在什麼環境之下都可以念，不拘任何形式，行住坐臥都可以念。只是在臥著念的時候不要出聲，心裡頭默念，出聲傷氣，沒有別的原因，對身體有傷害。確實穩當、快速，而且成就果德不可思議，往生到西方極樂世界，就得到阿彌陀佛本願的加持。這個本願加持，我們說得通俗一點，福報，無量無邊的大福報你就享受到。阿彌陀佛因地發願，五劫修行的功德成就，你全都享受到。所以彌陀對我們來講確實是大施主，他布施給我們，布施是不可思議的福報。
我們這個世間要跟那個求望的話，那差得太遠，無法相比，這是我們必須要知道的。我們去不是去享福的，目的不是去享福的，目的是去學智慧的，去聽他講經的。沒有想到，到那裡去身相那麼好，這正報莊嚴；環境那麼好，一切都能夠隨心如意，真的是心想事成。這得來不容易，一定要想到阿彌陀佛當年發願，五劫修行功德的成就，我們往生到那裡得到受用。他的發願是為眾生的，他的五劫修行是為眾生的，就像前面普賢行願裡面所說的供養，舉的七種供養，阿彌陀佛每一種都做到，都做到究竟圓滿，在極樂世界完全體現出來。自性功德的體現，不需要人去設計，也不需要人去營造，這個道理我們明瞭，這種事我們一點都不懷疑。然後自己回過頭來想想，這一生值得自己慶幸，能遇到這樣的法門，這一生當中可以說穩穩當當的成就。只要自己認真修學，要放下、要懺悔、要精進，像這些菩薩一樣，他們去到那裡，看到了，這發心，「因發無上心，願速成菩提」，速成菩提就是速成佛道。到極樂世界，這一願一定可以達到，十方世界成佛時間要長、要慢，到這個地方加快了。所以佛號功德普度一切，因發大心，我們就知道了，他們修什麼法門？念佛，一心專念，所以他成就快。攝阿彌陀佛的功德為自己的功德，攝阿彌陀佛的修行為自己的修行，阿彌陀佛心量大，所有一切布施給眾生，希望眾生成就跟自己一樣。所以說是願己成佛亦成就如是剎土，如是剎土是西方極樂世界。在西方極樂世界成佛的人，將來自己的剎土跟極樂世界相同，沒有兩樣。
「如《維摩經》云：以諸淨國嚴飾之事，成己佛土。」這是讚歎阿彌陀佛的，阿彌陀佛怎麼來的？這個成就怎麼來的？前面我們讀到過，他的老師世間自在王如來，因為他的願大，希望他將來成佛他的國土超過一切諸佛剎土，他發這個願。所以世間自在王佛展現十方諸佛剎土給他看，他看了一切諸佛剎土裡面的好處，他統統學了，諸佛剎土裡面有缺點，他都把它改正了。所以極樂世界為什麼超過十方剎土？集十方一切美好的大成。他不是憑空想像，憑空想不出來，實際到一切諸佛剎土去參學，二百一十億佛國土。二百一十億不是數目字，是表法的，密宗裡面代表大圓滿，也就是我們講遍法界虛空界一切諸佛剎土，就這個意思，他統統去參學過。所以諸佛剎土裡好的，他統統採取，他都有，諸佛剎土裡缺點，極樂世界找不到，是這麼成就的。「亦能如是濟度，盡未來際」。跟阿彌陀佛有緣的人往生到極樂世界，這些十方菩薩雖然不是專修淨土，但是十方世界諸佛如來都會勸他們到極樂世界去學習，跟著阿彌陀佛學習。這是這一幫人，人數之多不可思議，他們看到極樂世界，見到阿彌陀佛，聽佛說法，發如是心，希望將來成佛跟阿彌陀佛一樣，也能像阿彌陀佛一樣濟度眾生，濟是救濟，度是教化，盡未來際。我們想想，這些人他將來度生教化用什麼方法？肯定是用阿彌陀佛，發菩提心，一向專念阿彌陀佛的方法。於是阿彌陀佛的國土又擴大了，有這麼多人，人愈多他的國土愈大。這是我們要學習的，我們看末後這一段：
【應時無量尊。微笑現金容。光明從口出。遍照十方國。迴光還繞佛。三匝從頂入。】
這是阿彌陀佛現相放光。
【菩薩見此光。即證不退位。時會一切眾。互慶生歡喜。】
佛放光，菩薩一接觸到就開悟了。『證不退位』，就是證阿惟越致菩薩。『時會』，當時在這個法會裡面的一切大眾，這就包括十方往生到西方極樂世界的眾菩薩們，互相都慶祝、都歡喜，這個緣分太殊勝！我們看念老的註解，「右文」，前面這兩首半的偈頌，「顯感應道交，如來放光加持，大眾證不退位，皆大歡喜」。我們在這個地方應當要細心去體會，諸佛如來住世，他究竟做的些什麼？教學。釋迦牟尼佛在我們這個地球上住世八十年，教學四十九年，他示現做為一個知識分子，好學多聞。十九歲離開家庭，他是太子，原本是繼承王位的，把繼承王位的權放下，出去求學，印度求學很辛苦，就像苦行僧一樣。當時印度確實是世界上宗教之國、學術之國，我們中國比不上它，中國古時候學術思想很發達，它比中國殊勝的是因為他們修禪定，禪定能夠突破空間維次。所以六道輪迴在一萬多年之前，印度人已經搞得清清楚楚，中國人還在摸索，有提到，但是不清楚。四禪八定是古婆羅門教所修的，這在世尊出世一萬年前，你就知道這個歷史多麼悠久。世尊出去求學十二年，到三十歲，大概能學的地方他全都去參學過，沒有地方再學了，所以在畢缽羅樹下入定，把十二年所學的也放下。這個示現非常重要，因為要證無上菩提，煩惱障放下，他十九歲煩惱障放下了，還得所知障要放下，有所知是障礙，為什麼？有所知是你的成見。所以十二年學習的這些東西全都放棄了，清淨心現前，平等覺現前，這叫大徹大悟，明心見性。自性裡面智慧德相統統現出來，這開始教學，三十歲開始教學，七十九歲圓寂，講經教學四十九年，釋迦牟尼佛給我們表現的。
看極樂世界阿彌陀佛，阿彌陀佛在行菩薩道的時候，他的老師世間自在王如來，佛為了要滿足他的大願，把遍法界虛空界一切諸佛剎土展現在他面前，讓他自己學習，成就他。淨土宗的因緣，《觀無量壽佛經》，韋提希夫人遭到家庭變故，這遇到災難，求釋迦牟尼佛幫助她。她不願意住這個世界，這個世界太苦，有沒有清淨剎土？她想求往生。釋迦牟尼佛也沒有說話，也是把諸佛剎土展現在她面前，讓她自己選擇。韋提希夫人看到阿彌陀佛的極樂世界，非常歡喜讚歎，跟釋迦牟尼佛說：這個地方好，我想去，請你教我用什麼方法能夠往生。佛給她講十六種觀法，這十六種方法，一樣成功了都可以去，都能往生。持名念佛是最後的一種，第十六觀，第十六觀是執持名號。韋提希夫人往生了，在家婦女上品上生，不但她上品往生，她還帶了五百宮女，統統往生。五百宮女不是上品上生，也是上品中生、上品下生，換句話說，這一批人都是三輩往生裡面，她們是上輩，你看多殊勝。所以證明了善導大師的話，極樂世界「三輩九品總在遇緣不同」，這句話黃念老引用在註解裡頭。我們今天的緣可以說非常殊勝，稀有難逢，比過去古大德還殊勝。我們要發願求上輩往生，我有理由相信可以做得到，只要你能夠依照經典的教訓去做，「信心不逆」，你決定會滿願，生到極樂世界你就證不退位，三種不退。
下面引的，「《宋譯》曰」，《宋譯》就是《佛說大乘無量壽莊嚴經》，五種原譯本最後的一種。「爾時彼佛無量壽，化導他方菩薩心。密用神通化大光，其光從彼面門出」。《宋譯》的本子，這一段講得比較詳細，說出來你看化導他方菩薩心，密用神通化大光，用光明，其光從彼面門出，這個彼就是阿彌陀佛，從阿彌陀佛面門放出來的。「故知無量尊即無量壽佛。微笑現金容，於彼佛金容示現微笑之相」，光從這裡發出來。「《會疏》曰：應時，應菩薩發願時」，感應道交絲毫不爽。「欣笑，授記之相」。這個笑容，用我們現在的話來說，肯定諸菩薩契入境界，諸菩薩在極樂世界見色聞聲大徹大悟，佛這種歡喜欣笑就是給他做證明，佛經裡面講授記。「如來常住三昧」，常住三昧是自性本定，也就是惠能大師所說的「何期自性，本無動搖」，自性是我們的真心，真心從來沒有動過。由此我們就能夠體會到，會動的是妄心，我們這個念頭動，前念滅後念就生。所以阿賴耶、末那、第六意識跟前五識全都是動的，法相稱為八心王，八識也叫八心。八心王是動的，不是靜的，所以它不是真心，真心不動。與心王相應的五十一個心所當然是動的，心王動，心所哪能不動？佛家真跟妄差別就在此地，不動是真的，不變是真的，會動是假的，會變的是假的，真妄是這麼分法。
「將欲說法，安祥而動」。佛說法了，佛說法動不動？動中不動，不動而動，說實在他是沒有動。這個現相是現在實報莊嚴土，阿彌陀佛現在實報莊嚴土。為什麼現在那裡？菩薩有感，這些菩薩都是阿惟越致菩薩，也就是說明，都是證得不起心、不動念、不分別、不執著，都是證到這個境界。阿彌陀佛是常住在寂光土，不在實報土，實報土菩薩有感，常寂光裡面的佛有應，就現身。跟《普門品》所講的意思一樣，應以什麼身得度就現什麼身。但是在實報土裡頭決定是現佛身，因為對象呢？對象是四十一位法身大士，你面對這些人當然現佛身，不會現菩薩身；對六道裡面才三十二應，在常寂光裡面是現佛身。所以此地講安祥而動，你看動裡頭安祥。「故佛心湛然，無喜無憂」。他沒有起心動念，他怎麼會有憂喜！也就是他沒有分別、他沒有執著，他沒有起心、也沒有動念。「若將授記時，現欣笑」。表示一點微笑，這是跟菩薩授記，證明菩薩所悟的是正確的，沒錯，幫助菩薩印證。「舌相薄淨，如赤銅色。舌上五畫，如印文。笑時動舌，出五色光」。法身如來，經上告訴我們，法身如來舌相之薄，那個薄的是還透明，我們看不見。為什麼？他的舌相能夠蓋住三千大千世界，叫廣長舌相。阿彌陀佛的舌相絕對不止一個大千世界，我們也有理由能夠體會到，彌陀舌相遍覆遍法界虛空界一切諸佛國土，這超勝，一切諸佛如來所不能及。我們中國人諺語所謂「家家彌陀佛，戶戶觀世音」，說明彌陀、觀音這個教化影響之大。我們看到十方諸佛的讚歎，就曉得彌陀、觀音的影響，是遍法界虛空界一切諸佛剎土光明遍照。
「《寶積經》云：諸佛常法，若授地獄眾生記時，爾時光明兩足下沒」。光是從口出的，從面門出的。地獄眾生能往生極樂世界嗎？能。記住，總在遇緣不同，地獄眾生能夠往生極樂世界，肯定是過去生中生生世世修得不錯，積功累德，臨命終時一念錯誤，墮到地獄去了。沒有那麼深厚的善根，在地獄裡頭怎麼能夠見佛聞法？他善根深厚，一時糊塗墮到地獄去，墮是什麼？造地獄業。我們有沒有造地獄業？人人都造地獄業，找一個沒有造地獄業的人，你一個也找不到。所以說老實話，我們現在在這個地球上的同參道友，我講得很多，多次，不是一次，我們只有兩條路，一個到極樂世界，一個就到無間地獄。只要你自己冷靜去想想，你起心動念、所作所為，你是不是造了地獄業？我們現身為一個佛弟子，無論在家、出家，佛弟子是金字招牌，我們今天很多不如法，讓社會大眾罵佛教是迷信，就是我們的罪過。我們沒有把十善業道做好，沒有把六和敬做好，這是佛的根本戒，惹得別人罵釋迦牟尼佛、罵佛法、毀謗三寶，因我而起，這就是地獄業。所以出家不容易，出家就是入地獄，你能不害怕嗎？出家一定要做好樣子。
我們中國老人常講，佛弟子要給佛貼金，佛的臉上有光，你修得不錯、修得好；如果你犯了過失，你就是佛臉上塗糞。我們今天起心動念、所作所為，是給佛貼金，還是給佛塗糞？給佛貼金的就到極樂世界去，給佛臉上塗糞的那就得下無間地獄，來生還想作人、要生天，沒這個事情，那是妄想。你要真的搞清楚、搞明白了，你能不幹嗎？你在這個世間還能貪圖這些世間五欲六塵嗎？還可以貪圖名聞利養嗎？那個麻煩就大了，佛菩薩幫不上忙，自作自受。今天社會這麼亂，災變這麼多，什麼原因？居住在地球上的眾生不善業所感，這不善業裡頭有我一分。我們今天是不幸當中有大幸，遇到《無量壽經》，遇到黃念老的註解，我們才能得救。沒有這個經，這個經、這個註解講得透徹！我從學佛以來，過去一些老法師，包括我的老師，講淨土經典沒有這麼詳細，所以聽多少遍都還半信半疑。度現前的眾生，往後末法九千年，除這個本子之外，找不到第二種。我們既然遇到了就要認真學習，遇到就是機緣，你依照這部經修行可以滅罪，可以伏住煩惱、伏惑，可以往生。往生西方極樂世界的品位高下那就是緣分，緣分好你可能上上品往生，緣分不好就下下品往生，也好。蕅益大師說的，下下品往生他就很滿足了。
因為下下品往生，下品下生到極樂世界就得彌陀本願威神加持，你就提升到阿惟越致菩薩的待遇，這是太難得，十方諸佛世界沒有的。享受這種待遇，從事相上來看，你的神通、智慧、道力幾乎跟佛相等，這真正不可思議。這告訴我們一樁什麼事情？到極樂世界見到阿彌陀佛，得阿彌陀佛的加持，你就有能力到十方世界去度化眾生。那說明我們這個世界很多家親眷屬，想度他，你有能力了，不必等到極樂世界你修成，沒有修成，阿彌陀佛智慧、神通、道力加持給你。阿惟越致菩薩，哪裡不能去！一切諸佛剎土裡面的十法界，你來去沒有障礙，你能跟一切眾生，一切有緣眾生感應道交，這些眾生有感，你就有應，你就能幫助他，幫助他離苦得樂，幫助他破迷開悟，你肯定會教他念佛，肯定會勸他往生。世出世間真實利益，還有能超過這一著的嗎？沒有了。這個大事因緣擺在我們面前，如果當面錯過，你的罪就重了。別人沒有遇到，沒有緣，那情有可原，你遇到了把它捨掉，不肯幹，你就是無間地獄的罪。所以地獄眾生，佛給地獄眾生授記，光從口出，但是光明從兩足下面進去了。
「乃至若授菩提記，爾時光明從頂上沒」。在這個法會裡面，十方來的全是菩薩，全是大乘，所以佛在此地為我們示現的，佛光是『從頂入』，『三匝』這佛光繞了三圈，從頂入了。「彼國純一大乘故，更無餘乘記，故云從頂入。《魏譯》」，《魏譯》本子在中國是流通最普遍的，康僧鎧的本子。「示放光之因」。佛為什麼放光？是為大眾授記。「蓋為當授菩提記」，證明他們修學的正確，必定得無上菩提。「《嘉祥疏》曰：正明授記，表得時機」，表示得到的時機成熟了，「所以欣笑口出。先還從頂入者，表吐言說，為物授至極法身之記也」。至極就是妙覺果位，比等覺還高一層，等覺沒有至極，上面還有，妙覺上面就沒有了，這是通常給等覺菩薩授記的。由此可知，菩薩到極樂世界，當然這都是大乘菩薩，大乘菩薩《華嚴經》是初住以上，他在其他國土裡面修行需要三個阿僧祇劫，無始無明習氣才能斷乾淨。可是到極樂世界，阿彌陀佛以光明做佛事，為什麼？這些人都已經斷盡煩惱了，也就是說不起心、不動念、不分別、不執著，這裡頭沒有言語，也沒有說法，佛用什麼？放光，菩薩一接觸光明就覺悟。以光做佛事，這是常寂光淨土阿彌陀佛教菩薩的方式。
下面是念老的話，「意謂佛正為大眾授記。因時機成熟，故現微笑。並放光明從口而出。遍照十方，光迴繞佛三匝，入佛頂中」。這幾句話說得很清楚、很明白。「此表為眾所授之記，為至極法身之記，即究竟果覺之記也」。這些菩薩最後一品無明習氣斷掉，證妙覺位，這是究竟果位，證妙覺位，實報莊嚴土就不見了。這說明什麼？實報土也不是真的，證明大乘經教裡佛常講「凡所有相皆是虛妄」。實報土有相，實報土的相從哪裡來的？無始無明的習氣沒斷，所以它有相；無始無明習氣斷了，相就沒有了。相沒有了，到哪裡去？到常寂光去了，常寂光是自性；換句話說，回歸自性。你看一切法包括自己，是從自性，迷了自性變現出來的，最後還回歸自性。所以我們聽到科學家研究宏觀宇宙的，他們的報告說，他們以最精密的儀器去觀察，實際上只能看到全宇宙的百分之十，還有百分之九十的宇宙不見了。我們聽到這個話，我們會笑笑，為什麼？我們知道到哪裡去了，回常寂光去了，回常寂光你就找不到。為什麼？科技探究一定要有對象的，對象就是現象，沒有現象他就找不到了。常寂光沒有現象，三種現象都沒有，沒有物質現象、沒有精神現象、也沒有自然現象。所以他說沒有了，百分之九十沒有了，回常寂光了。微觀世界就是量子力學家們，他們現在能看到極微之微，現在稱為量子，也稱為小光子，也稱為中微子，這麼小的東西看到了。但是這麼小的東西裡頭有世界，他沒看到。
這佛經上說的，一微塵裡面有大千世界，跟外面宇宙完全一樣，我們在前面讀過的。普賢菩薩能入微塵裡面的世界，這裡面的世界跟外面這個大世界是一不是二，大世界沒縮小，微塵裡面世界沒放大。在自性裡面沒有大小、沒有遠近、沒有先後，沒有遠近就是沒有空間，沒有先後就是沒有時間。自性裡頭沒有大小，普賢菩薩能入，能在微塵世界裡面去拜佛、去聞法，不思議的境界。科學沒發現，科學只發現這個微點，不知道微點裡頭有世界。我們現在能想到，微點裡頭有世界，那個世界裡頭又有微點，微點裡頭又有世界，重重無盡。這個科學沒發現，這是事實。就像兩面鏡子對照一樣，我們人在當中，鏡子現的相重重無盡。我們從這個現象能體會到佛所說的，真是這樣的，這都是事實真相，佛經上用一句話說，「諸法實相」。所以方東美先生說，佛經是高等哲學，我們通過六十年的學習，現在證明它不但是高等哲學，它還是高等科學。科學跟哲學沒有解決的問題，全在佛經裡頭，真正是大學問，真正能幫助我們解決問題。
我們要契入這個境界，到極樂世界就辦到，為什麼？極樂世界是普賢菩薩的法界，你看這個經本第二品「德遵普賢」。西方極樂世界那些菩薩們修什麼法門？修普賢法門。那你就得要重視普賢菩薩十願，為什麼？是極樂世界每個人必須要修學的，你不學，到極樂世界就跟人家不相應，菩薩行到十大願王才真正叫大圓滿。所以經上說，菩薩不修普賢行不能成佛，菩薩要想成佛一定要修普賢行。普賢行的對象是遍法界虛空界，願願都是遍法界虛空界。這是什麼？把遍法界虛空界跟自己融成一體，這就是十願。頭一個就是禮敬，我們能不敬人嗎？我們能輕慢別人嗎？能瞧不起別人嗎？不可以，你這個與普賢行完全相違背。普賢行裡面，不但一切人要尊重、要禮敬，禮敬諸佛，樹木花草要禮敬，山河大地要禮敬，沒有一樣不禮敬。為什麼？全是自性變現的。禮敬的對象是自性不是別的，自性是真佛，自性是真正的自己。在哲學上來說，自性是宇宙萬物的本體，怎麼能不尊重！本體所現的一切現象，它都帶著自性的成分，它不帶著自性它變不出來，所以性相一如，性相不二。我們心有嚴重的分別，對這個好，對那個不好，這喜歡，那討厭，完全相違背。
所以一定要把心量拓開，愛護一切眾生，用清淨心愛、用平等心愛，用覺而不迷、正而不邪、淨而不染的心，對待遍法界虛空界一切眾生，你就對了，這就是普賢菩薩。淨土宗各個都是普賢菩薩。所以古德有說，「《無量壽經》即是中本《華嚴》」，說得非常有道理。《華嚴經》的分量大，這個分量小，可是內容呢？無二無別。也可以說，《華嚴經》說得詳細，細說，這個經說得簡單、扼要。《無量壽經》展開就是《華嚴》，《華嚴經》把它濃縮就是《無量壽》，是一不是二。我們也可以說，《無量壽經》是《華嚴經》的落實，落實在西方極樂世界。所以文殊、普賢常常率領華藏世界四十一位法身大士，到極樂世界去拜阿彌陀佛去。這裡面所顯示的意思，就是任何一個法門，八萬四千法門修成功之後，都會到極樂世界去拜訪阿彌陀佛。拜訪阿彌陀佛就像這品經上所說的，見到阿彌陀佛，那個境界大幅度的提升。見阿彌陀佛，你看你好處多大，阿彌陀佛為你授至極法身之記，就是究竟果覺之記，真實利益裡頭的真實利益。
「又《望西疏》註光明照十方，還入如來頂者，依《華嚴》表授菩薩成佛記也」。祖師註解的這句話，光明照十方，還入如來頂，以《華嚴經》上所說的這是表法，授菩薩成佛之記。也就是說，無始無明的習氣斷盡了，不是靠自己力量，是靠阿彌陀佛本願威神五劫修行的成就，這個成就加持，讓你無始無明能夠快速的斷掉，這是在華藏世界都做不到的。諸佛如來尊阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」，這沒錯，這是尊重阿彌陀佛的德行、阿彌陀佛的智慧，沒有這種大願、大行、智慧、神通、道力，這做不到的事情。「下明與會大眾善根成熟」，這句話重要，也就是說，他們的無始無明習氣快要斷盡了，善根成熟。「見佛此光明，即證不退位。不退者，不退轉之略稱，即阿惟越致菩薩也」。圓證三種不退。「是故時會一切眾，互慶生歡喜。會中諸菩薩，見此瑞相，知蒙授記，復現證不退，故互相慶慰，莫不歡喜也」，就皆大歡喜。這菩薩人數沒辦法計算的，極樂世界的菩薩、從外面來的菩薩。
「《嘉祥疏》人天知相而歡喜」。佛所現的相，這個地方講的人天，這極樂世界的人，人天是什麼？凡聖同居土的。凡聖同居土往生的人數非常之多，我們念佛往生都在凡聖同居土。凡聖同居土裡面，你看看他知道，知相是他明白了，這是什麼？這要不是得阿彌陀佛加持，皆作阿惟越致菩薩，你怎麼能看到！釋迦牟尼佛有實報莊嚴土，我們見不到，釋迦牟尼佛也有方便有餘土，我們也見不到。同居土裡面，我們侷限的只見到一個小範圍，為什麼？六道是同居土，我們沒有辦法把六道完全見到，六道輪迴是釋迦牟尼佛的凡聖同居土。四聖法界，十法界的四聖法界是釋迦牟尼佛的方便有餘土，我們都見不到，不是那個等級你見不到。可是極樂世界不一樣，凡聖同居土下下品往生，真的是人天身分，連小乘初果的身分都沒有。如果是小乘初果，大乘初信位的菩薩，他們往生生方便有餘土，不是在凡聖同居土。凡聖同居土，見思煩惱是一品都沒有破，我們從這個地方看到西方世界殊勝。所以人天看到了，知道這種現象也生歡喜心。「如《宋譯》曰：時會一切諸眾生」，一切諸眾生就包括凡聖同居土的人天，「敬歎佛光未曾有」，恭敬、讚歎，世尊放光未曾有，「各各俱發菩提心，願出塵勞登彼岸」，出塵勞就是斷煩惱，登彼岸就是證菩提。我們讀了這個經也生歡喜心，也要勉勵自己，要願出塵勞，要願登彼岸，這個話實際上是對我們說的。我們再看下面第九首偈頌，這下面一共有五首，從第九到第十三。
【佛語梵雷震。八音暢妙聲。十方來正士。吾悉知彼願。志求嚴淨土。受記當作佛。覺了一切法。猶如夢幻響。滿足諸妙願。必成如是剎。知土如影像。恆發弘誓心。究竟菩薩道。具諸功德本。修勝菩提行。受記當作佛。通達諸法性。一切空無我。專求淨佛土。必成如是剎。】
這個二十句，五首偈二十句是彌陀說法，釋迦牟尼佛為我們轉說的，實際確確實實是阿彌陀佛說的。『佛語梵雷震』，這個「佛」是阿彌陀佛。我們看註解，這段註得比較長，意思很深，真的是深廣無盡。「彌陀放光，隨即說法」，放光之後就說法，「故下曰：佛語梵雷震。此佛字，乃阿彌陀佛也」，說明釋迦牟尼佛為我們轉述。「佛音清淨，故曰梵音。又如梵天王，故曰梵音」。梵是清淨的意思，一塵不染。「《智度論》曰：如梵天王五種聲從口出」，這個五種此地說出來，「一、甚深如雷」，我們常說如雷貫耳，能夠把我們警覺了，雷的聲音能警覺人，把我們覺悟了。「二、清徹遠聞，聞者悅樂」。音聲清徹，清楚容易明瞭，而且遠聞，遠到什麼程度？遍法界虛空界都聽到。真的嗎？真的。如果我們在此地，真的把分別執著放下，還有起心動念沒有關係，真正做到不分別、不執著，這就有相當定功，這是什麼？菩薩所證得的。比阿羅漢高，阿羅漢、辟支佛只放下見思煩惱，菩薩塵沙煩惱也放下了。阿彌陀佛在極樂世界說法，他在此地聽得清清楚楚。
我們為什麼聽不到？我們這個耳有毛病。為什麼？不能徹聽。科學家告訴我們，我們的眼根也不行，眼根，光線很多，好多種不同，我們只能看到適合於我們能見的這一段光波。比這個波長的見不到，比這個波短的也見不到，用儀器可以探測出來。音聲亦如是，聲波我們也只能聽到這一段，比這個波長的也聽不到，波短的也聽不到。如果這些障礙都沒有了，我們的本能現前，本能我們的耳能聽遍法界虛空界，我們的眼能見遍法界虛空界，這本能！這能力怎麼失掉？佛說得很好，「但以妄想執著而不能證得」。換句話說，我們如果把妄想分別執著統統放下，統統捨棄，我們的能力完全恢復。六種神通起圓滿的作用，眼見遍法界虛空界，見過去、未來，你都看到，這真的，這不是神話。就是因為起心動念、分別執著搞成這個樣子，現在叫你放下還不肯；放下是自己佔便宜，不是別人。所以要曉得，我們六根的能力廣大無邊際，跟諸佛如來沒兩樣。聞者悅樂，喜悅、快樂，聽佛講經說法。
「三、入心敬愛」。入心是聽到佛說法，心開悟了，真明白了，恭敬心、報恩心自然生起。「四、諦了易解」。諦了是真的明白，沒有一點錯誤。諦這個意思有審查的意思，通過審查，它是真的不是假的，不是隨便接受的，真實智慧容易了解，佛以一音而說法，眾生隨類各得解。「五、聽者無厭」。聽佛講經說法永遠不會疲倦，這是不可思議！我們這個世間人，幹什麼都會有疲勞、有厭倦的時候。唯有聽佛講經、聽菩薩說法，永遠沒有厭倦，你愈聽愈歡喜。現在跟我講的完全相反，聽一遍還可以，兩遍、三遍就厭倦，不想再聽，這是什麼原因？你沒聽懂，你沒有入味。前面他這裡第三句講「入心敬愛」，你沒入。如果你真正入心，你就會得法喜，叫法喜充滿，不會厭倦，聽得精神百倍。為什麼得不到法喜？印光大師講的，誠敬心不夠。所以現在講經、聽經的人很難，讀經的人更難，為什麼？心浮氣躁他就沒辦法入。到什麼地方去找一個聽眾，真正能夠把妄念放下一心專注來聽，這就找不到，但是那個人聽經會生法喜。我們在經教裡搞六十年，如果沒有法喜能維繫得住嗎？能這麼長久的時間幹嗎？愈幹愈歡喜，就是法喜充滿。
我在做報告的時候也常常提示出來，但是同學有沒有聽懂，我就難說了。我每次在講台上講，中國古人所說的叫「和盤托出」，一絲毫保留都沒有，我所知道的統統都說出來了。可是明天再講又有很多新東西，那新東西是不是我今天保留的？不是，新的東西是今天晚上又發現了。每念一遍有每遍新的意思，所以你永遠念不倦、念不厭。如果它講的都是一樣的，遍遍都是一樣的，第一遍看了不想看第二遍。你看看報紙，你看看雜誌，你會能看第二遍嗎？好的文章愈看愈歡喜，看個十遍、二十遍不想再看了，這是我自己的經驗。小時候喜歡看小說，中國四大名著真吸引人，《西遊記》、《三國演義》、《水滸傳》、《紅樓夢》，這四大小說每種，我在學校念書，年輕的時候至少都看了十遍，可是十遍之後不想再看了，興趣就沒有了。佛經看一千遍都看不厭，有味道！有時候看，把晚上睡覺忘掉了，看到想睡的時候天亮了，這常有的事情。現在年歲大了，知道睡眠重要，年輕的時候不知道，一個星期總有一、二天晚上看經看到天亮，不知不覺時間怎麼過得那麼快！所以你真懂了，真看出味道出來。聽經亦如是，永遠聽不厭，味道不一樣。一部書講十遍意思不一樣，遍遍不相同，就是說天天不相同，這個叫經典的攝受力。你沒有這種法喜，沒有這種體會，就是你的煩惱習氣很重，你根本沒有入進去，聽是很勉強的聽，看是很勉強的看。可是如果持之有恆，能夠有個半年、一年，那個味道就出來，為什麼？心清淨了。心愈清淨，你體會得愈深，煩惱習氣愈重，你愈沒辦法體會，讀誦、聽講都是這麼個道理。
對於現在業障深重、心浮氣躁非常困難，現在科技發達，有衛星、有網路、有光碟，書本的印刷非常方便，這是外緣具足。可是內緣不足，跟古人比相差太遠了！古人那個社會是安定的，古人的心是定的，容易契入。現在社會動亂人心浮躁，定不下來，所以很不容易契入，這是今天聖教弘揚的困難處。用什麼方法把人心定下來？人人都想定下來，就是沒辦法。現在又碰到整個地球，到處都有災變，剛剛過去三月、四月、五月這三個月，有同學把一些災難新聞的標題，只把這些標題告訴我，兩百多起，三個月，非常可怕。災難為什麼會有這麼多？科學家預告我們，可能往後愈來愈多，科學家的探測是以物理為根據。海底地球的板塊活動了，不像從前靠得那麼密，現在浮動，這就產生處處都有地震、海嘯、火山爆發。他們完全根據物理，物理能夠把這些原因探討出來，可是更深層的因素他就不知道。更深層的因素是心理，像德國科學家普朗克所說的，他說所有一切物質現象的基礎是意念，就是人的念頭，物質現象是假的，不是真的，科學探測出來了。
如果用心理上來做，大概還有辦法。我們這裡有一本江本博士的水實驗的報告，它這個後面正好就是琵琶湖的一張照片，他在這個地方做實驗。這是一個海灣，我們知道琵琶湖是內陸湖，是日本最大的一個湖，像海一樣，這個海灣是死水，水流不走，所以二十多年來這個海灣的水很臭，很難聞。他用這個地方做實驗，他找了三百多人，請了一個老和尚九十多歲，帶著這批人去祈禱，時間只有一個小時，在這一個小時讓大家把所有妄念放下，什麼都不要想。大家共同想一樁事情：湖水乾淨了。你看就這麼簡單，就這一個念頭：湖水乾淨了，我愛你。大家都想這一個問題，就念這一句話，念了一個小時，三天之後水果然乾淨，氣味沒有了，保持了六個月。他把這個事情告訴我，我說你每三個月去做一次，這水就永遠乾淨，就不會再變化。這是什麼？我們的念頭能改變自然環境。這給我們一個很大的啟示，如果我們日本的同學們，都能夠為日本這個地區地震、海嘯災難，每天認真做祈禱，能有幾百人、上千人，這個地方災難真的化解。縱然不能化解，會大幅度的減輕，九級的地震可能也變成三級，真能做得到，很好的證明。這個證明現在有科學根據，普朗克他的研究就是原始的根據，所有物質現象它的基礎是意念，我們的意念要好、端正，問題就化解了。
佛在經典裡面告訴我們，這三千年前的事情。依照中國歷史記載，釋迦牟尼佛出生周昭王二十四年，圓寂那一年是周穆王五十三年，佛住世，中國人算虛歲八十歲。如果從這個年代來算到今天，算到今年釋迦牟尼佛滅度三千零三十八年，中國老一輩的出家人都用這個紀年。現在外國人用的是二千五百五十幾年，相差六百年，這個我們不必去計較它，中國人有中國歷史的記載。三千年前釋迦牟尼佛說的，講我們這些災害，災害怎麼來的？不善念頭感應來的。貪婪的念頭感得水災，貪心感水災；瞋恚是火災，火山爆發、地球溫度上升，都是屬於瞋恚所感得來的；愚痴是風災；傲慢是地震；懷疑是土地鬆散了，不堅固了，山會倒下來，大地會沉到海裡，這個根、這個因是懷疑。如果我們把貪瞋痴慢疑斷掉，不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑，這災難都沒有了。所以科學家告訴我們，這美國人說的，美國科學家布萊登講的。他在「２０１２」那個電影裡面出現了四次，時間不長，出現四次。他告訴我們，如何應對二０一二馬雅災難預言，他提出三句話，第一個「棄惡揚善」，勸全世界的人，棄惡揚善就是佛家講的斷惡修善；第二「改邪歸正」；第三「端正心念」，端正心念就是我們把貪瞋痴慢疑放下。不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑，這樣的心態就能夠把二０一二的災難化解，不但能夠化解而且會把地球帶上更美滿的未來。什麼人能做到？什麼人肯把貪瞋痴慢疑放下？不貪財、不貪色，財色名食睡都不要貪，七情五欲能自己控制得住，逆境能夠不再發脾氣了，樣樣能夠忍讓，你能夠把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》做到了，這個世界就美好了，也就很像極樂世界了。
日本，這次我是第七次來訪問日本，過去有兩次，我參加聯合國教科文的和平會議在岡山開的，所以我來過兩次岡山。我對這個小鎮很歡喜，這個小鎮人很保守，不貪財，家家都有儲蓄，生活很穩定。離大阪這樣近，很少到大都市裡面去，都是安分守己。我聽說這個地方，四百年沒有災難，這個地區的人好，人心善良，貪瞋痴大幅度減輕，跟別的地方比它輕，所以它四百年不遭災難。我那個時候來開會，看的時候很驚訝！像這樣的環境在世界上不多，找不到，所以它給我很好的印象。那次來開會跟縣長見了面，剛好還遇到外交部的次長也參加這次會議，我們都碰到了，我還留的有照片。所以這一個小區域，如果能夠真正落實儒釋道的三個根，它是世界上和諧示範的一個小區，全世界愛好和平的人，都會到這個地方來參觀、來學習，能做得到！
我過去在中國大陸做了三年的實驗做成功，這個地方要做，我相信比我以前做的會更成功，因為這個基礎太好，太難得，居民純樸，也就是講老實，人只要老實、聽話、真幹，他就能成聖成賢，非常非常難得，希望大家努力。淨宗學會在這個地方帶頭幹，做出成績出來，不但自度，救了日本、救了東南亞的地區、救了全世界。真正做出來我給你們做宣傳，讓聯合國的人到這個地方參觀。因為聯合國那些人確實真想把衝突化解，真正想給世界這個社會帶來永續的和平，找不到方法。有實驗點大家都相信，沒有實驗點我們做再詳細的報告，聽了都歡喜，都鼓掌，下了台之後，就問我：法師，你這是理想，這做不到。這就信心危機，他不相信，這不相信，所以大地就鬆散，就會沉到海底，高山就會倒下來、倒塌下來。沒有信心還得了嗎？所以一定要做出樣子，做出典型、做出榜樣，大家相信了。這個地方做非常理想，要當地的這些領導他們帶頭真幹，我們可以把過去在中國做的這些經驗，提供他做參考。我們在聯合國報告的時候，大家聽了非常激動，駐聯合國教科文組織，一百九十二個國家地區的大使代表都非常熱心，想來看看。這是個非常好的機緣，他們的心態我知道。這樣一做的時候，日本救了全世界，這無量無邊的功德，這個功德保證日本什麼災難都沒有。今天時間到了，我們就學到此地。
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