淨土大經解演義 （第四二四集） 2011/5/26 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0424
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，五百三十三面第五行，「乃至十念」從這裡看起：
「乃至十念，乃至者，從多向少而言，如云下至」，乃至跟下至的意思相同。「如上之信願持名歸向淨土，下至僅得十念相續，亦定生彼國。」經文上這幾句話非常重要，給我們對念佛求生淨土，堅定了我們的信心，堅定了我們的願望，我們這一生當中一心求生淨土，決定不會失望，這是一生當中第一樁大事。淨宗以及這一切經論，歸根結柢就是這句話，信願持名歸向淨土。持名，甚至於講到，下至僅得十念相續，亦定生彼國，這個語氣非常肯定，讓我們一絲毫懷疑都沒有。下面為我們解釋十念，「十念包括」，第一個是「平時」，第二個是「臨時」，臨時是臨命終的時候，包括這兩種。「至於平時十念，亦有兩種：一者，如前引《彌勒發問經》中佛說之十念，不雜結使」。結是煩惱，使是見思，也就是說不雜見思煩惱。見惑，前面我們學了很多，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種見惑。另外有貪瞋痴慢疑，這叫思惑，這五樣東西讓我們迷失了自性，我們對於所有的問題全都想錯了。前面是看錯，後面是想錯，一共十條叫十使，此地講的結使。不雜，念佛的時候，念佛的心裡面清淨沒有這十條，沒有身見、邊見、見取、戒取、邪見，見清淨了；不夾雜貪瞋痴慢疑，我們的思想清淨了。見解、思想都得其正，「是乃菩薩念」，為什麼？見思煩惱，菩薩斷了。凡夫沒斷，凡夫裡面還夾雜著這些東西，那叫「凡夫念」，不是菩薩念，菩薩不夾雜這個東西。這個地方給我們很明顯的啟示，我們是菩薩還是凡夫，用這個標準來一衡量，自己就知道了，不要問別人。我念佛這一念裡面不夾雜見思煩惱，見思煩惱在《華嚴經》裡面稱之為執著，五種見惑、五種思惑總不離執著。所以我們真的能把執著放下，就是見思煩惱放下，你得到清淨心，經題上講的「清淨平等覺」，清淨你得到了，清淨心念佛是菩薩念。見思煩惱沒斷，換句話說，你還有身見，執著這身是我，你還會跟人對立，你還有成見，你還有很多錯誤的見解，貪瞋痴慢疑沒斷，這個念佛是凡夫念佛，不是菩薩念佛。
「本經所云：以清淨心，向無量壽，乃至十念」，這句話說得很清楚、很明白，念佛要用清淨心，清淨心乃至十念，這個功德都不可思議。「即以脫盡婬怒痴之三毒，具成就三明之智德，以如是之心，而持佛名號」。這是念佛人的標準心，標準心就是清淨心，所以古大德修這個法門萬修萬人去。我們現在念佛，一萬個人念佛，真正往生的幾個人而已，原因是什麼？我們錯用了心，我們不是用清淨心。所以念佛得往生的人，無不是過去生中宿根深厚，他的底蘊很深，靠這個往生的。明白這個道理，了解事實真相，我們在日常生活當中，就知道什麼最重要，清淨心最重要，要用清淨心過日子，要用清淨心工作，用清淨心待人接物，用清淨心念佛。一切時、一切處、一切境緣之中，知道用清淨心，我們這一生求往生就決定得生。如果不是清淨心，過去生中又沒有深厚的善根福德，靠這一生很不容易成就。因為這一生念佛都不是清淨心，念佛的功夫被破壞了，被結使煩惱破壞了。這個地方這一句，脫盡貪瞋痴慢疑，我們加兩個字進去，五毒，這樣才能夠成就三明六通，要用這樣的心來念佛。「如是念佛，功德難思」，為什麼？感應，古大德告訴我們，一念相應一念佛，清淨心念佛就相應，念念相應念念佛。
「以此為因，則臨終正念現前，定得往生。但此乃菩薩之十念」。佛菩薩是教出來的，佛菩薩是學習成就的。我們今天接受大乘的教誨，因緣具足，我們能夠依教奉行，一心一意來學菩薩道，菩薩道在哪裡？在日常生活穿衣吃飯、待人接物。怎麼是菩薩道？只要你能夠學習隨緣不變，就是菩薩道。隨緣隨著變就是輪迴道，不變不隨緣是小乘道，我們要懂得。隨緣當中學習不變是菩薩，不變隨緣那是佛，佛不變能恆順眾生，隨喜功德，所以那是佛。我們今天記住，隨緣裡頭學習不變就是菩薩。印光大師教我們一個方法，就在日常生活當中，一切時、一切處時時刻刻提起彌陀名號，出聲念可以，不出聲也可以。不出聲也能夠念得清楚、聽得清楚、記得清楚，這就是學習菩薩的清淨心念佛。清淨心裡講得很清楚，脫盡見思煩惱，也就是徹底放下，認真放下，真放下了。
「二者，慈雲懺主有晨朝十念法。每日清晨，漱口焚香，向西合掌。念佛盡十口氣。一口氣中，盡力念佛號，一口氣盡，是為一念。」用這個方法，這個方法自古以來用的人很多，確實收到效果，他的祕訣就是持之有恆，一次不缺，這個功課每天早晚一定要做。早晨起來之後，洗臉漱口之後做，晚上在睡覺之前，也是洗臉漱口之後做。這個方法後面說得好，「此為接引事務繁忙，或勤修別法」，或是學禪，或是學密，或是學教，他沒有很多的時間來念佛，用這個辦法。無論修學哪個法門，把修學的功德迴向西方，求生淨土，早晚只用十念就行了。「終身修之，蒙佛本願加威，亦得往生」，決定能往生。我一九九九年在新加坡講《無量壽經》，也告訴聽眾十念法。我說的十念法比慈雲懺主這個還簡單，他是十口氣，一口氣叫一念，一口氣不拘多少，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，盡一口氣叫一念，這是用在早晚。我教大家的十念法，就是十句佛號，要像印祖方法一樣，每一句佛號要念得清楚、聽得清楚、記得清楚，就是十句，十句就行了，一天念九次，這個不能缺少，養成習慣。早晨起來一次，晚上睡覺之前一次，這兩次；每天吃飯之前，吃飯之前合掌不念供養咒，念十句，那就三次，這就五次，加上早晚就五次；你早晨工作，上班，工作之前念十句佛號再工作，工作完了下班，工作完了念十句佛號下班，上午兩次，下午兩次，一共九次。這是念念不忘阿彌陀佛，這個時間很短，大概一、二分鐘就做完了。念四字、念六字都可以，就是要念得清楚、聽得清楚、記得清楚，這也是對於工作繁忙的人養成這種習慣。這個方法提出來之後，新加坡、馬來西亞很多同學照著這個方法去修，寫信給我，打電話告訴我：很有效。特別對國外的同修，在外國工作都非常繁忙，用這個方法確實收到效果。所以這個方法傳得也很廣，我看到很多佛書小冊子後面，都附有這個十念法。所以「終身修之，蒙佛本願加威，亦得往生。」
第二，「至於臨終之十念」，就是臨時，臨終的十念，「則如《觀經》所說，暗契理一心，故必往生。」臨終十念，如果真的念佛的心是理一心，他的品位就不是下輩，而是上輩往生。上輩往生生實報莊嚴土，不是生同居土、方便土。生實報土，功德不可思議。後面把它總結，「總之，種種十念往生，皆彌陀宏誓中，十念必生大願之所感」。這就講無論哪一種十念法，統統是阿彌陀佛四十八願裡面的第十八願，第十八願就是臨命終時十念必生，與佛願力相應，所以功德不可思議。
「一念淨心，發一念心，與前文中一念淨信中一念，均即是一心也。」這一句淨宗同學一定要認真體會、認真學習，不能輕易放過。為什麼？下面說得很好，「此一心乃十法界之本體，真如實相之異名。」前面《觀經》上所講的「暗契理一心」，也就是說它跟理一心相應。如果這一念是淨心，這一念是淨信，這一念就是一心不亂，所以古人講暗合道妙。「亦即《那先經》謂為：最為第一」，蓮池大師的「《彌陀疏鈔》謂為：全體是佛。」我們看這些句子，「發一念心，念於彼佛，即定生彼國者，正日人幸西氏所主之一念義」，他所主張一念的意義。「凡夫之信心，如能一念與佛智相應，即得往生也。」這些話非常清楚，也非常簡單明瞭，告訴我們一念，一念裡頭沒有雜念，一心，一心裡頭沒有妄念，這個心就是真心，這個心就是自性，真心本來是佛。世尊在大乘經教裡常常告訴我們，「一切眾生本來是佛」，就是這個意思。一心、一念，你有，不是沒有。一切妄心、妄念，都是依一心、一念而起來的。所以妄不離真，離了真，妄就不存在，妄是依靠真而起來的，我們不能不知道。所以這個一念我們要特別重視，在日常生活當中最好這一念心常有，時間短不怕，像閃電一樣，陰暗的天空豁然有一道閃電，閃電時間短，它亮了、明亮了，這個明亮就是真心。偶爾有一次這個真心現前，好事情，絕對是好事情，有這一亮你就有信心了。希望這一念淨心多有幾次，常常有，時間愈來愈長，慢慢的你就能證得一心不亂。
我們知道，妄心從哪來的？《華嚴經》上講得很清楚，也不難懂，妄心是什麼？執著、分別、起心動念。起心動念的意思比較深，但是分別執著好懂，我們從這裡下手，在日常生活當中盡可能的放下分別執著，盡量去放，天天學著放，時時刻刻學著放。什麼方法最有效果？給諸位說，最有效果的就是一心執持名號。為什麼？我念佛，妄念就不會滲透進來。念佛裡頭還夾雜妄念，說明妄念的習氣多深，妄念的習氣那個力量多大，會給我們高度的警覺心。就一定要用印光大師教我們的方法，三個清楚，佛號從心當中生起清清楚楚，阿彌陀佛口裡念得清楚，耳朵聽得清楚，再加上個記數就最好了，十句佛號當中這是第幾句。念到純熟，純熟大概得三年，我們平常講一千天，念三年功夫不能間斷，三年清淨心現前。這個時候有個什麼現象？無念而念、念而無念，這個境界很可能現前。這是好境界，在這個境界裡頭用平常心去看待，沒有歡喜，也沒有憂慮，平平常常。功夫綿綿密密的不要間斷，再有個三幾年，境界不斷向上提升，從功夫成片提升到事一心不亂；事一心不亂，六通就恢復。我為什麼說這個？說這個給你做參考，你自己心裡明瞭我的功夫到什麼階段。
天眼、天耳通現前，你功夫得力了，你到初果的階段；他心、宿命通現前，你到二果的階段；神足通現前，你是三果階段；見思煩惱確實斷了，你到阿羅漢的階段，往生西方世界生方便有餘土。如果功夫再向上提升一層，破一品無明，也就是我們常說的，六根在六塵境界裡頭不起心、不動念。六根起不起作用？起。起什麼作用？清清楚楚、明明瞭瞭，這是智慧，自性般若智慧現前。雖然清楚、明瞭，心裡如如不動，沒有起一個念頭，這是禪定，這叫妙用。這個時候是定慧等持，定是不動心，慧是一切明瞭，這叫理一心不亂，到這個層次，往生西方極樂世界生實報莊嚴土。所以臨終一念相應，決定你往生的品位，確實有人真的意想不到，臨終這一念暗合道妙上品往生。前面也說過，不是沒有原因，還是有原因的，宿世修功深厚，臨終才有這個感應。所以古德說這樁事情，一萬人當中難得有一個，如果不是過去功底深，不可能臨終出現這樣的感應。這個示現依舊是在勉勵我們，要著重平時修行，臨命終時很可能就有這種境界現前。總而言之，都必須要在平常放下，確確實實認知「凡所有相皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。像蓮池大師所說的，「又此一念，既已全體是佛」，這句話非常重要，「即此全體是佛之念，以念彼佛」，用這個念念阿彌陀佛，「故一念即得相應，是以定生彼國，得不退轉無上菩提」。所謂是圓證三不退，得位不退，得行不退，得念不退。
「此人臨命終時，如在夢中。因一念往生者，既亦曰三輩，故品類不一。臨終景象，亦應隨之而異。」不像前面所說的，上輩、中輩、下輩，那個臨終景象是一定的；臨終一念往生的，他的景象不相同。底下有解釋，「於上輩者，生死情盡，凡聖體空，明識佛無來去，而見佛來。了達生死本空，而現往生。捨此生彼，皆如幻夢，故云如夢也」。他這個夢不是作夢，這個境界像是在夢中，他不是在作夢，上輩往生的人。這是說無論修行哪個法門，生死這一關破了，真正通達明瞭沒有生死。德國量子力學家普朗克，他一生研究原子，最後的結論他告訴大家，這個世界上根本沒有物質這個東西。我們身體是物質，根本沒有，物質是什麼？是意念，無量無數的意念集合在一起產生的一種幻相。凡夫稱它作物質，諸佛菩薩稱它作阿賴耶的境界相，三細相裡面的相分，四分裡頭的相分，意念是見分。所以物質，相分是由見分變現出來的，見分是假的，相分哪裡會有真的？所以佛說「凡所有相皆是虛妄」。相分有沒有生滅？沒有生滅。為什麼沒有生滅？它根本不存在，哪來的生滅！佛在經上告訴我們，緣聚它就成形，緣散形就消失、就沒有了。真正通達這個道理，了解事實真相，你的看法跟凡夫不一樣了，即相離相，當體即空，了不可得，這叫生死情盡，凡聖體空。明瞭、認識佛沒有來去，沒有來去，見佛來了，佛從哪裡來？佛沒來去，佛不過是現前了。佛走了呢？隨處滅盡。佛來了呢？當處出生，隨處滅盡，沒來、沒去、沒有生、沒有滅，這是事實真相。了達，了是明瞭，達是通達，生死本空，沒有生死，生死是六道眾生的錯覺，他不了解事實真相，他看錯了，以為有生有滅。佛隨順眾生說生住異滅，這隨順眾生說的；如果佛隨順自己親證的境界說，佛說不生不滅。生死本空，而現往生，西方極樂世界現前了。捨此生彼，皆如幻夢，對於這個幻夢的本質他知道得太清楚，所以了達，世尊不得已用如夢來做比喻。
「於中輩者，了達世間皆如夢幻泡影，故於臨終無所留戀，視同夢中也。」中輩往生的，他對於諸法實相沒有上輩那麼清楚，為什麼？上輩親證。中輩也知道，也能夠了達世間，但是他不是親證的，他是由於聽教多了、讀經多了，所以他是解悟。上輩是證悟，上輩真的契入境界；中輩沒契入境界，所以中輩往生是生方便有餘土。哪些人呢？阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，就是說沒有見性的菩薩，我們學大乘就是在這個階段。不能不努力，現在懂得了，努力的妙法就是執持名號，我決定要生極樂世界，我決定要跟阿彌陀佛學習，這個意念就是無上菩提心。我能把這個世間一切緣，世出世間的緣統統放下，心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼也沒有，這就能幫助自己提升。提升到什麼境界？提升到證悟，從解悟裡頭提升到證悟。解悟知道，障礙我證悟的是什麼？就是妄想分別執著，只要把這個東西放下，障礙沒有了，證悟現前，從中輩提升到上輩。所以中輩他確實有解悟，臨終的時候他無所留戀，臨終的境界視同夢中，在他心裡面跟夢境是一不是二。夢境是什麼？當體即空，了不可得，所以他的心是清淨的，沒有染著，也就是一切放下了。
「至於下輩，其人臨終，彷彿似夢，得見彼佛，亦得往生。」下輩是什麼？六道凡夫妄想分別執著統統有，雖然學佛聽教，沒聽懂。這個意思是什麼？連解悟都沒有，沒聽懂，日常生活當中，處事待人接物，依舊是煩惱習氣當家。他能不能往生？關鍵在他是不是真信、是不是真願、是不是真念佛，關係在這裡。如果這三個條件他有，這個人臨命終時就彷彿似夢，見到阿彌陀佛來接引，也決定得生。這括弧裡說得很清楚，「但一心三輩中之下輩，並不皆等於正宗三輩中之下輩。上中二輩亦復如是」，它跟本品前面所說的上輩、中輩、下輩不一樣。「蓋一心三輩，別具一格，不同常規」。這幾句話非常重要，他確確實實不是像專修淨宗的人，跟專修的人不一樣。但是我們很清楚，這些人阿賴耶識裡有阿彌陀佛的種子，有淨宗經教的淵源，肯定是有。但是在這一生當中，他沒有遇到淨宗，沒有遇到彌陀之緣，他學其他的法門，甚至於學其他宗教。阿賴耶識裡頭有彌陀種子，所以在臨命終時遇到善友提示他，這一提示立刻從阿賴耶的種子就起現行，他就能信，他就能發願。他真的萬緣放下一心專念，一念十念佛來接引，他往生了。往生到極樂世界，品位完全不相同，從上上品到下下品統統都有，他是哪一品很難確定，只有他自己知道。
我們看底下一段，「由上可見，念佛達於一心」，達是到達，你念佛的功夫念到一心不亂，「而得往生者，品類懸殊，上則聖賢，下及凡夫」，他這個品位九品全有，從上上品到下下品。「念佛達於一心，乃至能發一念淨信，獲得一念淨心，發一念心念於彼佛，皆得往生」。顯示出法門廣大，今天社會上所謂是多元文化，不同國籍、不同的文化、不同的信仰、不同的種族，但是他同一個自性、同一個根源。所以臨終要遇到這樣的緣，在那個剎那之間他真能信，真願意往生，真念這一句阿彌陀佛，不夾雜一絲毫妄念，這就是一念淨心，這一念淨心念阿彌陀佛，皆得往生，一心太可貴了。「其最下者，則為五逆十惡，臨終發願，至心念佛，十聲相續，乃至僅得一聲」，就他最後斷氣那個時候，那一聲是阿彌陀佛。「以暗契理一心故，亦得往生。此顯一心功德，最為第一」。這個地方講其最下者，說的是誰？他沒有念佛往生之前造五逆十惡，這在前面講三輩往生裡頭下下品。可是這種人臨命終時遇到善友，一提起立刻相信、立刻發願求生淨土，至心念佛，這至心兩個字太重要，至心是什麼？真心，沒有懷疑、沒有夾雜叫至心。十聲相續，甚至於十聲還來不及，只念了一聲、念了一句，他就往生。但是這一句，這一句卻暗契理一心，這是不可思議的境界，暗契理一心。此顯一心功德最為第一，佛在講經的時候說過多次，「制心一處，無事不辦」，我們前面讀過「止心一處」，止觀的止，我們把心止在一處，無事不辦。這個人雖造五逆十惡，在臨命終時能把心止於阿彌陀佛，最後一念，一念的心，什麼都沒有，全體就是阿彌陀佛。「淨土持名法門，微妙難思，五逆十惡臨終念佛，暗合道妙，契理一心，即超生死，而登不退。」這個不退是圓滿的三不退，妙就妙在哪裡？暗合道妙，契理一心，這八個字不可思議！契理一心，生到西方極樂世界是上輩往生。他在世間是什麼？世間是五逆十惡，臨終往生的時候居然是上輩往生。「極顯持名法門究竟方便，不可思議」，這是真的不是假的。
我們再看底下這一段，念老給我們分析的，分析得太精彩了。「以上兩類往生，一者三輩往生，皆由發菩提心、一向專念，此則本經之宗也」。這是淨土宗修行最高的指導原則，都是由發菩提心、一向專念。「二者，一念淨信，一念往生，皆由一念。一念者，實相也，乃本經之體也」。後者比前者更殊勝，前者是本經之宗，後者是本經之體，這還得了嗎？這一念，一念是實相，這一念就是自己的自性，這一念就是自己的真如本性、真心理體。「且一念之淨心，舉體是菩提心」，圓滿的菩提心，「念於彼佛正是專念」，比前面所講的一向專念還要專。「故知一心三輩，亦不外於本經之宗也」。跟本經之宗相應，顯示出本經的宗旨，修學最高的指導原則，一心三輩跟這個最高指導原則完全相應。淨宗持名法門究竟方便，不可思議！
「又《觀經》五逆十惡能往生」，佛在《觀無量壽佛經》上所說的。但是「本經唯除五逆、誹謗正法，是不能往生也。嘉祥於《觀經義疏》中，釋曰：第三品明惡有三人」，三種人作惡。「初明作十惡」，就是十善業道的反面，殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、綺語、惡口、貪欲、瞋恚、愚痴，這十惡。五逆是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這五逆。本經中唯除五逆、毀謗正法，這是不能往生的。嘉祥大師說，第一種惡是作十惡罪，「次明作四重」，四重是出家的四重戒，殺生、偷盜、邪淫、妄語，這是四重戒。「後明作五逆。不明謗法闡提（謗法稱為闡提）」，闡提是梵語，翻成中國是無有善根之人，這個人沒善根稱為闡提。謗法就是沒善根，沒有善根決定不能往生，為什麼？他不相信，根本不相信淨土，不相信有阿彌陀佛，不相信有極樂世界，他怎麼可能發願往生？所以這叫一闡提。「故明惡不盡。十惡四重五逆並得生西方，若是謗法闡提不得生也」。五逆十惡四重不謗淨宗，他能信，他能理解，他能發願，他求生淨土，能不能得生？能。所以《無量壽經》上講「唯除五逆，誹謗正法」，著重在後頭這一句，如果說是誹謗正法決定不能生，五逆十惡又誹謗佛法他就不能生；五逆十惡不誹謗正法，他還是可以得生。前面講的，下輩往生是惡凡夫，上輩往生是大凡夫，中輩往生是小凡夫，下輩都是惡凡夫。這後面說，「若是謗法闡提不得生也，闡提不信法」，不相信佛法。「臨終雖為說有無量壽佛，彼終不信」，他不肯相信，他怎麼會發願求生？所以他「不得往生」，道理在此地。「又《安樂集》論此甚詳，已引錄於前，茲不贅」，前面我們讀過。
「又《四帖疏》更有別義。疏曰：如四十八願中，除謗法五逆者。如來恐其造斯二過，方便止言不得往生，亦不是不攝也。」《四帖疏》是善導大師造的，善導大師是阿彌陀佛再來的，這個話是阿彌陀佛親口為我們說的，第十八願有除謗法五逆者，有這一句。底下解釋，這是釋迦牟尼佛唯恐我們造這兩種過失，造五逆，不信佛法，方便止言不得往生，不是真的不能往生。「若造」，下面說，經過懺悔，造謗法的罪、造五逆罪，有沒有例子？有。天親菩薩年輕的時候學小乘，毀謗大乘，以後經過他哥哥調教他，他終於覺悟、明白了。在之前他造五百論批評大乘，造毀謗大乘業，他懺悔之後，他要懺罪，真發心他想把自己舌頭割掉。他哥哥問他：為什麼？「我過去說話造作罪業，我現在要懺悔。」他哥哥說：不必了，你再用你這個舌頭讚歎大乘不就很好嗎？他接受了，以後又造五百論讚歎大乘，他往生淨土。所以是經過懺悔、發願、持佛名號，還攝得生，阿彌陀佛還是攝受，還是來接引，你還是得生。
「兩疏之說雖殊，但不相違。嘉祥師謂彼是謗法闡提，不能起信，故不得生。善導師意謂，雖是謗法五逆，倘於臨終，聞法能信，懺悔回心，至心信樂，願生其國，乃至十念，佛垂大慈，亦可攝彼往生極樂」。善導大師說的是真話！「蓋闡提亦能成佛。故臨終若生正信，即非闡提」。他回頭了，中國諺語所謂浪子回頭金不換，又何況世尊為我們講得很多、很清楚，「一切眾生本來是佛」。在中國古聖先賢告訴我們，「人性本善」，跟你本來是佛，意思完全相同。你是一時迷惑，迷失自性變成凡夫，造作無量無邊的罪業。造罪業是妄心指使你造的，現在你回頭，你懺悔了，是真心指導你的。諺語所謂「邪不勝正」，真心是正，妄心是邪，發願求生淨土，執持名號是正，過去造作五逆十惡謗法那都是邪，邪不勝正。為什麼？邪是假的，正是真的，正是永恆不變的，邪是剎那無常的，剎那生滅，了不可得，我們明白這個道理，就真正相信肯定邪不勝正。一念正能消萬惡，這一念正不可思議，人之可貴，就是可貴他能回頭，他知道懺悔，他明信真有西方極樂世界，真有阿彌陀佛，自己確確實實是的、道道地地是的「本來是佛」，這個問題當然能解決。這是大問題尚且能解決，現在地球上這些災難是小問題。五逆、十惡、謗法是無間地獄的業，都能從無間地獄上升到西方極樂世界上上品往生，真不可思議。無間地獄是最下層，西方極樂世界上上品往生是最高層，你看阿彌陀佛本願威神能幫助你，從下下品提升到極樂世界上上品，上上品是什麼？法身菩薩。
接著下面這句話說得好，「但闡提之人，臨終生信，實為難中之難」。這句話是真的不是假的，有沒有闡提之人在臨終生信？可能有，我們決定不否定。為什麼可能有？前面曾經說過，宿世善根。他如果沒有宿世的善根，真的叫難中之難，就太難了；過去生中有善根，難中之難他也可以做到。「如《觀經》云臨終十念得生者，已是萬萬中之一」，萬萬是一億，一億人當中可能有一個。「若如《四帖疏》所謂謗法五逆，臨終能至心信樂念佛往生者，當為億億中之一也」。念老這些話是勉勵我們的，我們讀了這些文，千萬不能產生一個誤會，那就是什麼？現在不要學，圖僥倖，我臨命終時還來得及，現在什麼樣壞事都可以幹，臨終還可以往生。如果存這個心就錯了，大錯特錯！
首先要想到，這個人臨終他具備了三個重要的條件，這三個重要條件，想想我們臨終能不能遇到？這是早年李炳老常常提醒我們這些後輩的，第一個，臨命終時頭腦清楚，這個機緣大不大？我們看過很多親戚朋友，臨終住在病院，去探望他的時候，很多人知覺失去，不認識人。在現代我們看到很多老年人，得的一個什麼病？叫老年痴呆症。一得這個，希望就沒有了，這太可怕，得老年痴呆症就決定不能生淨土，頭一個條件，難！第二，在這個緊急關頭，遇到一個真正的善友通達淨土，你能不能遇到這個人？這也是很難，不容易。第三個條件，是你自己聽到善知識的開導，立刻相信、立刻發願，就跟著念佛。三個條件具足，這個現象可能現前；這三個條件不具足，你就沒有分！古大德在《觀經》、在《無量壽經》註解上，講到這個問題，念老不能不提出來。末後這一句話提醒我們，不能僥倖，功夫一定要在平時做，現在就要做，這個事情等不及。天天在做，斷惡修善，改邪歸正，發菩提心，一向專念，將平常自己所修學的功德，不求世間名聞利養，迴向實際、迴向菩提、迴向眾生，迴向實際就是迴向阿彌陀佛，迴向菩提是迴向極樂世界，迴向眾生是遍法界虛空界六道裡面苦難眾生，與一切眾生有緣，將來自己往生不退成佛了，跟遍法界虛空界一切眾生有法緣，跟阿彌陀佛一樣，佛不度無緣之人！
所以我們現在就要發心，向阿彌陀佛學習，成佛之後跟阿彌陀佛一樣。極樂世界遍法界虛空界，換句話說，在在處處都有極樂世界的分部。這分部誰設的？在西方世界修學成就的這些諸佛如來，感念阿彌陀佛的恩德，知恩報恩。所以極樂世界遍法界虛空界，分部跟本部是一不是二，妙不可言！所以我們讀這個註解，以感恩的心、報恩的心迴向給黃念祖老居士、給夏蓮居老居士。不是這兩個人，我們對於《無量壽經》就不可能有這樣深入的認知，也就不可能有這麼深的喜悅，法喜充滿，常生歡喜心。這是為什麼？我們在解悟不是證悟，解悟大幅度的向上提升，加強了我們的信心，讓我們對西方極樂世界還有些疑慮統統放下了。我們真發願、真求生，對這個世緣放下了，生死放下了，情執放下了。讓我們對於往生極樂世界，親近阿彌陀佛充滿了信心，這個恩德不能忘記，知恩報恩，報恩的方法就是認真努力念佛，求生淨土。今天時間到了，我們就學習到此地。
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