淨土大經解演義 （第四０五集） 2011/5/10 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0405
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第五百零四面，倒數第三行，從當中看起：
從「經云臨終不能觀佛，但仍能念佛名號，是顯持名之法實為至易也。臨終易念，因得往生，是為至穩也。於念念中除八十億劫生死之罪，是為至頓也。五逆十惡之人，臨終十念即得往生，帶業凡夫頓齊補處，是為至圓也」，我們看這一段。佛在經中告訴我們，臨終不能觀佛，前面我們講到《十六觀經》，《無量壽經》是淨宗概論，對於阿彌陀佛、極樂世界做很詳細的介紹，讓我們認識淨土、認識阿彌陀佛。至於《觀無量壽佛經》，它偏重在方法，有了信願，這佛怎麼念法。所以世尊在經中提出十六種方法，全都是念佛。念佛，總的來說，不外乎四大類，實相念佛、觀想念佛、觀像念佛跟持名念佛，這四大類就都包括盡了。十六觀裡面有十四種是觀想，有一種是觀像，最後一種是持名。所以，持名念佛是十六觀裡頭最後一觀，也是非常重要的一個方法，前面十五種方法都用不上的時候，最後這一種方法可以用上。
臨終最後這一念，往生的人斷氣最後這一念是最重要的。這一念如果把佛忘記掉，這一生就空過了，又去搞輪迴去了。能不能往生，決定在最後一念。所以第十八願裡面說，臨終一念、十念都能往生，這是關鍵時刻。這個時刻也是最痛苦的時刻，神識離開身體。離開身體，這個痛苦到什麼樣的程度？佛在經上有個比喻，譬如生龜脫殼。活活的烏龜，把牠的殼扒下來，讓我們想像那種痛苦，神識離開身體就像那樣的。所以這是最苦的一刻。通常在這樣痛苦之下，什麼方法都用不上，為什麼？人到太痛苦了，甚至於平常所修的方法在這個時候都忘掉了，提不起來了，而這又是個關鍵的時候。他在這個時候能遇到善知識，善知識能夠勸他念佛，這一句話提醒，念佛容易，還能念佛名號，這一句名號就能幫助他往生。像前面講的，「如是至心，令聲不絕」，這個時候的心，除了這句佛號之外他什麼念頭都沒有，真正是清淨心、平等心。所以這一念往生到極樂世界。
品位高下全看緣分，緣分如果殊勝，非常可能到上輩往生。這就是善導大師跟我們說的，「四土三輩九品，總在遇緣不同」。這個話說得好，這個話是真話。念佛名號往生淨土，是顯持名之法，實為至易也，這個是容易到極處了，臨命終時容易念。什麼方法到這個時候提不起來，念佛行，這句名號可以能提得起來。因得往生，是為至穩也，最穩當的方法就是念佛。於念念中，每一念消八十億劫生死之罪，消業障真快。但是你要記住，這後面還有講到，一念消八十億劫生死重罪，是用什麼心去念？至誠心。所以古大德說這個心是什麼？這個心是理一心不亂，真誠到極處，這個心是佛心，事一心都做不到，這是理一心。是事一心，是理一心，是功夫成片，都在這個時候遇緣不同。他有這樣殊勝的成就，所以至頓，頓到極處了。頓是頓超，沒有次第，從博地凡夫就提升到地上菩薩，這叫至頓。五逆十惡，這是決定墮地獄的，而且是無間地獄，這極重之罪。臨終十念即得往生，叫帶業凡夫，帶極重罪業的凡夫，你看頓齊補處，他往生極樂世界跟補處菩薩平等，這是至圓，圓滿到極處。這幾句經文把持名念佛的功德說盡了，有這麼多的好處，這是八萬四千法門裡面找不到的，真正是圓頓到了極處。
「持名妙法既至簡易穩妥，又復最極圓頓，是故十方如來同讚，千經萬論共指」。淨土宗這個修行方法最簡單、最容易、最穩當，又最極圓頓，圓是圓滿，頓是頓超，這個超一直超到等覺菩薩，所以十方如來沒有一個不讚歎的。前面我們讀過，釋迦牟尼佛代表諸佛，讚歎阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」，諸佛讚歎。千經萬論共指，這個指就是指歸，無量無邊的法門，到最後統統歸淨土，我們在《華嚴經》上看到的。《華嚴》到末後，可以說無論修學哪個法門，最後的成就都是往生華藏世界，毘盧遮那佛的報土。到了華藏世界，隨著文殊、普賢這兩位菩薩導歸極樂，到極樂世界去，向阿彌陀佛學習。這就是為什麼十方如來同讚，千經萬論共指，很明顯的例子擺在眼前。末後這一句，念老勸導我們大家，「世之行人」，這個世間修行人，實實在在應該「速發大心」，趕快發心。發什麼樣的心？發真信心，對於極樂世界、對於阿彌陀佛再也不懷疑了，真信，真正發願求生淨土，親近阿彌陀佛。你發這個心，然後「一向專念」，就用持名的方法，一個方向、一個目標，專念「阿彌陀佛」，這就對了。
底下這段說，「本經」，就是《無量壽經》，「以發菩提心、一向專念為宗」，宗就是修行的宗旨。這部經修行用什麼方法？就是用一向專念，用這個方法。「因上二者，不可分割」，前面所講的發菩提心，一向專念，這兩者不能分割，它是一體的。為什麼？「發菩提心」是信、是願，真信切願，「一向專念」是行。信、願、行這三個條件「缺一不可」，求生西方極樂世界就這三個字。蕅益大師註《彌陀經要解》，《要解》裡面就是以這三個字為核心。你看他的三分，序分他分的三段，信願行，正宗分也是信願行，後面流通分還是用信願行。蕅益大師《要解》講得好，印光大師對他的讚歎，說即使古佛再來替《阿彌陀經》作個註解，也不能超過其上。我們知道，印光大師是大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩如此讚歎，蕅益大師是什麼人？雖然沒有說出來，我們心裡有數，要不是阿彌陀佛再來，肯定是觀世音菩薩。佛菩薩慈悲，知道末法眾生業障太重，墮落不能說十之八九，幾乎全部都是墮落，真正能夠念佛往生的人非常稀少，所以世間才有這麼多的災難。念佛往生的人要是多，這個世間不可能有災難。為什麼？前面講過，念佛的人是世間最有智慧的人、最有福報的人，中國古諺語有所謂「福人居福地」，有智慧、有福報的人住在這個地方，怎麼會遭難？
這個時代，我們生在這個時代，長在這個時代，對這個時代前因後果清清楚楚、明明白白。地球這個社會普遍的把倫理、道德、因果疏忽了，一昧的崇尚科學。科學不能說它不好，但是科學不是萬能，科學也有弊病，科學也留下很嚴重的後遺症，這個事情很多學習科學的人也知道。中國不是沒有科學，《易經》就是科學。幾千年前，中國有過科學的萌芽，但是古人不願意向這個方向發展，把它消滅了。什麼原因，我們現在知道了，那就是，科學如果沒有倫理、道德、因果做基礎，它的害多過於利。如果有很好的倫理、道德、因果做基礎的話，科學對人類的利就多，害就少，道理在此地。所以我們細心觀察，咱們中國古人有智慧、有使命感、有慈悲心，不忍心讓科技帶來災難來消滅人類，所以不向這個方法發展。三個條件，信願行，這是淨宗修學的叫三資糧。資糧是比喻，我們一個人出門旅行，必須要攜帶的，要帶一點錢，這是資，還得帶一點糧食。現在不需要帶糧食，為什麼？旅遊的事業發展可以說相當圓滿，出門吃、住、行都沒有問題，只要帶錢就夠了。在古時候不行，古時候甚至於你多少天找不到一個旅館，要向人家借宿，吃飯自己帶乾糧，旅途確實很辛苦。佛經是古時候傳到中國，很多的例子都是過去生活習慣。所以，譯經的大德、註經的大德都用當時生活這些條件，信願行稱之為三資糧，缺一不可。
「《彌陀要解》云，深信發願，即無上菩提」，這句話說得好，印光大師特別讚歎。為什麼？《無量壽經》講的條件，是發菩提心，一向專念。什麼叫菩提心？菩提心怎麼個發法？這個問題重要，自古至今多少人在討論這個問題，說法很多。諸多的說法，以蕅益大師所說的簡單、扼要、詳明。對於淨宗你真信，還深信，又能發願求生，發願就是求生極樂世界，生極樂世界就是親近阿彌陀佛，發這個心就是無上菩提心。「合此信願，即為淨土指南」，這是什麼？方向、目標非常正確。「由此執持名號，乃為正行」。你向著這個方向，向著這個目標，再一向專念，執持名號就是一向專念，這正行，條件具足了。下面是念老的註解，意思是說，「無上菩提心，乃修淨土者之指南針，航海者，賴指南針以定方向」。大海四面都是水，水連天，天連水，船在大海，你向哪個方向去航行能達到你的目的地，要靠指南針，沒有指南針你不能辨別方向。現在飛機在天空飛行，沒有指南針也不能辨別方向，我們用這個比喻。
「欲出生死苦海，直登極樂彼岸者，則賴菩提心以為導引」。菩提心就好像指南針一樣，我們現在要出生死苦海，就是六道輪迴。這是一定要認識清楚的，我不想再搞六道輪迴，我這一生真的想離開。為什麼？沒有這個認知，你對這個世間放不下，雖然想到極樂世界，去不了，必須把這個世間放下。什麼時候放下？現前就放下，不要等我臨命終時再放下，來不及了。現前怎麼個放下法？就像我們旅行一樣，我們在旅途，住宿的地方是旅館，你把這個地方當作旅館來看待，就放下了。我離開，明天上路，這個地方一樣都帶不走，這旅館的。天天作如是觀，念念作如是觀，對這個世間沒有留戀、沒有牽掛、沒有顧慮，你走得自在、走得輕鬆。這種修學的方法非常重要，自己有一定的方向。我們在這一生當中，我們的方向就是西方極樂世界，我們的目標就是阿彌陀佛，一心想親近阿彌陀佛，想見阿彌陀佛。
「直登極樂彼岸者，則賴菩提心以為導引，故知發菩提心者，修淨業者，必不可少也」。菩提心就是真信切願，不能少。「又由此菩提心，而持名號，乃為正行」，沒有菩提心持名號，不能往生。你對這個世間還有貪戀，還有分別執著，還沒有徹底放下，名號念得再多、念得再好，都不能往生。這下面說得好，「是謂，苟無菩提心，雖持名號，亦非正行也」，這不是真正修淨土。「如《彌陀要解》云，若無信願」，他對於淨土往生見佛他不相信，他有懷疑。我們知道，這種情形的人不在少數，什麼原因？可以說都是有意無意受了科學教育的影響。科學頭一個條件就是拿證據來，我相信你，證據拿不出來我就不相信。極樂世界在哪裡？你把證據拿來，阿彌陀佛在哪裡？我們拿不出證據。而科學是最重視懷疑，懷疑才能發現真理。聖教決定不能有疑，有疑你就得不到絲毫利益。
今天佛法的衰，科學興旺，佛法衰了，這肯定的道理。為什麼？大家對它懷疑，諸佛菩薩慈悲到極處也幫不上忙，你不相信，你不能接受。只有少數人，這少數人善根、福德、因緣，過去生中善根福德深厚的人他能接受。善根是能信、能解，這是善根。真正肯念佛，發願求生淨土，這個人有福，世出世間福報沒有比這個更大的。地位高不是福，擁有財富也不是福，前面說過了。縱然請你去做摩醯首羅天王，三界之內地位最高，沒有比他更高的，統領娑婆三千大千世界，為什麼說他沒福？死了還是要搞六道輪迴，這就沒福。念佛的人為什麼說有福？死了之後生到極樂世界，不再搞六道輪迴了，這真正有福，真有智慧。對於這個法門不懷疑是智慧，真肯幹是真福報，天上人間福報那算什麼福報，這是我們不能不知道的。蕅益大師在這裡說得好，要是沒有信、沒有願，「縱將名號持至風吹不入，雨打不濕」，這是比喻，「如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理」，不能往生。沒有信、沒有願，佛念得再多都沒用，不能往生，這是我們不可以不知道的。
「反之」，反過來，「雖發菩提心，但無求生淨土之願行，另修他門，則非淨土之機，亦不得往生」。這都是我們要知道的，我們要常常反省自己是不是這一類的眾生。發菩提心，發了，菩提心雖然是發了，對於佛法能信、能解，但是對於求生淨土沒有這個願望，這一類修行人多！我在年輕，最初接觸到佛法，大概總有十年，真信了，真發菩提心了，很用心的學習大乘經教，就是對淨土沒有意思。最初是排斥淨土，以後懺雲法師、李老師教我去讀《印光法師文鈔》，李老師送了一部《文鈔》給我看。我讀了《文鈔》之後，對淨土不排斥了，我也很歡喜，我也很讚歎，但是不願意求生淨土。老師的善巧方便，我們現在感恩，但是那個時候不聽話，認為淨土太容易了，這大概是釋迦牟尼佛度老太婆的方法，不是對知識分子。一直到我自己講《華嚴經》，應該講了十年，我第一次講《華嚴經》好像講了十七年，講了一半，《四十華嚴》講一半，《八十》也講了一半。有一天突然想到一個問題，文殊、普賢修什麼法門成就的？善財童子學什麼法門成就的？我起了這麼一個疑問，還沒有講到。我把《華嚴經》後面一直翻下去，翻到《四十華嚴》第三十九卷看到了，文殊、普賢發願求生淨土。我看到這段經文寒毛直豎，非常驚訝。再仔細看善財童子五十三參，五十三參講過一半，這次第二次細看的時候看出來了，善財童子修淨土。老師文殊師利菩薩發願求生淨土，善財是文殊師利菩薩得意門生，入室弟子，他能跟老師學不同的法門嗎？大概不可能，一看果然沒錯。
文殊菩薩叫他出去參學，那是什麼？他已經得根本智了。一般的說法，他已經大徹大悟、明心見性，也就是證得圓教初住果位。在文殊菩薩會上他畢業了，文殊菩薩叫他去參學，介紹他一位善知識，讓他去參訪。吉祥雲比丘，這是個出家人，吉祥雲比丘是初住菩薩，初住能見到初住。吉祥雲比丘專修念佛法門，他修般舟三昧。般舟三昧一期九十天，九十天不能睡覺，不能坐下來，所以也叫佛立三昧。他可以站著，可以走動，不能坐下來，不能躺下來，修苦行，沒有很好的體力決定做不到。九十天是一期，專念阿彌陀佛，求生極樂世界。他修的是淨土，他是一向專念，我們這才知道了。第一個善知識，中國人講的先入為主，印度也是這個風俗，先入為主。再看到最後，最後是普賢菩薩十大願王導歸極樂，換句話說，善財童子學的法門，徹始徹終就是念阿彌陀佛，我們才恍然大悟。當中五十一位善知識，那是什麼？就是我們一般講的廣學多聞，任何一個法門他都去看看，他都去學學，但是不修。看看什麼？我知道，我了解，我不修這個法門。所以每一參訪後面有感恩、有禮謝，禮辭就是禮拜、感恩，感謝他，辭是不學，不修這個法門，這個法門我知道了。那是求後得智，無所不知。無所不知，要學它幹什麼？學它為了度眾生，眾生根性不齊，不是用一個方法能普度的，你要接引一切不同的根性，你就要懂得一切不同的法門，是這個意思。那什麼？為他而學的，不是為自己，為自己就是一向專念。所以五十三參是一向專念，徹始徹終他就是求生淨土，就是想親近阿彌陀佛，這是我們在《華嚴經》上看到的。
我這個時候就念頭完全轉過來了，對淨土真的認識了、明白了，這才專修。專修，那個時候《華嚴經》講一半，我後頭不想講了，我專講《無量壽經》。因為梅光羲老居士在《無量壽經》前面有很長一段序文，這個序文我念了好幾遍，他老人家講得很清楚，告訴我們淨宗跟《華嚴》的關係。古大德說的，《華嚴》是大本《無量壽經》，《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》就是小《華嚴》，經文分量廣略不同，內容完全沒有兩樣。既然《無量壽經》跟《華嚴經》是一樣的，我講《無量壽經》就可以了，不再講《華嚴》。所以《華嚴經》就中止了，講了一半就不講了。《無量壽經》一遍一遍的講，講了十遍。為什麼又講《華嚴》？這裡頭有原因。三個大德啟請，第一個是台南的開心法師，法師已經往生了，第二個就是黃念祖老居士。這兩位大德勸我講《華嚴經》，他們說我要不講，恐怕以後沒人再講了。最後的這一位就是韓館長，往生前兩天提出要求，我答應她了，我們是希望她病趕快好，沒想到她走了。她希望我把《華嚴經》從頭好好的講一遍，留一套光碟給後人做參考，這是她的一個願望。她走了以後，我接受新加坡李木源居士的邀請到新加坡講經，偶然談到這樁事情，李木源居士很受感動，就代表這三位大德啟請講《華嚴》。所以《華嚴經》的緣分，這是第二次講這個經的緣分。於是就在新加坡居士林開講，也講了十幾年，講了四千多個小時。所以，到現在我才真正了解，釋迦牟尼佛當年講經每天沒有中斷。一天講幾個小時？至少八個小時。佛陀在世，後人沒有人能夠跟他相比。
我在年輕的時候多災多難，沒有福報，沒有道場。我如果有一個固定的道場，一天四個小時可以說是非常正常，我也不吃力，也不會辛苦，很多大經都可以重複再講一遍。因為沒有道場，就是接受各個地區的邀請，哪裡請就到哪裡去，旅行耽誤很多時間。在外國弘法耽誤的時間更長，因為外國人工作很繁忙，一個星期只有星期五、星期六，星期五的晚上，星期六、星期天可以聽經，那就很了不起了。星期五晚上二個鐘點，星期六早晨二、三個鐘點，下午二、三個鐘點，晚上二、三個鐘點，星期天只能有上午，下午他們要準備明天上班。這是在外國一般狀況。我們也沒有攝影棚，也沒有這些設備，所以讀經、念佛的時間比較多，講經的時間相對就減少了。一直到晚年時候，我們才有這些高科技的設備，我們用網路差不多有二十年，用衛星電視九年，這個影響很大。
這樁事情，早年方東美先生告訴我的，他說這個工具是個好工具，如果有機會去用，一定要用這個工具。所以用這種工具，講經的效果擴大了，聽眾多了，遍及全球。很多學佛的同修聽經，他們對我很熟悉，我不認識他，沒見過面。也有部分，當然是少數，從遠道來看我，這是聽眾當中的少數，有這種機緣可以在國外旅行，知道我在哪個地方，我們短時間的聚會。工具好！可惜主持傳播事業的人疏忽了，所傳播的內容是負面的，造成社會的嚴重染污，帶給社會是負面的影響，這些都是事實。宗教都是好的，沒有認真將宗教教育、宗教的精神、宗教良好的教學發揚光大。也許是沒人提醒，我要是當年不是方老師的提醒，我沒有想到這個事情，也不敢想像，因為這個費用太大了，沒有人支持。科學愈進步，進步到現在真的是日新月異，成本大幅度降低。現在要建一個電視台很容易，花費不多，在二十年前那是非常非常艱難。修淨業，用這種方式來傳播，聯合全球認識淨土的、歡喜淨土的、真正想求生極樂世界的同學們，能夠長時間在一起分享，這種緣殊勝，得來不易，我們應當要珍惜。
念老這部註解非常難得，我們讀這部註解，等於讀了有關淨宗的經典、論註一百九十多種。所以讀了之後，無意當中對於佛門祖師大德的開示、教誨，我們在這個註解裡面統統都讀到了。幫助我們堅定信願，鼓勵我們一向專念，這非常難得。我們知道了，不管自己是賢、是愚，是上根或者是下根，應當一門深入，長時薰修，不要再涉獵其他的，為什麼？時間來不及了。一門深入，長時薰修，我們會成就，我們有信心成就。如果涉獵太多，我們分心了，我們的時間也不夠用，精力也分散了；換句話說，成就沒把握，只可以說對佛學常識豐富一點，自己很難成就。這一點佛學常識有什麼用？有什麼好處？說實在話，沒有好處。真的，祖師常常勸導我們，佛也勸導我們，先成就自己，自己成就了再去度眾生，這是對的。自己沒成就，去度眾生，浪費了自己的精神、精力、時間，障礙自己這一生往生。這樁事情不能不認真去思考。
所以，沒有求生淨土的願心，修學叫廣學多聞，這也不能往生。「是故經中，三輩往生，俱云發菩提心，一向專念」。三輩，上輩、中輩、下輩，上輩是上根利智，下輩是一般的凡夫，經上勸我們就這一句話，「發菩提心，一向專念」。上根要專念，中根要專念，下下根更不必說了，除了一向專念，你修不成。「蓋此實為三輩往生必備之正因」，你必須具備。底下一段說「修諸功德」，一向專念就學習到此地。
底下講，『修諸功德』。「見彌陀第十九」，十九願，「聞名發心願」，第十九願主要是講發菩提心。「願曰，聞我名號，發菩提心，奉行六波羅蜜」，奉行六波羅蜜就是修諸功德。「又《漢譯》（《吳譯》同之）曰，其最上第一輩者，就無為道，當作菩薩道，奉行六波羅蜜經者，作沙門不當虧失經戒，至精願欲生無量清淨佛國，當念至心不斷絕者」。下面是念老的話，「綜上二經，則知修諸功德正指奉行六度」。這一段的經文是說，其最上第一輩是上根上智，上品上生，就無為道，當作菩薩道。上上根人與性德非常接近，無為，底下還有無所不為，如果只有無為，沒有無所不為，就不能度眾生，只有自利，不能利他。所以接著說，當作菩薩道，當作菩薩道就是無所不為，我度自己還要度眾生。這兩句合起來，就是《還源觀》四德裡頭的第一德「隨緣妙用」。當作菩薩道，奉行六波羅蜜經，這是隨緣。妙用，妙用就是無為道。大乘教裡面說菩薩，「作而無作，無作而作」，無作就是無為，妙用；而作那就是無所不為，就是隨緣。隨緣妙用，大菩薩所修的。凡夫是隨緣隨著變，這就不妙了。
隨緣不變，在很早年，我出來講經，就把隨緣不變說成四句。經上講，隨緣不變，不變隨緣，我加了兩句，隨緣隨變，不變不隨緣。不變不隨緣是阿羅漢，隨緣隨變是凡夫，不變隨緣是佛，隨緣不變是菩薩，我把它這樣分開來說。我們不能學凡夫隨緣隨變，跟著外頭境界去轉，受境界的影響，跟著它在轉，這就搞六道了，這是輪迴心造輪迴業。也不學阿羅漢，阿羅漢不變不隨緣，自己成就了，不度眾生，眾生難度，不度他。要學菩薩、要學佛，佛是不變隨緣，菩薩是隨緣當中學不變，這是功夫。我隨緣，不被緣所轉，不被緣所影響，這是菩薩，當作菩薩道。隨緣隨什麼緣？就奉行六波羅蜜，隨順布施、隨順持戒、隨順忍辱，在日常生活當中這六種都要修。到底哪個先後？沒有次第，平常生活當中穿衣吃飯、工作、待人接物，統統修。時時刻刻與菩薩六波羅蜜相應，對待人滿面笑容，歡歡喜喜，這是布施，布施歡喜，這是內財布施。對人恭恭敬敬的深深一問訊，這持戒布施，是持戒，也是布施。所以，一個動作裡頭，一個言語裡面，六波羅蜜統統在裡頭。六波羅蜜怎麼修法？起心動念、言語造作在那裡什麼？在那裡行六波羅蜜，把六波羅蜜全做到了，這樣才圓滿成就菩薩道。
底下說，作沙門不當虧失經戒，這個沙門，出家人稱沙門，在家人也是沙門。沙門是什麼意思？「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，就叫做沙門。所以沙門是修行人的通稱，他真幹的，不論在家、出家。可是佛教傳到中國來，在印度不論在家出家，不論是佛教、其他的宗教，只要是真正修行人都稱沙門，它是個普通名詞。佛教傳到中國，那就是中國出家人，變成他們的專有稱呼。但是有些居士也稱沙門。沙門，真正修行人不應當虧失經戒，這意思是什麼？真正修行人不能不讀經、不能不持戒，就這個意思。無論在家出家，經、戒重要。戒在哪裡？戒在經裡頭，任何一部經裡面都有戒。我們這部經可以說四十八品每一品都有戒。發菩提心，一向專念，這是戒。特別講戒律，三十二、三十三、三十四、三十五、三十六、三十七，這幾品全部講戒律，五戒十善，業因果報。我們淨宗早晚課特別把這段經文提出來，做為晚課必修的，必須讀誦的經文，三十二到三十七品。早課就念四十八願，第六品。我們把這兩段經文取出來，做為我們的早晚課誦，重要！早課著重在信願，晚課著重在懺悔。讀這段經文，天天對照我今天一天起心動念、言語造作，有沒有違背佛陀的教誨，這叫真修，叫真幹。
「至精願欲生無量清淨佛國」，至是到極處，精是純而不雜，就是說你只有一個願，沒有第二個願。我這一生當中至精願，這個願是什麼？就是欲生西方淨土。那怎麼辦？「當念至心不斷絕者」，我們應當念，念佛，念至心，至心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是至心。中峰禪師在《三時繫念法事》裡面講得很清楚，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，這是至心，這是真的不是假的；「此方即淨土，淨土即此方」，如果你真的是至心念佛，你居住的地方就是淨土。淨土代表什麼？淨土代表這個地方是福地，這個地方沒有災難。福人居福地，福地福人居，這個地方原本有災難，有真正修行人住在這裡，它就沒災難。由此可知，我們真正修行，度自己，同時也利益別人，居住在周邊環境裡頭它沒有災難，這幫助別人。一個道場建立在這個地方，這個地方是福地，為什麼？這個地方有很多在這裡真正修道的人，有智慧、有福報。至心念還得不斷絕，不斷絕就是相繼，大勢至菩薩念佛的標準，「淨念相繼」，相繼就是不斷。
「綜上二經，則知修諸功德正指奉行六度」。要知道，六度之前它的基礎是十善、三皈、五戒，沒有十善就沒有根。今天佛教修行的困難，那是什麼？十善不能落實，根沒有了。我們看到這個事情，也是深入去探索，為什麼古時候，無論在家出家，十善修得好，所以成就的人那麼多，現在為什麼十善做不到？我們追尋它的根源，是我們的教育出了問題，什麼教育？家庭教育。中國五千年來，這個民族非常重視家庭教育，也就是講兒童的紮根教育。誰教？父母教。在中國古禮，婦女懷孕有懷孕之禮，懷孕的時候她應該怎麼做法。端正心念，她要知道她起心動念影響胎兒，所以不可以有不好的念頭，一定要清淨、要守禮。像周文王他的母親懷他的時候，這歷史上有記載，她能夠端正心行，目不視惡色，眼睛看的，不好看的東西不看，耳不聽淫聲，口不出傲言，身口意都守住，為什麼？她影響胎兒。生下來這個小孩好教，十個月的功夫沒有白費，小孩非常善良、非常好教。
生下來之後，小孩會看、會聽，他已經在模仿。在胎裡面就模仿，何況生下來！所以《弟子規》不是教小孩念的，不是講給小孩聽的，這個道理要懂。《弟子規》是什麼？父母在家庭裡面做出來給小孩看，讓小孩小眼睛剛睜開他就看到了，看他的父母怎樣對待他的父母。是做父母的人在家裡把《弟子規》做活了。所以，小孩從出生到三歲，一千天，這叫紮根教育，他全看會了。什麼道理他不懂，但是他學會了，自自然然他就都做到了。這是紮根教育，這是聖賢教育的根，是佛教育的根源，佛陀教育到中國能發揚光大靠這個。中國傳統教育給佛法提供了最好的養分，使它能在中國茁壯、開花、結果。能夠在大乘上這麼多人的成就，佛法到中國兩千年，我們估計，最保守的估計，成就三千人以上，這三千人成佛了。像惠能大師這種大徹大悟、明心見性，《五燈會元》裡面記載的一千七百人，還有《景德錄》裡面記載的，還有教下的，淨土宗念佛往生的，往生的另當別論，太多了，密宗裡面成就的，至少三千人以上成佛，這還得了！中國這個大地，寶地，福地，這麼多人成佛、成菩薩。
今天中國的動亂雖然一百多年，把傳統文化疏忽了，可是過去祖宗積的德厚。所以中國有災難，我們造作不善業，感召當然有災難，絕對不會滅亡，在全世界還找不到第二個能跟中國相比的。所以要記住，中國自古以來聖賢起家，所以得天獨厚不是沒有原因。我們這一代兒孫不好，我們的祖宗好。我們的不好是因為我們這一代喪失了傳統教育，上了外國人的當，去學外國人，把中國傳統丟掉了，叫大不孝。大不孝要遭難，要受果報，但是絕對不會滅亡。
「《觀經》中上品上生者，應具諸戒行，讀誦大乘及修行六念」，六念下面註出來了，念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，「迴向發願，其實亦即奉行六度也」。佛法實在講面面都顧到，六念是大乘法裡面普遍共學的，修學大乘沒有不修六念的。前面是念三寶，念佛、念法、念僧，三寶是覺、正、淨，這個意思一定要搞清楚。惠能大師在《壇經》裡面說得很明白，他是講三皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧，他不用佛法僧，他用覺正淨。你看《壇經》裡面祖師傳授三皈，他說皈依覺、皈依正、皈依淨，用這個字樣。他用這個字樣，讓我們就想像到，大概在他那個時代，佛法在這個世間就有很多人誤會了，著相了。皈依佛一定是泥塑木雕的，皈依法一定是經典，皈依僧是出家人，這就錯了。這些什麼？這些是三寶的表法，它代表什麼你要知道。
所有一切的佛像代表性德，菩薩的塑像、阿羅漢的塑像代表修德，全是代表自己，這個要知道。佛表大覺，大徹大悟，法表正知正見，僧表清淨，六根清淨一塵不染，你要懂這個意思，你真的皈依了。看到佛像，就想到我要覺而不迷，真皈依了；看到經卷，立刻就想到正而不邪，經典上是正知正見；看到出家人，我們就要想起六根清淨，一塵不染。淨而不染是僧寶，覺而不迷是佛寶，正而不邪是法寶，得搞清楚，一點迷信沒有。看到這個出家人，他持不持戒與我不相干，他是好的出家人、不好的出家人，不相干。你看到這個相，馬上就想到自己六根清淨，一塵不染，你真皈依了。念三寶是念這個，千萬不要搞錯了。
下面念戒，十善、三皈、五戒、十戒有沒有做到？念，不做，沒用，要做。施，施代表什麼？中國古人所說的，「己所不欲，勿施於人」，換句話說，我不願意別人對待我的，我就不應該對待別人。我喜歡看到人歡喜，我見人一定很歡喜，這就是施，先施。我願意別人讚歎我，我就先讚歎別人，我願意別人幫助我，我要先幫助別人。所以，布施要懂得愛別人、愛天地萬物，布施愛心、布施關懷、布施照顧、布施幫助，你能這樣做人，無往而不利。後面一個是念天，這個天用現在的話說，大自然，對待大自然有敬畏之心，尊重，樹木花草、山河大地。現在我們每天早課都把它列上，我們早課一定禮拜樹木花草眾靈、山河大地，十方剎土微塵世界，這山河大地，這是念天。天有光明的意思，有慈祥的意思，我們要懂、要明瞭。實際上來講，無一不是提升自己的境界，提升自己的德能，增長自己的智慧。迴向發願，這些功德，天天不間斷修學這些功德，迴向給極樂世界，發願求生淨土。所以，這就是奉行六波羅蜜，就是修諸功德。這個是天天要做的，時時刻刻要做的，在日常生活當中，學習一切恭敬。對一切恭敬就是恭敬自己的性德，因為一切法全是自性變現的，我們深深相信，心外無法，法外無心。
下面一句，『願生其國』，這是第十八願裡面，「所有善根心心迴向，願生我國」，這個我是阿彌陀佛自稱。「第十九願，復以善根迴向，願生我國；與第二十一願中，至心迴向，欲生極樂，無不遂者；第二十二願，發菩提心，厭患女身，願生我國」。你看十八願、十九願、二十一願、二十二願都講到願生西方極樂世界，這個願很重要很重要，要把自己的善根、善行念念迴向，求生淨土。這幾段經文是阿彌陀佛勸我們發願往生，顯示無盡的慈悲，恩德廣大無際。佛對我們太了解了，我們沉淪在六道，生生世世無量劫來出不了六道輪迴，在六道裡面受盡了苦難。什麼原因？迷惑顛倒，對於事實真相一無所知，還都以為自己是對的，自己想的是對的，自己做的是對的，殊不知全錯了，錯到底了。
什麼時候你才能覺悟？在這個世間讀誦大乘、修行佛法，只是一個啟蒙，真正覺悟在哪裡？往生極樂世界你真覺悟了。因為沒往生極樂世界之前，真的是半信半迷。為什麼這樣說？這是事實，你沒放下，你沒有一心專注，真搞透徹了，萬緣放下，沒事了。也就是說什麼？他什麼事都不關心，他就關心一樣事情，老實念佛。一天到晚他只照顧話頭，佛號不斷，他就這麼一樁事情，除這樁事情沒事。這樣專精念佛，需要多少時間預知時至往生？決定不出三年，他成功了。我們在《淨土聖賢錄》看到這個例子，在《往生傳》裡頭看到這個例子，在我們同學當中看到這個例子，現前看到的，這不是假的，這個不能騙人。對這個世間沒有絲毫貪戀，這個身體留在這個世間不為自己，自己沒事了。留在這個世間，留在這個世間是幫助別人，給別人做樣子。所以，你對於樣樣事你看得清楚、看得明白，你一絲毫迷惑沒有。迷是哪裡？有自己就迷，沒有自己就清楚。
所以無論是大乘、小乘，第一個條件就是破身見，不能執著身是我。什麼人能做到？身見破了，自私自利的念頭一掃而光，絕對不會有一念自私自利，為什麼？我沒有了，心量拓開了。什麼是我？遍法界虛空界萬事萬法是我。在我們中國人有個諺語，大家都曉得，母親寶貝她的小孩，特別是嬰兒，二、三歲，把他看作心肝寶貝。那真的是什麼？是一體的感觸，母子連心，小孩雖然不會說話，小孩有什麼狀況，母親能感覺得到，一體。慢慢長大忘掉了，這種感情就遠了，淡薄了。諸佛菩薩對我們遍法界虛空界一切眾生，就像母親照顧嬰兒，心肝寶貝。我們芸芸眾生都是如來的心肝寶貝，可是我們自己完全沒有這個感觸，還對他懷疑，甚至於還對他批評，你說大不敬、大不孝。極樂世界是為我們建立的，不是為他自己。特別是為六道輪迴裡面的眾生，為什麼？迷得太深，業障太重。六道輪迴裡面的眾生也能夠一念就成佛，這個原因我們要肯定，不要懷疑。為什麼？造作惡業的眾生他一念能成佛，為什麼？他本來是佛。所以就看那個緣，善導大師講的話講得太好了，總在遇緣不同，他緣要特別殊勝的話，一下就成佛了。雖然造作五逆十惡極重的罪，他念頭一轉他覺悟了，大徹大悟，他就成佛了。而且念佛法門這個緣無比的殊勝，它是圓滿的、它是究竟的。但是我們自己能不能遇到？最重要的是自己的心。
所以它經上講的，心、緣，最後是覺定，這個後面我們還會念到，就在這一品裡面。心比什麼都重要，心一定要純淨純善，絕不要讓外面境界染污了我們的心。外面境界好，沒有貪戀，外面境界不好，沒有怨恨，永遠保持平常心；平常心是真心，受外面境界的感染那是妄心，真心不會受感染的。也就是時時刻刻要保護真心，不要受到外面感染，最好的方法是天天讀誦大乘。如果感覺到我心裡被感染了，不自在，心動了，那你就念佛、就讀經，你就會能夠恢復正常。正常是喜悅、是智慧、是德能，當然就相好。為什麼？相隨心轉，心好相就好，心健康身就健康，這一定的道理。心清淨身就清淨，我們要明白這個道理。修行修什麼？就是修這個。
今天時間到了，這個四願裡面都是講到願生其國，我們學到二十一願。好，今天就學到此地。
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