淨土大經解演義 （第三七０集） 2011/4/10 澳洲淨宗學院 檔名：02-039-0370
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第四百四十三面第一行看起：
「無性者，《法華經》曰：知法常無性。性者體也，一切諸法皆無實體，故曰無性」。念老引用《法華經》上一句話，就是「知法常無性」，這是真知，佛知佛見。性是什麼？性是體，我們常講性質、性體。這法是什麼樣東西成就它的？譬如我們看到一本書，這書是一法，書的體是什麼？是紙張。這個紙張聚起來的時候，裝訂就成一本書，把它拆開來就不叫書，就叫紙，一張一張紙，書的體是紙張。紙是不是真有體？紙不是的，紙是纖維製造的，沒有這些纖維東西，紙就沒有。所以書沒有自體，紙它也沒有自體，仔細去分析這個世間所有一切法，都沒有自體。這些聰明人、有智慧的人他知道，所以知道一切法常無性。一切法皆無實體，所以叫無性。佛在經上常講，緣聚則現，緣散了它就滅了。像一本書，我們把這紙裝訂起來，它書的樣子成就，把它拆開來之後，書就沒有了。這一棟房子也是如此，裡面有鋼筋、有水泥、有許多建築材料，按著這個圖樣把它拼湊起來，房屋顯示出來。把它拆掉的時候，回歸到它一堆一堆的這些建築材料，房屋就沒有了。所以一切法都是緣聚的時候有，緣散的時候就沒有了，這是我們了解到事實的真相。
佛講我們人，人是緣聚的，四大五蘊，四大是講地水火風，物質現象，除物質現象之外，有受想行識，是精神現象，所以它是緣聚的。五蘊聚集現這個人相，五蘊散掉之後，人相就不存在，緣聚緣散。緣聚的時候有，不是真有，緣散的時候滅，也不是真滅，你要是在這個裡頭參透，你才曉得一切法原來不生不滅，都是緣聚緣散而已。緣聚緣散，是什麼力量造成這種現象？現在科學家不斷的在追究，佛法早就有答案。你看賢首的《妄盡還源觀》，顯一體，那個一體是自性、是真如，也叫真心，又叫本性，名詞很多，它存在，它是一切萬法的本體。但是我們的六根，眼耳鼻舌身都緣不到它，也就是無法接觸到它，六根能接觸到的是現象。為什麼接觸不到自性？自性它不是現象，沒有現象，它不是物質，沒有物質現象，它也不是精神，它也不是自然現象。宇宙之間現象很多，把它歸納起來，不外乎這三大類。如果是物質現象，前五根能緣得到，我能看得見、能聽得到，眼耳鼻舌身可以緣得到物質現象。如果精神現象，第六意識緣得到，第六意識是思想，可以思、可以想，可以思惟想像。它不是精神現象，它也不是自然現象，它什麼都不是，但是它存在，無處不在，無時不在，雖然無處無時不在，六根接觸不到，所以大乘佛法裡通常把它稱為空、稱為無。無不是沒有，空也不是無的意思，它能現，它什麼都不是，它能現現象，連自然現象也是它現的，它不是自然現象。
當一念不覺的時候，就變出一個阿賴耶，阿賴耶的三細相，第一個是業相，業相就是波動的現象。彌勒菩薩所說的一彈指有三十二億百千念，這個波動現象是業相，屬於自然現象。從業相變現出轉相，轉相就是第七識，就是末那。末那是四大煩惱常相隨，這就是精神現象。第一個是我見，第二個是我愛，第三個我慢，第四個我痴。你看頭一個，我出現了。沒有我，誤會以為有個我，跟著我出現就是貪瞋痴，你看愛就是貪，慢就是瞋恚，再我痴，貪瞋痴，三毒煩惱就跟著來了，這是精神現象。精神現象，他又要求，他就有這個念頭，從意念當中就出現，就是我見、我愛、我慢、我痴，就出現物質現象，境界相就出現了。八識的四分，見分、相分就出來了，相分是物質現象。所以物質從哪裡來的？科學家告訴我們，物質是從意念來的，沒有意念就沒有物質。所以意念在先，物質在後，也就是先有精神現象，後有物質現象。精神現象是從自然現象來的，自然現象就是波動現象。自性裡頭三種現象都沒有，所以這三種現象都無性，統統無自性。你不能說它有，你也不能說它沒有，你說它沒有，現象確實存在；你說它有，這現象當體即空，了不可得。這才真正把真相搞清楚、搞明白了。
自性，怎麼會知道有這個東西？科學對它沒有辦法，哲學也沒有辦法。為什麼？科學、哲學沒有離開意識。我們想去研究它，用第六意識，第六意識是虛妄的，虛妄只能緣到虛妄，緣不到真實。佛怎麼知道有真實？佛說了，你把起心動念、分別執著統統放下，你就見到。為什麼？起心動念、分別執著是妄心，妄心放下，真心就現前，那叫明心見性，明心見性才管用，才能解決問題。所以科學跟哲學說實在話，解決不了問題，會把問題複雜化，那就更麻煩。今天這個世界，科技文明已經把地球帶到毀滅的邊緣，這就它的副作用。所以東方的學術崇尚是智慧不是知識，科學、哲學都是知識。尤其是大乘佛法，它所求的是真實智慧，不是知識。智慧跟知識是兩樁事情，知識是妄心裡頭出來的，以阿賴耶為基礎；智慧是以真心、是以自性為基礎，自性裡頭本有的。惠能大師告訴我們，他見性的時候用五句話來描繪自性，第一句他說自性是清淨的，「何期自性本自清淨」，何期，用現在話說，沒想到，沒想到自性本來清淨，從來沒有染污過。現在我們迷成這個樣子，有沒有染污？沒有，它決定不會受染污。第二個現象，它「不生不滅」。第三個現象，它「本自具足」，它雖然什麼都沒有，它什麼都能現，這個叫性德。這一句話《華嚴經》上，佛講得很清楚，他說「一切眾生皆有如來智慧德相」，就是惠能大師所說的本自具足，具足什麼？具足智慧、具足德能、具足相好。第四個現象，它本來不動的，從來沒動過，「本無動搖」，幻相在動，它不動。最後一句說「何期自性能生萬法」，遍法界虛空界這一切諸法都是它所生、它所現，它是能生能現，萬法是所生所現。它什麼現象都沒有，不是物質、不是精神，也不是自然現象，所以它現出的這些現象，當體即空，了不可得。
怎麼個現法的？彌勒菩薩告訴我們，那就是它現的方法。這個被科學家看到了，我們對這科學家，你不能不佩服他，這樣微細的境界他能看得到。德國的科學家普朗克，愛因斯坦的老師，一生專門研究原子、研究量子。他說這個世界上根本就沒有物質這個東西，物質的本質是什麼？是意念。這跟佛法講的完全相同，境界相從哪裡來的？從轉相變現出來的，轉相就是我見、我愛、我慢、我痴，就從這個東西變現出來。這個東西哪裡來？這個東西是原本本性裡面具足智慧、德相，自性裡頭有這個東西，但是它不現相，遇到緣它就現相。自性有智慧，自性裡頭有見聞覺知，見聞覺知迷了之後就變成受想行識，在自性叫見聞覺知。在阿賴耶裡面，變成阿賴耶，它就是阿賴耶裡面的受想行識。佛法比科學講得圓滿，科學家講到信息，他講宇宙之間三樣東西，能量、信息、物質，就是三細相，他講的能量就是阿賴耶的業相，他講的信息就是阿賴耶的轉相，他說的物質就是阿賴耶的境界相，非常了不起。這樁事情，佛在經上講得很清楚，第六識攀緣的能力非常強大，對外它能緣虛空法界，對內它能緣到阿賴耶。就是緣不到自性，因為它是妄心，它見不到真心；放下妄想分別執著，真心自然就現前，明心見性是這麼回事！
成佛不是廣學多聞，廣學多聞可以成為一個博士、一個專家，成不了佛。為什麼？廣學多聞在佛法裡面講是所知障。釋迦牟尼佛當年在世為我們表演、為我們示現，他表演一個好學的知識青年，十九歲出去參學，學了十二年，印度所有的學術、學派跟宗教，他統統都親近過，都跟他們學習了。十九歲離開家，把這個欲望放棄掉，這是煩惱障放下了，他過苦行僧的生活，煩惱障放下。學了十二年，三十歲，在菩提樹下把十二年所學的統統放下，這才開悟，二障放下，成佛了，成佛之後才真正無所不知、無所不能。在世尊這裡不容易看到，世尊這裡明顯看到他把煩惱障放下、所知障放下。在中國惠能大師的，你能夠看到，看到什麼？不需要學東西，無所不知，無所不能。惠能大師不認識字，在五祖忍和尚道場八個月，他沒有進過講堂；換句話說，一堂課沒聽過。他沒有進過禪堂，他一支香也沒坐過。五祖派他的工作是碓房裡面舂米破柴，幹他樵夫的老本行，他是砍柴、賣柴的樵夫，他什麼都沒學過。我們在《壇經》上看到的、體會到的，他就是心地清淨、善良、老實、慈悲、謙虛、恭敬，我們看到他這些東西，他是那麼一個人。開悟之後，老和尚叫他趕緊走，為什麼？嫉妒、障礙，那些人跟老和尚多少年，老和尚的法不傳給他們，就傳給你外來的這個人，什麼都不會，人家不服氣。所以叫他藏起來，躲起來、藏起來。
他這一避難就躲了十五年，十五年大概大家把這個事情淡忘掉，他才出來。逃難的當中，路上你看他第一個遇到的，在曹侯村遇到無盡藏比丘尼，這個比丘尼受持《涅槃經》，《涅槃經》的分量很大，每天讀誦。他在旁邊聽她念經，她念完之後，能大師就給她講，妳念這個經裡頭什麼意思，講給她聽。這比丘尼嚇呆了，佩服得五體投地，拿著經本向他請教，他說：我不認識字，你不要拿經本給我。「不認字，你怎麼知道？這個裡頭意思你講得這麼清楚。」他說：這個與認不認識字、會不會讀經沒關係。這個示現告訴我們，你真有智慧，你真能解決問題。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，你念給他聽，他都會講，他全通達、全明瞭，這才能弘法利生，這才能救度眾生，救度眾生要智慧，知識不行。知識，諸位想想看，從一九七０年代起，聯合國就倡導世界和平，化解衝突，促進社會安定世界和平，每年召開這些會議，參與會議的都是學者專家，知名的博士、教授，搞了三十多年，大概到現在四十年了。我是最近這個十年參加了十多次會議，我了解不能解決問題。你看會一年不曉得開多少次，這個世界衝突的頻率年年上升，衝突的範圍年年擴大，帶來許許多多的災難，這不就很明顯的嗎？知識不能解決問題。
今天災難浮現出來了，大家都慌，不知道用什麼方法來應對。其實病根可能現在人還沒覺悟，相信有一部分人覺悟了。病根是什麼？人心壞了，自私自利達到巔峰，起心動念是損人利己，損人是致人於死命，毫不留情，錯了，上天有報應。現代有些科學家特別是量子學家也講到，美國的布萊登，去年在雪梨開會，討論明年馬雅預言災難的問題，他說得很好，他說二０一二年，如果全世界的人都能「棄惡揚善、改邪歸正、端正心念」，不但災難可以化解，而且會把地球帶到更好的未來。他的話跟佛經、跟中國傳統文化所講的，同一個道理。中國在過去遇到災難，帝王齋戒沐浴，真正懺悔，斷惡修善，大赦天下，做好事，能把災難減輕。佛經上講得好，為什麼能減輕？因為災難是不善念頭造成的，不善的意念。念頭一轉善，災難就會化解，縱然不能完全化解，會大幅度的減輕。
佛經講得好，「一切法從心想生」，這句話被現代量子學家證明，佛三千年前講的，一切法從心想生。《華嚴經》講的，整個宇宙「唯心所現，唯識所變」，十法界依正莊嚴是識變的，識是什麼？分別執著。分別執著裡面有染、有淨、有善、有惡，心淨你所現的山河大地是清淨的，心染就是污穢的，心善就現三善道，心惡就變三惡道，全都是你自己自心在變現的，自性裡頭沒這個東西。換句話說，好也好，不好也好，全是自作自受，與任何人都不相干，自己念頭變現的境界。只有佛法講得清楚、講得明白！可是怎麼樣？大家都認為佛教是迷信，不相信，那只有讓他自己去承受，什麼時候回頭，就像一般宗教所講的，他什麼時候就得救了。
底下引用的，「又《楞伽經》、《唯識論》等，明三種無性」。這個三無性，大乘佛法裡面常講的，這是佛學常識。「一、相無性」，相是現象，性就是自體，沒有自體，統是緣聚緣散。「一切眾生，以妄心向因緣生之事物」，一切事、一切物離不開因緣，「計度為我、為法」，這個計就是思想，在分別、在執著，我們講的心裡面在計畫，度是衡量，度就是執著，計就是分別，以為有我，所以我見就從這裡來的，是計度分別來的。外面一切法也是從計度生的，都是從分別執著生的，計度有我，這就叫我執，就執著有個我，執著一切法叫法執，所以執著分這兩大類，我執跟法執這兩大類。「並迷執為實我與實法」，執著到嚴重的時候，迷得太深，以為這是真的，以為真的有我，真的有法，這麻煩大了，「是名遍計所執性」，它沒有性，是他普遍在分別執著，以為是真有、是實在的。
下面舉了一個例子，這個例子是佛在經上常講的，「如見繩」，一根繩子，這個繩子很粗。從前的繩子多半用麻、用草，草繩就更粗，麻繩比較細一點，草繩確實晚上會誤會它是一條蛇。現在的繩子用尼龍、用絲，就很細了。這是佛陀在世的時候，我相信中國跟印度用草繩是最多的，用草繩，見到繩子「誤以為蛇」。「蛇非實有」，根本就沒蛇，可是怎麼樣？你誤會了，你晚上在黑暗之下的時候看不清楚，以為它是蛇，心裡面就有了一個蛇的相，生了恐懼，很少人不怕蛇的，就生恐懼。「此相非實有，但因妄情而現，故曰相無性」。這個蛇的相不是真的，為什麼會產生？是你的妄想分別執著而現，所以說相無性。遍法界虛空界森羅萬象，就跟這個比喻一樣。現相，相非常短暫，你完全不了解真相，你看到是妄相。古時候沒有電影，要有電影，我相信釋迦牟尼佛一定用這個做比喻。電影我們在銀幕上看到這個現相，誤以為它是真的，其實是什麼一樁事情？其實是一張一張的幻燈片打在銀幕上，張張都是不動的。它移動得太快，讓你眼睛產生錯覺，以為它真有，其實根本就沒有。相有沒有動作？沒有，如如不動。相是不是一樣的？不一樣，張張不一樣，每個念頭產生一個相分。你看一彈指，一彈指的時間有三百二十兆個念頭，就是一彈指有三百二十兆張的幻燈片，沒有一個是相同的。
日本江本博士做水實驗，我好像是二００四年去訪問，參觀他的實驗室。他告訴我，他做了十年，幾十萬張畫面沒有兩張相同的。告訴我，我就回應他，我說「不可能有兩種相同，你就做一萬次、十萬次、百萬次、千萬次、億萬次，找不到一張相同。」他很驚訝，問我：為什麼？「念頭不相同。」誰的念頭？我們自己的念頭。如果我們自己念頭念念都相同的話，那就好了，為什麼？你不老了。你為什麼老了？念念不相同你才會衰老，你要是完全相同，人怎麼會老！哪有這個道理？為什麼會老？因為你想著老，下意識裡想老，一年比一年老，一月比一月老，一天比一天老，就這種意識，這是分別執著，分別執著把你的身體變成這個樣子。真正搞清楚、搞明白了，把這種分別執著統統放下，你的老化就停止。為什麼我們讀這個經裡面，實報莊嚴土裡面的人不老？他沒有分別心，他沒有執著心，所以他就不老，就這麼個道理。也就是說，他的念頭像幻燈片一樣，張張都一樣的，沒有變化；我們是張張都不一樣，都有變化，功夫就在此地。他們是真正能夠把起心動念、分別執著徹底放下，這生到實報土，實報土是法性身、法性土。壽命多長？三大阿僧祇劫不老、不衰、不變，這麼長的時間他沒有變化。理上講得通，我們才會相信；不明白這個道理，這是神話，聽聽而已，不相信；你真搞明白，原來是這麼一樁事情，有可能。如果這個幻燈片張張都是一樣的，我們看到銀幕上的畫面就不動了，就不會移動。
佛給我們講的話講得太多了，我們都會說心現識變，心能現，不會變。識會變，識不能現，它把心所現的給它改變了，識是什麼？識就是分別執著，這個道理不能不懂。統統是妄情而現，唯識所變，所以相無性，所有一切現象沒有實體。世尊當年在世給我們講宇宙萬有的真相，講二十二年叫般若。經典裡面最大部頭的經，《大般若經》六百卷，比《華嚴》大多了。這六百卷經講什麼？總結真的一句話，「一切相無所有，畢竟空，不可得」，真相。所以菩薩應化在世間隨緣妙用，恆順眾生，隨喜功德，裡面如如不動。為什麼？如如不動是不起心、不動念，可以隨緣，可以隨喜功德。菩薩還差一層，還做不到，菩薩有起心動念，但是菩薩沒有分別執著；阿羅漢還有分別，沒執著；妄想分別執著統統具足的，六道凡夫。現在這個六道凡夫，妄想分別執著用到了極處，所以大災難現前。這個極處是向負面去用的，不是正面，向正面就好了。正面是什麼？正面是倫理、是道德、是因果，也可以說宗教教育都是正面的。可惜他用的是反方向，造成嚴重的災難。真相了解就好了，人就很容易回頭；不了解真相很難回頭，他有很深很深的執著。
「二、生無性。由因緣而生之一切萬法，謂之依他起性。」前面遍執完全是錯誤觀念造成的，沒有事實。這是講一切萬法怎麼生的，所有一切法都是眾緣和合而生的，眾緣和合就是依他起，依他生起這叫依他起性，唯識學家講的三性、三無性。「他，即指因緣」，還以前頭這個例子來說，「例如繩從麻之因」，麻搓成繩，繩的體是麻，「與它助緣而成」，助緣是人工，人要不去搓它麻不會變成繩，人要把它搓成繩，人是它的助緣。「離妄情而自存」，人把它搓成繩，它有繩的相。「但繩無實性，緣散繩空」，你把那個結打開，麻鬆了、散掉了，繩就沒有了，「故曰生無性」。依他起性跟生無性同時存在的，相無性跟遍計所執性也是同時存在的。也就是從相上來講，遍計所執性；從性上所講，相無性；從生起的現相來講，是依他起性；從相的自性來講，生無性。
「三、勝義無性」，什麼叫勝義？勝義是真的，前面兩個是假的，完全是你看錯了。「勝義者，謂圓成實性，指圓滿成就之真實性，亦名法性，亦曰真如」，也叫自性，也叫本性，這真的。「是一切有為法之體性」。有為法就是有生有滅，就是因緣生法，也包括遍計所執的這些法，遍計所執一般講抽象概念，不是真的，是你從誤會、錯覺裡面產生的現象。這在《百法明門》裡面有二十四種，包括我們現在講的時間、空間，都是屬於遍計所執性，是從誤會當中產生的，沒有實體。法性、真如，這是一切法的性體。「例如繩之實性為麻。圓成實性為絕待之法，離一切相，若見知是麻，則離蛇繩之相，故曰勝義無性」。你把事實真相了解，二邊都不著，原先把繩當作蛇，誤會了，現在知道原來是繩，繩跟蛇二邊都放下，這叫圓成實性。圓滿成就，所以真相大白。你了解得很徹底，繩的性是麻，麻的性是纖維，是植物的纖維，一層一層追究下去，那就現在科學講的，你會發現這個物質是細胞組成，植物的細胞組成的，細胞再分析是原子，再分析是電子，一層一層分析，現在科學家分析最小的量子，真不容易。
量子也稱為小光子，多大？電子很小，繞著原子核轉的電子，一個電子是一百億個小光子組成的，一個電子把它分析開是一百億個小光子。大概就是我們佛經裡面所說的極微之微，再沒法子分，再分就沒有了，鄰虛塵。這一類的小光子這麼小，它具足色受想行識五蘊，因為它有物質現象，就是阿賴耶裡面所說的境界相，它有受想行識，一個電子裡頭有一百億，這樣的微細。可是佛法裡面講得更妙，超乎科學，佛說這樣小的小物質裡面有宇宙，多大呢？跟遍法界虛空界一樣大。自性沒大小，自性不是相對的，這裡面有宇宙、有大千世界。誰能進去？我們在前面讀過，普賢菩薩能進去，在微塵世界裡面去見佛聞法。那個微塵世界裡頭又有微塵，微塵裡頭又有世界，重重無盡，這是佛經上講的真相。這些科學完全沒有講到，科學今天只發現小光子，這是最小的，不能再小。小光子它的基礎是意念，這發現了，我們對於科學的發現非常佩服，真了不起。因為這個現象我們一直都懷疑，都沒有辦法講得很清楚，看古人註解也不行，也看不清楚。科學這個報告總算把真相揭穿，讓我們完全了解了。
佛經裡面說得更深的意思，我們也都能肯定，無有窮盡。所以中國古人有兩句話說，講性「其大無外，其小無內」。佛經上講的就是無內，沒有內，內裡頭還有內，你找不到最後那個東西，找不到。這是佛經裡面所說的科學。圓成實是絕待之法，它不是相對的，沒有對立。小乘須陀洹就開始破我見、破邊見，邊見就是對立，二邊，他沒有，自性裡頭沒有邊見、沒有這個現象。沒有遠近就是沒有空間，沒有先後就是沒有時間，所以時間跟空間在百法裡都是屬於不相應行法，完全是抽象概念，沒有事實做依據。所以西方極樂世界在哪裡？就在此地。中峰禪師講得好，「此方即是淨土，淨土即是此方；我心即是彌陀，彌陀即是我心」。這是講到圓成實，圓滿成就的真實性，這叫勝義無性。
「無作者，無因緣造作，義同無為。」無作跟無為是一個意思，為是作為，一切法沒有因緣造作，這個非常非常難懂。「《華嚴大疏》曰」，清涼大師說的，「以有所作為，故名有為；有為是無常。無所作為，故名無為；無為即是常也」。常是永恆不變，無所作為，無為是自性，在淨土四土裡面是常寂光、是實報土。常寂光是真的無作無為，真的。實報莊嚴土因為他們起心動念、分別執著都斷了，可以說他也是無作無為，不過他無始無明的習氣沒有斷盡，他的習氣還有一點作用，什麼作用？感的作用。因為他有感，常寂光裡面的妙覺果位自然就有應，叫反應，你的意念傳到他那裡，他自然有反應，反應就現相。常寂光裡頭沒有任何現相，反應就現相，他就能夠在實報土裡面現身。現什麼身？法身如來，毘盧遮那如來幫助這些法身菩薩，那個幫助也是無作無為。如果有作有為，他就會墮到十法界去，那就又起分別、起執著。他沒有起心動念、沒有分別執著，連起心動念都沒有，為什麼現身？反應。像我們敲鼓，我們敲一下，鼓立刻反應它就響，它沒有起心動念，它也沒有分別執著。所以常寂光裡面妙覺位自然反應，他應實報土的。我們要問，十法界六道眾生，乃至於三惡道眾生起心動念，自性有沒有反應？諸位要知道，自性就是常寂光，就是《還源觀》上講的「自性清淨圓明體」，也叫法性，也叫真如，肯定有反應。
釋迦牟尼佛當年降生在印度，是不是地球上有些人以真誠恭敬心，求佛出現在世間度化眾生？只要有這種人有這個念頭，他自然就來了，來給我們做種種示現。確實他沒有起心動念，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著！這是我們很不容易懂得的，沒法子想像，叫不可思議，你想像不到，完全是自性的反應。確確實實遍法界虛空界他無所不知、無所不能，他用的是自性清淨心，他不是用的妄想。我們現在用的是妄心，分別執著用得最多，妄想自己不知道，妄想從來沒停過。用妄想分別執著，你是道道地地的六道凡夫。用這種心，能聽得懂如來真實義嗎？開經偈上講「願解如來真實義」，你能聽得懂？聽不懂，聽幾十年也聽不懂。所以這就難，太難了！怎麼才能聽懂？印光法師透了信息，實際上教導我們，一分誠敬你聽懂一分，二分誠敬你聽懂二分，十分誠敬你聽懂十分，一百分誠敬你聽懂一百分，萬分誠敬你就聽懂萬分，與這個決定成正比例。經擺在面前，每個人看，體會的不一樣，意思淺深廣狹個個不相同。自己看也不一樣，如果我們用自己的誠敬心，現在有個二分、三分，看出二、三分的意思，鍥而不捨，愈看愈歡喜，愈看愈恭敬，就愈看愈懂，就這麼回事情。
我早年在台中跟老師學經教，我們被老師選定的座位排在第一排，面對著他，跟我同桌的周家麟居士，我們兩個人坐一張桌子跟老師對面。周家麟寫筆記，記得很詳細，他寫得也很快。我有的時候也寫些筆記，被老師看見，下課把我叫到房間裡，問我：「你聽經時候寫什麼」？我說；是！「寫什麼？」寫筆記。「你寫這幹什麼？」我說：怕忘記。老師說「沒用，專心聽，明年的境界就提升，這全用不上了。」我想想有道理，所以我跟他十年，我沒有寫過筆記，我的筆記本薄薄的一本，大概後頭還一大半，前面幾頁，不准我寫。周家麟為什麼老師不找他？我們根性不一樣，我領悟的能力比周家麟高，周家麟記憶的能力比我強。所以他寫筆記，老師不問他，他講經完全照他筆記講。我講經的時候，完全我聽懂的地方，我都能深入淺出很流利的說出來，所以聽我的東西是很活潑，年年不一樣。不要耽誤那個時間，真誠恭敬心年年上升、年年增長，沒有別的。
老師送我四個字，「至誠感通」。他說：我們求什麼？要想把東西念好，那做不到的事情，《大藏經》你能從頭到尾把它念熟嗎？世間法，通出世法，不通世間法，不能講經。為什麼？通出世法契理，不通世間法不契機；世間法通，佛法不通，契機不契理。世出世間法都要通，那可麻煩了。老師舉個很簡單的例子，世間法《四庫全書》，出世間法《大藏經》，你有能力嗎？那怎麼辦？老師教我四個字，「至誠感通」，求感應，也就是一般人講求佛加持。用什麼來求佛？用感，真誠心去感，真誠恭敬到極處。那是什麼？那是你自己的真心現前，就是菩提心現前了。菩提心現前，跟佛是一個心，自然就感應，一看就明白，一聽就明白。不需要強記，不需要多聞，多聞強記有時候真的造成所知障，造成自己成見，我的看法，我的想法。沒有，佛沒看法，沒他的看法，佛沒有他的想法，佛所講的一切經自然流露的，也就是說他沒有通過心意識。心是記憶，我們能記得是心的作用，阿賴耶的作用，分別是第六識，執著是第七識，我們用的是這種心。用這種心求自性裡面的真正法，是求不到的，你只能求到世間的，為什麼？世間人用這個心，他的東西你能理解。出世間人不用這個心，離心意識，離阿賴耶就是不落印象，永遠讓你的心清淨、平等，覺自然就現前。不用分別就是不用第六識，不用執著就是不用第七識。阿賴耶、末那、意識叫三心，意識跟末那叫二意，第七識叫意根、第六叫意識，叫二意，三心二意，六道眾生都用三心二意。不但六道用它，十法界還是用它，你看阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，十法界裡頭全是用的這個。
大乘教裡面分類是很嚴格的，只要用心意識統統叫凡夫。所以六道叫內凡，是六道裡面的凡夫，四聖法界叫外凡，就是六道之外的，他還是凡夫。為什麼？他用心意識，不過他的心意識用得正。為什麼？完全聽從佛菩薩的教誨，他真的依教奉行，就是沒有把它斷掉，用得正。所以四聖法界是淨土，六道是穢土，四聖法界裡面有染淨，沒有善惡，六道裡頭有善惡，善惡都是染，都不是清淨，清淨裡頭善惡都沒有。再提升上去到實報土，連染淨都沒有，愈上去愈妙，到極樂世界你全看到了。極樂世界好，同居土往生的人即使是同居土下品下生，都得到阿彌陀佛本願威神加持，第二十願就講了，「皆作阿惟越致菩薩」，這還得了！阿惟越致菩薩，誰？實報土的菩薩，法身菩薩。不是你真正修成的，是阿彌陀佛加持給你，也就是說你雖然不是，但是你的智慧、神通、道力跟法身菩薩沒兩樣，阿彌陀佛真加上了，他的加持你真的得到。也就是祖師大德們教我們的一句話，「攝阿彌陀佛本願功德為自己的功德」，這句話在極樂世界凡聖同居土來講，你很清楚、很明白，為什麼？個個人都是這樣的。他真的把阿彌陀佛功德變成自己的，把阿彌陀佛的智慧變成自己的，阿彌陀佛的神通變成自己的，他真做到。我們這邊天天講阿彌陀佛是加持，我們沒接收到，為什麼沒接收到？我們有障礙，佛光照到我們，我們有妄想分別執著障住它，不讓它照。所以雖然佛光普照，我們一點感覺都沒有，煩惱障、所知障這兩重障礙。煩惱裡有無明、有妄想、有執著，諸佛菩薩的光明雖然是普照，我們是絲毫沒感覺到，這個可憐。起心動念自以為是，這個錯了，真錯了！
在現前這個環境裡面，大家都知道災難是真的，不是假的。我們從什麼地方看？我們從人心看，人心善良不會有災難，人心不善肯定有災難。人心普遍，你去看男女老少各行各業，你冷眼去觀察他，他們在想什麼，他說的是什麼，他做的是什麼，你就全都明白了。如果他們所想的、所做的，違背倫理，違背道德，違背因果，違背聖賢教誨，那麻煩就大，果報肯定現前。全世界人統統違背了，那就是最大的共業，最大的共業災難是全球性的，不是局部的，任何局部災難都會蔓延到全世界。我們今天特別選這部經，選黃念老的註解，我們大家在一起學習，希望能夠應對這一次的災難。在災難當中，如果我們造作的罪業，我們懺悔，求生極樂世界，臨終一念、十念佛都接引，這經上講得很清楚，只要你肯回頭，你真回頭。災難過去了，你還存在這個世間，那你就有任務，災難過去了，留在這世間人都是好人、都是善人，非常容易教化，你要在這個世間住持正法、教化眾生，所以有責任、有使命。果報，真是因果報應絲毫不爽，善有善果，惡有惡報，界限清清楚楚，不能不覺悟，不能不真幹。
有為是有造作的，就是有生有滅；無為是不生不滅。「《探玄記》曰」，賢首國師作的《六十華嚴》的註解，大師說「緣所起法，名曰有為」，就是因緣所生起的法，一切法，叫有為法。「無性真理，名曰無為。故知無作、無為，皆真理之異名」。《金剛經》四句偈講得很清楚，「一切有為法，如夢幻泡影」。哪些是有為法？百法裡面除了最後六個無為，前面九十四個全是有為法，有生有滅。你只想到一切法裡頭有生有滅，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這都叫有為法。只有虛空沒有看到它有有為，看不到生滅現象，這是無為法，相似的無為，不是真的無為。真無為只有一個，自性，真如自性是真的無為。明心見性就是見到這個，那是宇宙萬事萬物的本體，一般人也把它稱之為真理，真理確實只有一個沒有兩個。
「又《法事贊》曰：極樂無為涅槃界」。這是讚歎極樂世界，極樂無為它是涅槃界，涅槃是不生不滅。「涅槃為不生不滅，絕一切有為之相，是名無為。離一切有為造作，是名無作。極樂國土舉體是一清淨句，真實智慧無為法身，故曰無為涅槃界。」這些經文，確實有一定的深度，我們這些年來，有《華嚴》、《法華》、《楞嚴》的底子，這些基礎，《無量壽經》過去也講過十遍，這是第十一遍，所以對於這些經教多少都能夠體會得一些。尤其是看到近代科學家的報告，跟大乘經典逐漸逐漸都相應。方東美先生早年把佛法介紹給我是哲學，他說佛法是高等哲學，佛經是世間哲學最高峰。我們通過六十年的學習，到今天我們肯定它不但是高等哲學，同時它是高等科學。哲學跟科學上現在不能解決的問題，在佛法上都有。哲學裡面的本體到現在沒解決，宇宙萬有的本體到底是什麼？《還源觀》上說出「自性清淨圓明體」。唯證方知，你沒有辦法去想像，你想不到，叫不可思議。前面跟諸位報告過，因為它沒有現象，你能夠想像的一定有現象，你能夠觀察的也一定有現象，它三種現象都不是，你就沒有辦法去探測它。它不是物質現象，不是精神現象，也不是自然現象，但是這三種現象都是它變現出來的，妙就妙在此地。佛告訴我們，怎麼證得？放下起心動念、分別執著就證得。它無處不在、無時不在，它是一切法的理體，一切法的真理，一切法的本體。
「極樂國土舉體是一清淨句」，這一清淨句前面我們念得很多，這都是《往生論》裡面的話，天親菩薩所說的，這個註解曇鸞法師的。極樂世界「真實智慧無為法身」，是阿彌陀佛四十八願五劫修行，這很長的時間，功德的成就，自然的成就。自然就是無為的，阿彌陀佛並沒有想我這個世界要怎樣，沒想，願裡頭有，發願之後就真幹了。怎麼幹法？就是放下。章嘉大師教給我們看破、放下，放下是止，看破是觀，看破也就是明瞭事實真相，放下一切才跟自性相應，你不放下跟自性不相應，因為自性裡什麼都沒有。所以念佛要求我們要用清淨心念，夾雜不行，念佛的時候裡面有妄念夾在裡頭，就把你念佛功夫破壞了；不能懷疑、不能夾雜，這叫淨念。怎樣能做到？前面講的，大勢至菩薩說的「都攝六根」。都攝六根就是放下萬緣，世出世間法統統要放下，《金剛經》上說得好，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法。佛法為什麼要捨？佛法是因緣生法，不是真的，可別當真，你要當真你就錯了。佛法從什麼因緣來的？因為有世間法，所以才有佛法。就好像人因為生病才有藥，人不生病哪來的藥？就沒有藥了。所以它是從世間法相對生出來的，因緣生法。你了解它的性質，它能夠幫助你治病，病怎麼治好？二邊都捨，病就好了。病好了，藥也不要了，捨掉，病才真好；病好，天天吃藥，不又吃出病出來了。佛法是藥，眾生有八萬四千煩惱，佛有八萬四千法門來對治你，煩惱沒有了，你再要藥就麻煩，你得的重病，比那個煩惱病還難治。所以佛講得很清楚、很明白。「真實智慧無為法身」，《無量壽經》講三個真實，其實這三個真實是體相用，真實之際是體，真實智慧是相，真實之利是作用，講三種真實。無為法身，無為法身是體，故稱之為無為涅槃界。
「無我。我者，具常一之體，有主宰之用者也。於人身體執有此，謂之人我。於法執有此，謂之法我。」我們先來簡單的介紹這幾句話，我者，具足（這個具是具足）常一之體，你常常執著這個身為自己。「我」的意思，什麼叫我？佛法給它的定義，第一個是主宰的意思，第二個是自在的意思。如果從這個字義來看，我們在身上這兩個意思都找不到。但是一般人都執著人這個身體認為是我，在佛經裡稱這個叫人我執，執著。它從哪裡來的？就講這概念，我這個概念是遍計所執性，我的身體是依他起性，我的一個概念是遍計所執性，不是真的是假的。如果有法，這一切法你執著它是真的，真有這麼一回事情，這叫法執。下面說，「然人身者，五蘊之假和合，無常一之我體」。你找這個常、找一找不到。我們這個身，物質的這一部分，這個肉體外面有眼耳鼻舌身五官，裡面有五臟六腑這些器官。器官是什麼？器官分析全是細胞，細胞再分析就變成分子、變成原子、變成電子，愈分愈細，分到最後就變成小光子，是這麼東西聚集在一起變成身體這個相。五蘊之假和合，為什麼是假？它會分散，它不能永恆。這個假和合都是念頭主宰著你，意念，佛講的這個話「一切法從心想生」，這個心想就是念頭。人隨著年齡邁向衰老，為什麼會老？到了五、六十歲老了，潛意識裡就有老的念頭，就一天一天老化，到七十、八十老要死了，他意識念頭他有死，所以他就會有滅。如果他根本沒有死的念頭，他壽命就會很長；他有死的念頭，我怎麼想能夠多活幾年，還是死，還是這個念頭。年歲老了他就想病，想身體健康還是因為病，跟病脫不了關係，沒有一個正常念頭，正常的沒有這個念頭。
只有真正修行人曉得這個道理，沒這個念頭，生老病死念頭全沒有，健康。是非人我都沒有，為什麼？假的。這些念頭對你決定有害，促成你生死輪迴的一種力量，你在六道裡頭不斷去搞生死輪迴。所以你要知道這是假和合，不是真的，一定要把它看破，一定要把它放下。放下你得大自在，你身心健康，把身放下那多自在！在佛法裡面這稱你為聖人，在小乘證得須陀洹果，在大乘，像《華嚴經》上講的，你是十信裡頭初信位菩薩，雖然地位很低，小小聖，三不退裡頭第一個得到位不退，你絕對不會退墮到凡夫。雖然你沒有出六道，你決定不會墮三惡道，只要你把我看破了、放下了。看破，真正了解什麼叫做我，我的身體到底是什麼，念頭到底是什麼，都搞清楚、搞明白了，不再執著念頭、不再執著身體，你就自在。身體在世間隨緣度日，《還源觀》上講得好，「隨緣妙用」，妙用是什麼？不再執著，那就妙。用什麼？用它提升自己的靈性，用它幫助眾生斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖，用它來幫助眾生，幫助有緣眾生。什麼叫有緣？他能信就有緣，他真信就有緣；他不信就沒緣，沒緣不要勉強。不管有緣、沒有緣，大家相處一團歡喜這就好。有緣的，他提升了，他會出六道輪迴；沒有緣的，讓他繼續再輪迴。自己真的要成就，他無論在哪一道你都知道，什麼時候可以接受你也曉得，到他緣成熟的時候你自自然然去幫助他，一切都是自然的，沒有起心動念，沒有分別執著，妙，妙用！
「如《止觀七》云」，《止觀》第七卷，「以無智慧故」，這是真的，無智慧就是你有無明，說得不好聽叫迷惑，你迷失了自性，所以無明稱為惑。你才會分別執著有我、有法，全是這樣造成的，實際上根本就沒有。像現在，哪一個人不認為物質是真的？為了生活在爭奪資源，資源就是物質。法身菩薩看到：這人冤枉，物質是假的，不是真的。物質的基礎是意念，意念好，物質就豐盛，意念壞了，物質也就破壞了，為什麼？境隨心轉。頭一個是我們的身體，我們身體如果向不健康方面去想，你的身體一天比一天壞；你能向健康方面去想，你的身體一天比一天好。你對你要有信心，沒有信心病痛很容易惡化，有信心就能治好，什麼東西給你治好？是你的信心治好的。我早年在美國，有一次得了感冒，在醫院醫生是中國人，我就給他談治病這個道理，我說醫生把病人治好最重要的，第一個條件是什麼？病人對醫生有信心，醫生對病人有信心，這是第一個條件。第二個，真正治好，應該是百分之七十到八十是心理，病人有健康的心理，我這個病一定會好，不懷疑；如果病人對自己病有懷疑，沒有信心，就沒有法子治。我這個說法他同意，他說這有道理。這就是佛法講的「一切法從心想生」。經教裡這麼多的好東西，世間法裡頭找不到，天上人間都找不到，十法界裡頭沒有，所以古大德把佛經典稱之為寶。寶是什麼意思？有寶就能解決問題，能解決我們健康的問題、能解決我們生活的問題、能解決我們生死的問題、能解決我們劫難的問題。今天世界這種變亂，要照佛經上講，很容易解決，沒人相信。很難得美國布萊登說出來這三句話，跟佛經上講的一樣，「棄惡揚善」，就是佛法裡講的斷惡修善，「改邪歸正、端正心念」，端正心念是佛法講正知正見，這問題馬上就解決了。可是他話說出來，誰肯去做？什麼人肯棄惡向善？什麼人肯改邪歸正？如果大家不肯回頭、不相信，這個災難就不能避免。今天時間到了，我們就學習到此地。
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