淨土大經解演義 （第三六四集） 2011/4/6 澳洲淨宗學院 檔名：02-039-0364
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第四百三十面倒數第三行：
「堂舍樓觀第十六」。念老很簡單的介紹這一品的內容。「本品有二」，就是兩個大段，第一大段，「佛及諸菩薩居處」。第二段，「菩薩隨意修習，從因得果，自由行道，皆大歡喜」。前面給我們介紹學習的大環境，這個道場的大環境，這一品裡面要跟我們介紹講堂、宿舍，老師（就是阿彌陀佛）他的居處，另外就是學生宿舍，菩薩的居處，我們先看第一段。
【又無量壽佛講堂精舍。樓觀欄楯。亦皆七寶自然化成。復有白珠摩尼以為交絡。明妙無比。】
這是教主的居處，下面：
【諸菩薩眾。所居宮殿。亦復如是。】
這是學生的居處。極樂世界確實是平等世界，正報平等，也就是往生到極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生的人，體質都是金身，跟佛一樣的紫磨金身，無量相好。佛有無量相，相有無量好，前面我們曾經看過，經上所講的三十二相八十種好，這是世尊的方便說。因為當時印度人認為大富大貴的人，具有三十二相八十種好，佛示現這個身相。而實際上，我們知道在極樂世界佛是無量相，真的相有無量好，居住地方，你看境隨心轉，心好相就好，居住的地方當然不例外。這是智慧福德所現的，不像閻浮提眾生。我們能想到因為閻浮提眾生心行不善，所以居住的環境乃至於房舍也就不理想，這是我們能見到的。現在我們看念老的註解。
「講堂者，說法講經之堂舍。精舍，寺院之異名。《新譯華嚴經音義》曰：精舍者，非以舍之精妙，名為精舍」。它不是這個意思。「由其精練行者之所居，謂之精舍也」。就是精進修行人他所居住的地方，稱之為精舍，可能是個小茅蓬，非常簡陋。所以精舍是精進修行人他們所住的地方。講堂，說法講經的處所。釋迦牟尼佛當年在世沒有寺院，也沒有講堂，講經在哪裡？都在野外，樹林或是水邊，風景好的地方。因為世尊一生過的是游牧生活，居無定處，真是隨心所欲，今天住這裡，明天住那裡。他們晚上睡覺沒有房舍，樹下一宿，日中一食，這是世尊當年在世為我們示現四十九年。佛入滅的時候在雙樹林，不是在房子裡面，這個示現用意很深。閻浮提眾生最嚴重的障礙，第一個是身，這是第一個障礙；第二個障礙就是房舍，他居住的地方。中國人尤其講究，他要建築居住的地方，古代的四合院很多，而且是大家庭，選擇居住地方一定要風水好，建築非常講究，而且用的材料都非常好。古人建一棟房子，這個房子至少可以使用三百年，為後世子孫想得很周到，世世代代承傳。
所以大家庭有家道，有家規，有家學，有家業。兒童從小在家庭就受到良好的教育，都教好了，家學就是私塾。往往一個村莊就是一家人，這是王莊，那是姓王的一家人，一般家庭大概三百人左右，普通家庭，人丁興旺的六、七百人。所以中國的家庭是個社會組織，你能治家就能治國，修身齊家治國平天下，所以家庭教育就非常重要。紀念祖先有祠堂，大家庭有祠堂，有學校，有私塾，小孩六、七歲可以上學了。沒上學之前，我們前面都說過，小孩從出生到上學這段期間，父母教他，所以父母是兒童第一任的老師，教倫理、教道德、教因果，從小就接受父母做出榜樣給他看，身教重於言教。《弟子規》怎麼教兒女？自己做出來讓兒女看，從他出生就讓他看，看到三歲一千天，根深蒂固。古諺語有所謂「三歲看八十」，三歲紮的根，八十歲不會變，根深蒂固。中國世世代代有大聖大賢、君子出現在世間，都是教出來的，父母教得好，根紮得牢，文武、周公的母親，這歷史上非常著名，孔子、孟子的母親下一代栽培得好。
所以只要是教學的場所就叫「講堂」。釋迦牟尼佛樹林、河邊集合大眾講經教學，那就是講堂，露天的。「精舍」是寺院的異名，寺院也叫精舍，為什麼？都是精進修行人他們所居住的地方。寺，在漢代，諸位要知道，佛教是漢明帝永平十年正式傳到中國，這一年是公元六十七年，所以將近兩千年了。漢朝的制度，寺是直接屬於皇帝辦事的機構，名稱叫寺，這一定要懂的。寺的主管稱卿，公卿，他直接歸皇帝管的，皇帝下面有九個寺，從漢朝建立一直到滿清都還是用這個，諸位要是到北京故宮博物院去參觀，你就看到上面掛的匾額，寺，九個寺。我們佛經上常講鴻臚寺，鴻臚寺是管外交的，所以從前外交是皇帝直接管的，鴻臚寺卿相當於外交部長，宰相不管外交，皇上管外交。因為這些出家人，國家從外國聘請來的，誰接待？鴻臚寺接待。到以後國家希望他們長住在中國，長住在中國就不能老是暫居外交部，另外給他們設個機構，也叫寺。所以你就曉得，佛陀教育是歸皇上管的，於是中國就兩個教育體系，一般的，就是用孔孟學說，這是董仲舒推薦的，漢武帝接納了，就成立專設的機構來管全國的國民教育，這個機構叫禮部。宰相下面一級單位稱部，部長叫尚書，尚書就是現在現講的部長，侍郎就是現在講的副部長，或者常務次長，政務次長。那個時候侍郎也是兩個，左右侍郎，一個是政務次長，一個是常務次長。皇上有三公九卿，三公是皇帝的顧問，九卿是直接替他辦事的，直屬的，長官，地位跟部長一樣，現在講正部級，地位是一樣的，但是屬於皇帝專管的，地位也就特別讓人尊敬。
所以佛教到中國來，第十個寺建立，它是政府辦事的機構，管佛陀教育的，它不是廟！廟是祭神的，是宗教，寺是教育。現在把寺跟廟和在一起，佛教變成宗教，這個我們不知道是什麼時候發生這麼樣一個變革。以前寺管什麼？佛教到中國來，頭一樁大事需要把梵文經典翻成中文，就像現在國家編譯館一樣，從事這個工作，再指導學習，就變成學校。寺院講學、翻經這個工作做得很長，從漢到宋朝八百年。絕大部分的經典，應該是百分之八十唐朝完成的。宋朝時候譯經不多，絕大部分是在唐朝之前。所以譯經，中國帝王時代那是一樁大事。譯經院，帝王也常常到那裡去巡視，對這樁事情非常重視。歷代帝王許多都是佛門弟子，也都認真學習。皇上帶頭，於是佛陀教育的普及成就超過儒與道，皇上帶頭學。歷代出家的高僧，在家的居士、高士很多，《大藏經》裡有《高僧傳》、有《居士傳》、有《善女人傳》，成就的人很多很多。現在佛教變成宗教，變成迷信，古人要是知道，你想他多傷心，怎麼會變成這個樣子！
今天我們明白了，把佛法搞清楚了，我們有使命、有責任把佛教恢復它的本來面目，那就是一定要把現代的寺院學校化，寺院講學、講經。李老師當年在台中建立台中佛教蓮社，他就注重教學。蓮社除了一般念佛這個活動之外，每一個星期固定講一次經。他在台中三十八年，三十八年沒間斷，每個星期六晚上，時間、地點都是固定的，不必宣傳，想聽經，星期六晚上到蓮社，李老師講經。以後又成立一個圖書館，慈光圖書館，圖書館也講經，每個星期三。所以台中每個星期有兩個晚上講經，時間都是固定的，風雨無阻，你到那裡去一定能夠聽經，三十八年沒中斷，很不容易。
當年我們是初學，了解的不多，也不夠深度。如果當年有今天這種認知，我就會啟請老師一星期一天不夠，要天天講。如果每天講的話，台灣的佛教興旺起來了，只要有一個帶頭，真的興旺起來了。一個人講經太累，培養學生，老師一個星期講一天，其他的同學們每一個同學擔任一堂課，你就可以帶六個學生，真的把他們練出來，講經沒有別的，就是上台鍛鍊。我初學佛，感覺到一個星期上台講一次不行，一日暴之，十日寒之。雖然他不是十天，一日暴之，六日寒之，很不容易提升。真正想提升那得天天講，天天講，你要天天用功去學習，你不用功學習，你下不了台。這個逼著學生好，學生自然乖乖的天天在查資料，研究這個怎麼講法。尤其李老師很好，都要寫講稿，一個星期講一次，不困難，六天的時間可以準備寫講稿，這樣把學生全都逼出來。
我們經學班二十多個同學，沒有一個能夠像老師一樣，原因就是我們沒有密集的學習，一個星期一次確實是不夠。我能夠學習出來，我就是感到一個星期一次不行，最初到台北，我一個星期講三次，以後大概是一、二年，我就能提升到一個星期六次，一個星期休息一天。三年之後，我一個星期講十幾次，每天上午下午我都講，那個時候一堂課是一個半小時，早晨一堂，晚上一堂。早晨對內，晚上對外，居士們晚上沒有事情都可以來聽經，天天講。不天天講，學不出來。我告訴聽眾，我說你們聽眾都是我的老師，都是我的監學，我是學講，天天講給老師聽，歡迎大家批評指教，不要把我看成法師，我是初學講經的，這才能練得出來，才能叫自己不懈怠、不懶散，你要不認真準備，你上台就講不好。
初到美國的時候，在美國正式開始講經，一九八三年，一九八二年到美國，了解當地的環境，一九八三年正式接受邀請。美國人的生活非常忙碌，每天工作八小時，很辛苦，他休息兩天，星期六、星期天休息。那我們的講經是星期五的晚上，星期六一天，星期天的上午，其他的他們沒有時間來聽經。那我們就很密集，尤其星期六這一天，星期五晚上一堂兩個小時，星期六要上三堂，上午、下午、晚上，六個小時；有的時候再加一個小時，九個小時，上午三個小時，下午三個小時，晚上三個小時，他們喜歡聽。星期天上午三個小時，下午就不講經，他們回去準備第二天上班。所以講堂有的是人家家庭客廳，他們住的房子都很大，有的是租借地方，借酒店的會議廳，借學校的講堂。講經是很辛苦，要專注，對自己有太大的好處，你心定不下來沒辦法學這一門東西。
所以我自己這一生的經驗，這種方法，像我這種性格的人非常適合，真的學問，其他全放下。我這一生確實韓館長幫助的太大了，雖然有個圖書館，她做館長，我不管人，不管事，也不管錢，我只管上課。我們自己有個圖書館，我們課程就不間斷了，每天晚上，聽眾白天有工作，晚上有時間來聽，在那個時候晚上也是一個半小時，常年不間斷。在台北，有時候學生們想學佛法，我們就附帶辦一個大專佛學講座，一個星期一次，就是星期天，上午、下午、晚上都上課，也辦了很長一段時間。所以跟年輕人結了很殊勝的法緣，以後在海外，海外都是這些學生們出去留學，畢業之後很多在當地工作，我們這樣聯繫上了。所以每年出國到各個地方去弘法，緣是這麼結成的。
李老師在台中辦慈光講座，大專講座，道安法師在台北在佛教會大講堂辦大專講座，我們圖書館也曾經辦過，這些我統統都參加，所以跟同學們結的緣很深。我到美國去，跟我聯繫的三百多個同學，居住在各個城市，每到一個地方都有人接待。這是我們學佛的時候老師就重視，教我們要廣結法緣。所以是當年的這些盛況。我們自從把網路、衛星開通之後，這個緣愈來愈殊勝，自己修學境界確實，因為天天講，境界不斷提升，年年不一樣。三十年之後，可以說月月不一樣，愈來愈歡喜，真是法喜充滿。我感恩章嘉大師，我這一個行業，章嘉大師替我選擇的，他老人家叫我出家，叫我學釋迦牟尼佛，我聽話，依教奉行。把方老師的一句話，「學佛是人生最高的享受」，兌現了，他講的話一點也沒錯，最高享受不是地位，我們沒有地位，在佛門裡也沒有地位，在社會沒有地位，也沒有財富，有的是什麼？歡喜，學而時習之，不亦悅乎，大乘教裡面佛常講的，法喜充滿，常生歡喜心。這是真正的享受！少煩少惱，煩惱沒有完全斷，跟一般人相比大幅度的減少，這是真的。
雖然居無定所，都是寄人籬下，自己沒道場，所以居無定所。現在人家邀請我，只要他有網路的設備，網路能夠發射出去，各地方能接收得到，我都願意去，沒有這個設備不行。許多地區同修，我們在網路上幾乎都不中斷。所以請我講經，我唯一的一個要求就是要有這個設備，我們同樣講這部經。《華嚴經》七處九會，可以不在一個地方講，繼續講，我們這部經講了一年，昨天清明，去年清明開講的，剛剛好一年。一年，這部經在香港講過，在馬來西亞講過，在此地講過，在台灣講過，四個地方。現在這個經講到一半，所以培養弘法人才，講堂非常重要。你要不讓他天天上台就學不出來，給他安定的環境，最基本的衣食住不愁，有地方給你住，能穿得暖、吃得飽，夠了，你全心全力去學經教。十年沒有不成就的。成就之後，自己還要以學生身分自居，不敢稱老師，認真努力再向上提升，二十年、三十年，真的叫根深蒂固。真正發心講經，我的建議是不做執事，不要當住持，為什麼？他管事，管事就雜了，你心就不清淨。我的老師方東美先生一生做教育，自在！我還有一個同學，抗戰期間中學同學傅樂成，他是台灣大學博士班的教授，也是一生教書。我們是非常好的朋友。曾經成功大學邀請他去做文學院院長，做一個學期辭掉了，在台北碰到我：簡直不是人幹的事情！一生教書，叫他去管事情，那麼多應酬他受不了，一個學期就不幹了。我就告訴他，一點都不錯！我這個同學可惜過世有好幾年了，在台灣也是著名的學者。所以講堂、精舍是讓學生安居樂業。文化教育事業為底下一代培養人才，何等的神聖，何等的清高，何等的自在，這裡頭有樂趣，其樂無窮，古人所謂「得天下英才而教育之」，人生一大享受。
下面講「樓觀」，樓觀是樓臺，「觀者，樓也，臺榭也」。這個臺榭也可以當作舞台來講，表演的場所，會議的場所。「欄楯」，「即欄檻，俗稱柵欄」。縱的叫欄，橫的叫楯，欄楯就是我們一般講欄杆。「極樂殿閣皆從彌陀淨心流現，眾寶所成，非從木石，不假斤斧，隨機應現，故曰亦皆七寶自然化成。」這是講極樂世界這些講堂、精舍、樓台，從哪裡來的？是從彌陀清淨心中無量功德流現的，自然流現的。極樂世界無量的珍寶，所以這些建築是眾寶所成，不是木結構，也不是石結構，也不需要人工，沒有人去繪圖，沒有人去設計，無需要工匠，隨機應現，自然的。隨機，機是機感，眾生有感自然有應，這是不可思議。所以經文裡說「亦皆七寶自然化成」，化是變化，成就。真正是我們世間人所講的隨心所欲，心想事成，這兩句話應用在極樂世界完全實現了，不是讚歎，不是誇張。
下面說，「白珠」，這是珍珠，白色的珍珠，蚌殼當中所生的。「白潔者貴，白珠者，珠中之上品」，最好的珍珠。「摩尼」，如意寶珠。「交絡，謂交互網絡」。用這些東西在樓觀欄楯作為裝飾品。「如《漢譯》曰：復以白珠、明月珠、摩尼珠為交絡，覆蓋其上」。這就是用這些寶珠，好像織成的羅網，用這個羅網蓋在宮殿、樓觀之上。「如是妙珠摩尼所成之網絡，覆於七寶樓觀欄楯之上，極為明妙」。在我們現代都市這些大樓，我們能看到它們的裝飾，到夜晚用燈飾，用這些五彩的燈泡也變成網，蓋在屋頂上、蓋在欄杆上，圍繞著樹，到晚上你看很美觀，但是跟極樂世界比，那就差很遠，我們這是人工的，它是自然的。那就不能為比了。
「又《往生論》曰：宮殿諸樓閣，觀十方無礙。雜樹異光色，寶欄遍圍繞。」《往生論》上這是讚歎的，極樂世界居住的地方，宮殿樓閣，觀十方無礙，這句話了不起。就像我們前面讀到的，道場樹，阿彌陀佛講經說法的道場。道場外面樹木花草很多，這些樹作用太大了，樹裡面能現十方一切諸佛剎土，像我們現在看電視一樣，能夠看到十方世界。同樣宮殿樓閣裡頭也一樣，也能夠現，就像我們現在電視一樣，能夠現十方世界，你會看得清清楚楚，天上人間，六道輪迴，你完全能看到。想看哪個地方，哪個地方就現前。那我們就想到，肯定是與自己有緣的地方，過去生中生生世世曾經住過的地方，沒住過的地方沒印象，住過的地方有印象，統統都會現前。所以我們想到是生生世世的父母、兄弟姊妹、同學朋友，在西方極樂世界才真正團聚，除極樂世界，團聚很困難。我們在今天從電視上看到遠方的，人看到了，他說話的聲音也聽到了，可是我不能跟他講話，他也沒辦法回答我。極樂世界不然，你看到可以跟他對話，他有困難可以幫助他，他有福報可以隨喜，不一樣，跟真正在面前一樣，這是阿彌陀佛本願威神功德之所成就。
「又第四十二」，這是四十八願裡第四十二願，「徹照十方願」，願文有底下三句。「所居佛剎」，這是阿彌陀佛說他成佛的時候所居的佛剎，「廣博嚴淨」，廣大、博大，莊嚴清淨，「光瑩如鏡」，清淨一塵不染，「徹照十方」，十方世界統統照見，你在裡面都能夠看到。「均表極樂之宮殿樓觀，皆如明鏡，照納十方」。「故曇師曰」，曇鸞法師說：「宮殿樓閣，鏡納十方」，就像鏡子一樣它照見十方世界，「寶樹寶欄互為映飾」，外面有寶樹，宮殿樓觀都有欄杆，美不勝收。「可見極樂之明妙，無能比者。故云明妙無比」。十方世界也有，但是明妙比不上極樂世界，為什麼？這是阿彌陀佛願力修行功德的成就，十方世界諸佛沒有像阿彌陀佛發這樣的大願，成就無量無邊的眾生，是從願力裡頭的成就。
「至於菩薩所居之宮殿」，這就是我們講學生宿舍，他們的宮殿，「亦復如是明妙。深顯真實平等，如如一味」。這兩句話非常重要，極樂世界是平等的世界，那個地方並不是享受，不是刻意的，不是人工在那裡想像設計，不是的，一切是自然的，是你願行功德的成就。我們沒有這麼大的願行，沾阿彌陀佛的光，阿彌陀佛的大願大行神力成就。我們到極樂世界，佛光加持我們，佛的願力加持我們，讓我們無論在身形（身體的形狀）、智慧、神通、道力都好像跟阿彌陀佛相似，差不多，這個不可思議。也正因為如是，所以十方一切諸佛讚歎阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」。一切剎土彌陀第一，我們今天有幸遇到，可以說是無意遇到了，想找找不到，無意遇到了。無意，也不是沒有原因，過去生中善根福德因緣，你才能遇得到。沒有過去生中善根福德因緣，你怎麼可能遇到？遇到之後，這個機會要抓住，不能放過，決定要求生。
我們是凡夫，一定要修學，這個修學的環境太好，沒地方去找。我們在這個地球上，現前找一個修行環境真不容易，沒地方找。我這一生學佛六十年，過六十年流浪的生涯，到現在還是沒有地方。最近在香港，香港一個居士送我一個，那就算精舍，我們修行精進修行，一個小房子，多大呢？跟我這裡的攝影棚差不多一樣大。房子在山上，像小土地廟一樣。這個房子蓋了九十年，它有三畝地，山地有三畝地，外面一個菜園。我本來想房子拆掉重蓋，送給我這個佛友告訴我，他說：不要，你最好還是保存，這個房子九十年以前蓋的，材料現在找不到，雖然看了不好看，冬暖夏涼，現在蓋的時候，有這麼好的效果找不到。我就把它重新整修一下，住在那裡會很舒服。很小，在山上，雖然很小，很安靜，鄰居也很近，因為它樹木很多，看不見，一個小山坡！我也很喜歡這個地方，去看了二、三次。
人沒有福報就得到處流浪，我也很歡喜，為什麼？老師給我做了榜樣，釋迦牟尼佛一生在世四十九年也是到處流浪，他流浪住野外，我流浪到處還有好房子住，還有很好的接待，想到老師我就非常安慰了，沒有一點怨恨心。我比老師的日子過得比較舒服，老師出去托缽，我還沒出去托過缽。所以前面有個好樣子在，我們不能忘記，生活要簡單，要節儉。愈簡單，我們所需的財物愈少就愈自在，沒有操心的地方。每天，在這個年齡還每天有四個小時讀書，有四個小時跟志同道合的朋友們分享，多快樂！這就是人間所說的神仙生活，心完全定下來了。所有一切活動我都謝絕，不再參加了，一心念佛求生淨土，這一生就圓滿了。
我們再看下面第二段，第二段是修學的勝境，殊勝的環境。
【中有在地講經。誦經者。】
這個「中」就是講堂、精舍之中，有菩薩們在地講經，在地面誦經。
【有在地受經。聽經者。】
「受」是接受，是能信、能解、能行，還得加上能證，信解行證，這是受。有聽經的，這在地面上。
【有在地經行者。思道及坐禪者。有在虛空講誦受聽者。經行。思道及坐禪者。】
你看看多自在，想在地面就在地面，想在空中，講堂、樓觀、宿舍都浮到空中去了。真正是境隨心轉，得大自在。
我們看註解：「上一表境」，境界、環境。「此下」，這就是我們現在念的第二段，以及後面還有一個小段，「表境中人」，環境裡面居住的這些人。「諸往生者」，十方世界往生到西方極樂世界的人，「各依其品位，隨其意樂，自在修習。或在虛空，或在平地。各各隨意講誦、聽受、坐禪、行道」。這是西方極樂世界大眾的日常生活。所以我們知道西方極樂世界其大無外，其小無內，是個什麼世界？是個道道地地阿彌陀佛教學的場所，是個學校！你看這些居民生活方式沒有士農工商，也沒有看到有政府組織，沒有看到這個國家有國王、有大臣，沒看到，只有老師跟學生。我們就知道了，這的的確確好像是十方一切諸佛如來建立一個佛教大學，叫極樂世界，佛教大學，請阿彌陀佛當校長，十方諸佛常常到那個地方擔任教授，佛常常去，在那邊講學，所以極樂世界的菩薩跟佛的緣很深。自由自在，想到諸佛世界去參學很容易，念頭一想人就到了，想要求諸佛到極樂世界來講學，念頭起，佛就來了，大道場，大講堂，大學校！我們到西方極樂世界幹什麼去的？是去成佛的，這個要知道，不是幹別的，去成佛的。成了佛幹什麼？成了佛就去十方世界普度眾生。眾生無邊誓願度，幫助眾生破迷開悟，離苦得樂，幹這個事情。
我們再看下面註解：「經行，舊云行道，乃於一定之地區旋轉或直往直來，用以防睡」，這叫經行，就是我們今天講的散步。在散步的時候誦經，經典背得很熟了，背一部經，像一部《無量壽經》，不要著急，不要念得很快，一字一句的去念，一部經念下來兩個小時，兩個小時差不多可以走二、三公里，走得很慢，二、三公里。適合於早晨跟黃昏，佛家一般晚上不吃飯，這種經行好！或者是念佛，或者是念咒，攝心，這早晚功課。運動量也夠了，行住坐臥都在修行，行是行為，起心動念，思想的行為，在佛法講意；言語，口的行為；身體動作，身的行為。身口意三業有了過錯，有過失，把它修正過來叫做修行。念佛好，誦經好，持咒也好，專修專弘。專修容易得定，得三昧，我們修念佛，經行的時候念佛得念佛三昧；經行的時候誦《無量壽經》，或者誦《彌陀經》，也叫念佛三昧。得三昧之後，功夫不間斷，天天這樣做，緣成熟了，豁然大悟，就開悟了。
得三昧，往生就有把握，可以不必提早往生，為什麼？佛在經上告訴我們，在娑婆世界修行一天，抵得在極樂世界修行一百年，為什麼？西方極樂世界平平安安，進步很慢。這個世界大風大浪，你能禁得起，進步好快，禁不起，墮落也很快，西方極樂世界絕對不會墮落，只有進沒有落。但是這個地方大起大落，你要禁得起的話就大起不大落。所以確確實實，我們在這個世間修行，什麼都能夠受得了，順境逆境、善緣惡緣都能如如不動在這裡練，到極樂世界生實報莊嚴土，這不是不可能，為什麼？真放下了。你不是真放下，你禁不起，你會受外面境界影響。真放下就無所謂，什麼樣的大風大浪，我如如不動。這個世間是苦難的人多，天天跟這些人接觸，慈悲心增長，修大慈大悲。修行，記住在生活當中，經教裡面的理論變成我們的思想見解，經典裡面種種教訓變成我們的生活行為，處事待人接物處處都行菩薩道。菩薩道就在日常生活當中，在家學佛，家庭就是道場，你的家人就是你第一個得度的對象，你真正修得好，你的家人怎麼不歡喜？怎麼不佩服？得真幹！把經上所講的全都做出來，你自然就感動一家人，一家感動，肯定就感動你的鄰居，鄰里鄉黨，這叫真正行菩薩道。這個經行，你看用以防睡，防疲倦，「並可以養身療病」。人，身體是個機器，一定要活動，活動兩個字好，你看活、動，你要活就得要動，不動就不活了。你看中國的文字裡頭意思，智慧。天天坐在那裡不動就活不了，就坐化了，一定要活動。經行是活動，拜佛是活動，這兩種方式無論在哪個法門用得最多。
「《玄贊二》云：於中往來，消食誦經。如經布綃之來去，故言經行」。這個布綃好像現在看不到了，古時候織布，不知道你們有沒有看過從前家庭婦女織布，那中國幾千年的老方法，用這個梭，兩邊是梭織成布，圖畫上還能看得到，這就是比喻經行。這個經行不是繞圈，是直的，一條直路，所以稱之為經行，這個經是經緯的意思。「又《法華經序品》」，前面玄贊是《法華玄贊》。「云：未嘗睡眠，經行林中」。這是佛陀在世，晚上行道，因為在樹林裡面，在樹林裡頭繞圈子，經行。未嘗睡眠，累了的時候止靜，樹下坐一會兒，心地清淨一塵不染，萬緣放下，心是定的，身也是靜的。
「又思道，思維於道也。思量於所對之境，而了別之，曰思維」。道在哪裡？無處不是道，六根所接觸的全是道，這個道是講法性，六根所接觸的是法相，性相一如，性相不二，要從相中見性。眼從色相見性，耳從聞音見性，舌從嘗味見性，那就是交光法師在《楞嚴經正脈》上所說的「捨識用根」，觀世音菩薩「反聞聞自性，性成無上道」，性成無上道，明心見性。見性不是在經本上見，是在日常生活當中，在六根對六塵境界裡頭見性，從有裡面見到空，從動當中見到靜，從雜亂裡面見到平安。一切法無一不是自性，法法皆如，法法皆是，叫思道，別胡思亂想，想其他的全錯了。世間人所想的財色名食睡，七情五欲，他想這個，錯了。在佛法裡面想多做一點好事，多度眾生，多積德，比世間人想的稍微好一點，還是錯了。為什麼？向外攀緣，六根不清淨。大乘教裡面教給我們隨緣妙用，你雖然隨緣，你不是妙用，不是妙用就要記住，造業，隨緣造業。說實實在在的話，我們念頭才起，《還源觀》上告訴我們，念頭才動就周遍法界，遍法界虛空界全都接收到了。我們的這個身就好像一個電台一樣，念頭一動發射出去，遍法界虛空界全收到，沒有人不知道。有接收到，但是不知道，那是什麼？那是那個機器有故障。我們現在這個機器就有故障，十方世界那個資訊從來沒中斷，我們在接收，但是接收不知道，沒有感覺到，這機器有故障，不靈了，麻木不仁，不是沒收到。六道凡夫迷了自性，原因在此地。如果我們修行，心清淨了，你就能收到一些信息，愈清淨愈靈敏，你所收到的你感受的就愈多。如果你心思一亂，這個能力立刻就失掉。可是我們發出去的，我們念念都沒有間斷，我們發出去我們的思想，精神的波動，我們的造作是物質，這身體的這個波動，統統遍法界。諸佛菩薩收到，他清楚，他不迷惑。天地鬼神也能夠收到，有些天地鬼神比我們厲害，為什麼？他有修行，只要有修行的全都能收到。有修行的人是心清淨，清淨心特別敏感，靈敏。所以起心動念、言語造作不能不謹慎。
佛在大經上說，我們自己所造的一切業，不但發射，而且我們自己還保存資料，有資料庫，這個資料庫是什麼？阿賴耶。阿賴耶裡面收藏這些種子，就是你的檔案，永遠不會失掉。這個資料庫可堅牢了。無量劫中，世界有成住壞空，這個資料庫不會壞，為什麼？這個資料庫不是物質，它是精神現象不是物質現象，所以它永遠不壞。大徹大悟的時候，這些資料重新整理過了，轉識成智，把你裡面所有的資料一轉變都變成智慧，這個智慧叫後得智，無所不知。般若無知是根本智，從根本智起後得智，無所不知。所以煩惱無盡不怕，一轉變之後就智慧無盡，煩惱沒有了，智慧就有了，轉煩惱成菩提，貴在轉變。特別是我們生活在現代的局面，災難頻繁，最重要的把心轉變過來，我們學佛這麼多年，常常講的純淨純善，重要！我們是純淨的心，純善的心，就沒有災難，這是真的不是假的。一個大地震，一個大海嘯，我們也完了，身體沒有了，身體是假的，身體不是我，純淨純善的意念是真的，它到哪裡去？它到極樂世界去了。我們知道大災難當中死的那些人，阿彌陀佛在場，與佛有緣的人看到佛，沒有緣的人看不到，佛統統接引走了，一點都不假。這是真的，那我們就得真幹，我們才能成就。所以從早到晚，日日月月念佛不能間斷，世緣必須放下，全是假的，不放在心上。遇到有緣，應付它，應付很認真，做好榜樣給世間人看，不能做壞樣子，要做好樣子。報佛恩，讓社會大眾看那是學佛的人，學佛好，這是報佛恩。如果要讓別人毀謗佛，那我們就錯了；我們要表現的讓別人讚歎，不能讓人毀謗。
「又《觀經》韋提希夫人請曰：我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。唯願世尊，教我思惟，教我正受。」這是《觀無量壽佛經》上面這一段話，韋提希夫人遭受到家庭的變故，她的丈夫是國王，變故從哪裡來？兒子聽了提婆達多挑撥，奪取父親的王位，害父親，害母親，遭這麼大的變故，家庭的變故。所以感覺得人生毫無意義，求佛救她，佛就來了，跟她見面安慰她，她就哭哭啼啼的告訴佛，我不願意住這個世界，這個世界不好，有沒有安穩國土，我願意往生？佛以神力把諸佛剎土展現在她面前，讓她自己看，她看了之後，阿彌陀佛極樂世界好，想到那裡去，求佛教她思惟，教她正受，也就是講，我覺得極樂世界好，她真選對了。怎麼個去法？求世尊指教她，佛給她說十六種觀想，《十六觀經》是韋提希夫人啟請的，十六種方法，任何一種方法觀成都能往生。
唐朝天台智者大師就是修十六觀往生的，這是用這個法門修成功的一位大德。可是十六觀不容易，十六觀最後第十六是「持名念佛」，所以持名念佛也在十六觀裡面，不在它外，最後一個是持名。為什麼難修？觀太細，微細，我們凡夫心粗，粗心大意觀不成。譬如第一個觀落日懸鼓，觀西方，黃昏的時候太陽下山，你看那個太陽，怎樣叫觀成？觀成之後，無論在什麼地方，你睜開眼睛看到太陽在你面前，閉上眼睛也看到太陽在面前，那叫觀成。試試看，看我們行不行？不行。睜開眼睛太陽不在面前，閉了眼睛也沒有，那你就沒有觀成，觀成就能往生。凡是粗心大意修觀不成功，最後就叫你念佛，持名念佛。用念佛的方法也能往生，總而言之，觀跟念都是伏煩惱的辦法。我們的煩惱習氣能夠放下，那觀就容易，念也容易。我們今天觀跟念都不能成就，就是放不下，頭一個就是身沒放下，千經萬論佛講這個問題，講這樁事情，苦口婆心不知道講多少遍，身不是自己。佛把「我」這個定義說得那麼清楚，那麼明白，我是什麼？什麼是我？佛講八個意思。八個意思裡頭最重要的兩個，必須要記住，第一個是「主宰」的意思，第二個「自在」。我們這個身體有主宰嗎？能自在嗎？如果我能做得了主，我年年十八，我不要老，我不要病，能不能做到？做不到。一年比一年老，一天比一天老，沒有辦法，你做不了主。你要自在，夏天熱，冬天冷，夏天我不想熱，冬天我也不想那麼冷，能做到嗎？得不到。你沒有辦法擺脫人事、自然環境的干擾，你就不自在。想想釋迦牟尼佛給我們講的這個定義，再仔細思考，沒有，這叫無我。誤會了，把身體當作我，為這個身體造業，造無量無邊的罪業，感得三惡道的苦報，錯了！
「善導大師註曰」，《觀無量壽佛經》的註解，善導大師的，「言教我思惟者，即是定前方便。思想憶念彼佛依正二報四種莊嚴也」。這教他思惟，教他怎麼觀，怎麼去想，怎麼去看，西方世界依報、正報四種莊嚴，前面我們讀過。《往生論》上常講三種，開合不同。三種，國土莊嚴，佛莊嚴，菩薩莊嚴。你常常想這個，那更詳細的，《十六觀經》詳細，給你說十六種；《無量壽經》詳細，這經從頭到尾四十八品，四十八品太多了，你就觀想阿彌陀佛的四十八願，這個好！把阿彌陀佛的四十八願變成自己的本願，首先要熟，四十八願念熟，念熟之後，我們在日常生活當中起心動念都能跟四十八願對應起來，就是相應，那這個我們念佛裡面就加上觀想，真有效果。煩惱習氣重的用這個方法好！真能攝心，令心在一切時、一切境緣當中不散亂。這個是《觀經》裡的定前方便，教你怎麼個想法，觀想。大勢至菩薩告訴我們，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。你看多殊勝！常常想佛，常常想極樂世界，常常有心往生極樂世界，一切法從心想生，哪有不生極樂世界的道理！現在時間到了，我們就學習到此地。
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