淨土大經解演義 （第三六二集） 2011/4/5 澳洲淨宗學院 檔名：02-039-0362
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第四百二十七面倒數第二行，從下面「又《彌陀疏鈔》」，這個地方看起：
「《彌陀疏鈔》曰：無生忍，略有二種：一、約法，二、約行。約法，則諸無起作之理，皆曰無生。慧心安此，故名為忍。」這諸是一切，世出世間一切諸法，就真諦來講確實沒有生滅，這個在《華嚴》、在本經前面，我們都學了很多。一切法就在當下，就在一念，這一念不生不滅，這個意思很難懂，本來不生哪裡會有滅！這是諸法實相。我們凡夫所看的，是這個現象相似相續相，不是真的，因為每個念都不一樣。日本江本勝博士做水實驗，我們到他實驗室裡面去參觀好像有二、三次。他告訴我，我第一次去看好像是二００四年，到東京去訪問，他已經做了十年，做了十幾萬次的實驗，他告訴我，「居然沒有一個相同的圖案。」我告訴他，我說「你這個話，說的跟佛經上講的一樣。」他很驚訝，他沒有接觸過佛教，也很怕接觸宗教，怕人家說他迷信。為什麼不可能有兩個相同的？每個念頭都是獨立的。就像我們用攝影機，舊式膠捲的攝影機，拍電影一樣，你所拍出來電影的底片，那個幻燈片決定沒有兩張相同的，可以說是大同小異，絕對找不到兩張是相同的。我們同樣一個念頭，前念跟後念不一樣。以水實驗來說，我們說用愛心對著這一杯水，可是前念跟後念那個愛不相同，所以它第一個結晶跟第二個結晶不一樣。這就是《還源觀》上賢首大師所說的「出生無盡」，就這個意思。
惠能大師《壇經》裡面所說的「能生萬法」，法沒有定法，隨著念頭在變化，這個念頭就是阿賴耶。只有轉識成智之後，那個念頭是一樣的，前念跟後念是一樣的，為什麼？它是無念，無念就一樣，有念就不一樣。只有實報莊嚴土可以說是相續相，不是相似相續相，十法界六道所有一切現象都是相似相續相，絕對沒有相同的。這就是「無起作之理」，這叫無生。無起作，有沒有起作？有起作的相，無起作的理，就是相有理無，從理上講無生，一切法不生，一切法是假的。《般若經》上，《金剛經》大家常讀，不學佛的也念《金剛經》，這在古時候讀書人一定會讀這部經，經上說「凡所有相，皆是虛妄」。既然是虛妄，你就不應該在這個虛妄相上起分別執著，起心動念要控制它、要佔有它，那大錯特錯。當體即空，了不可得，從世尊跟彌勒菩薩對話當中，你就了解事實真相。所以諸佛菩薩應化在世間，他的態度正確，什麼態度？遊戲人間。就像我們現在出門觀光旅遊，可以用這種態度，到這個世界上來觀光旅遊，決定沒有控制，決定沒有佔有，我到這來玩幾天就走了。住旅館，旅館不是我的，但是我住了幾天，我有使用權，沒有所有權。這個宇宙，我們在這統統要作如是觀，我們有使用權，決定沒有所有權，你認為是你所有的，錯了，那是妄想。所以佛教給我們隨緣而不攀緣，這就對了，了解事實真相，一切隨緣。
《還源觀》上的四德，第一個「隨緣妙用」，妙用就是，妙用對它不起心、不動念、不分別、不執著，妙！隨緣當中不失清淨心。《無量壽經》上告訴我們「清淨平等覺」，隨緣不妨礙清淨平等覺，沒有失去清淨平等覺，這是佛菩薩應化在世間。清淨是沒有絲毫染著，平等是沒有高下，覺是沒有迷惑，這叫妙，妙用指的是這個。這是「慧心安此」，安在這個境界裡頭，這個境界我們把它稱為自然，自然現象。自然現象它能夠生精神現象，精神現象就有執著，起心動念有分別、有執著，全起來了。雖然非常非常微細，它已經變質了，變質，外面境界也變了，一真法界是實報土，它就變成十法界。如果分別執著很嚴重那就變成六道，極其嚴重就變成三途，都不是真的，自己變自己去受，所以叫自作自受。佛菩薩把這些事實真相告訴我們，讓我們從這個地方覺悟，覺悟之後一定要放下，不放下那又迷了。所以看破之後立刻放下，放下幫助你更進一步的看破。這個樣子你的境界不斷向上提升，提升到究竟圓滿那就是妙覺果位，回歸自性，回歸常寂光。這個地方是慧心安此，此是這個境界裡頭，絕不是煩惱，八識裡面心心所都沒有辦法，這是大定，無生法忍是大定，這叫忍。這是就法上來說。
第二是就行來講，行是修行，從你修行功夫上來說，「則報行純熟」，報是報土，如來的報身，如來有三身，法身、報身、應化身，這講報身。報土是實報莊嚴土，你修行的功夫成熟，純熟。這個時候是什麼境界？這下面告訴我們，「智冥於理」，能證的是智，所證的是理，理是自性，自性裡頭本具智慧德相。惠能大師開悟的時候說「何期自性本自具足」，具足什麼？《華嚴經》上佛說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，一切眾生個個都有。所以大乘經上常說，「一切眾生本來是佛」，這個話是真的，本來是佛。現在為什麼變成這樣？世尊一句話道破了，「但以妄想執著而不能證得」，變成這樣子，原因在此地。你有妄想、你有分別、你有執著，妄想執著當中有個分別省略掉了。我們體會，我們來學習一定要加上去，妄想分別執著就變成這樣子，變質了，這就是出生無盡，能生萬法，就這個意思。我們現在明白了，只要把妄想分別執著放下，你就成佛，你就回歸到自性，你就證得究竟圓滿，《華嚴經》上講的妙覺位，在等覺之上。此地報行純熟，只要圓教初住菩薩就證得，雖然證得，他無始無明的習氣沒斷。所以我們知道實報土裡面四十一位菩薩，這四十一位菩薩居報土，我們稱他作摩訶薩，大菩薩，法身大士。四十一位法身大士，經上常常用這種稱呼，就是指這個果位，他們報行純熟。
底下完全是形容他們的境界，第一個理智一如，能證的是智慧，自性本具的般若智慧，所證的是自性。本經裡面說，三種真實裡頭真實之際，真實之際就是理。「無相無功」，不再執著相，不但不執著，分別沒有、起心動念沒有，功是功用，這個時候無功用道，在這境界裡頭。他還有無明習氣沒斷，有沒有辦法給它斷？沒有，因為你不能起心動念，你起心動念就是有功，就是有相有功。所以古人說「此處用不得力」，就是無相無功，用不得力怎麼辦？這無始無明習氣怎麼斷？它自然就沒有了，時間久了就沒有了。古大德用個比喻讓我們體會這樁事情，很難說，說不出來。古大德用酒瓶，盛酒的酒瓶來做比喻，酒瓶的酒倒乾淨，確實沒有了，擦得乾乾淨淨，可是聞聞有味道那叫習氣。這習氣能不能除掉？除不掉，沒有法子除掉。唯一的辦法，瓶蓋打開放在那裡，放個一年、兩年再去聞，沒有了。所以四十一位法身大士就是習氣有濃淡不一樣，初去的人，十住菩薩很濃，十行位的菩薩就淡一點，十迴向更淡一點，到十地還有很薄很薄，到等覺還有一品，等覺上去沒有了，妙覺位沒有了。沒有了他就不住實報土，實報土有相，就不住實報土，到哪裡去？到常寂光去了。於是我們就明白，實報莊嚴土怎麼來的？無始無明習氣來的，有習氣就有實報莊嚴土，沒有習氣實報土就沒有了。常寂光才是真的，為什麼？永恆不變，它沒有相，三種現象都沒有，不但沒有物質現象、沒有精神現象，連自然現象都沒有。這個自然現象就是彌勒菩薩所說的，我們換成現在科學所講的一秒鐘，一秒鐘一千六百兆的頻率在那裡振動，那個自然現象也沒有，這是無相無功。
所以「曠若虛空」，曠是空曠，像虛空一樣，這是說真心、說自性。「湛若渟海」，湛是湛然，講它的清淨就像大海，這個大海是平靜的，沒有風浪、沒有染污，這渟海。「心識妄惑」，心識就是八識，妄惑是無明，無始無明，「寂然不起」，八識不起，當然跟著八識的心所也不起，就是八識沒有了，轉八識成四智，他不迷惑了。阿賴耶變成大圓鏡智，末那變成平等性智，第六意識變成妙觀察智，前五識變成成所作智，全是智慧了，分別執著再不會起來了，寂然不起，這叫「無生」。這是什麼人證得？華嚴會上初住以上。在中國佛教，禪宗叫大徹大悟、明心見性，證得了，這種人往生西方淨土是實報莊嚴土。在教下叫大開圓解，在淨土叫理一心不亂，名稱不一樣，統統是這個境界。真的他們證得無生法忍，這叫無生。
「前說」，前面所講的「猶通諸地」，不是從初地講起嗎？後說，後說就是此地講，約行來說的，約行、約法，也就是蓮池大師《彌陀經疏鈔》上所講的，「唯八地所專」，八地以上才證得，八地。「故知淨影疏中之無生法忍」，講的無生法忍，「即《彌陀疏鈔》中」，蓮池大師「約行之無生法忍。故淨影師謂為七地以上，蓮池師指為八地」，七地以上不就是八地！所以「兩說無違。又《仁王經》亦謂無生法忍在七八九地」。無生法忍，因為《仁王經》講五忍，這個無生法忍是第四，最高的叫寂滅忍，這是法身菩薩所證的。在七地、八地、九地，它分三品，七地菩薩證的是下品無生法忍，八地是中品，九地是上品。十地所證的不叫無生，叫寂滅，十地菩薩是下品寂滅忍，等覺菩薩是中品寂滅忍，妙覺果位是上品寂滅忍。這《仁王經》上講的我們都可以參考。「至於餘師異說」，還有很多不一樣的說法，「茲不具錄」。黃念老居士肯定蓮池大師的說法，小慧遠《淨影疏》裡面說法跟蓮池大師意思是相同的。
末後這一段，「本經三忍」，這三種忍，「以音響忍為首，柔順忍次之，異於《賢劫經》，而同於《華嚴十忍品》及《如來興顯經》。《舊華嚴經》十忍」。《舊華嚴經》是東晉時候翻譯的，我們稱為《晉經》，六十卷叫《六十華嚴》。《華嚴經》在中國三次翻譯，第二次是唐朝武則天執政的時候，武則天做皇帝把國號改了，不叫唐，叫周，《華嚴經》是在她那個時候翻譯完成的，所以《華嚴經》也叫做《大周經》。開經偈是武則天寫的，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」。寫得太好了，後來世世代代祖師大德想再作一首開經偈作不出來，一直都用她的。她死了之後也就被人推翻，恢復唐朝，兒子中宗皇帝是唐太宗的孫子。《六十華嚴》「十忍為：一者音聲忍，二者順忍，三者無生法忍」，跟這個次序相同，「四者如幻忍」，它後頭有個簡單的解釋。這些統統是教我們對於世出世間一切法，有正確的看法，真是所謂相有性無，性是體，幻相就像我們現在看電視的電視屏幕，相有沒有？有，不能說它沒有。它是不是真的？不是真的，它沒有體，體是空寂的。《金剛經》上比喻作「夢幻泡影」，佛說要「應作如是觀」，這正知正見。所以我們說你可以欣賞，你不能控制，你得不到。
世間人把它當真，不知道它是假的，所以想控制、想執著，還在這裡頭競爭，造無量無邊的罪業。實在講造罪業也不是真的，也是假的，可是造這些罪業它有果報，六道輪迴的果報，地獄、畜生、餓鬼的果報。果報也不是真的，你不知道它是假的，所以你真受苦。就像作夢一樣，作夢的時候不知道作夢是假的，一個老虎要吃你，嚇得一身冷汗，從夢中驚醒過來：是個夢。如果曉得是個夢，就像菩薩一樣捨身餵虎，不是修了大功德嗎？確實是這樣的，這才是事實真相。所以教我們要看一切法如幻，佛法也如幻，可別把佛法當真。為什麼？佛法是跟世間法相對產生的，世間法好比生病，佛法是藥，如果病沒有了，藥也就沒有了。藥是因病而有的，佛法是因世間法而有的，哪來的佛法？自性清淨裡頭一法不立，也一法不捨，這才圓融。三種現象，物質、精神跟自然現象，它起來由它起，滅隨它滅，只要你對它不起心、不動念，一切正常；你對它起心動念錯了，它是假的，它不是真的。起心動念迷了，分別迷得更深，如果再執著那最深，錯了。起心動念的時候，實報土出現了，諸佛如來的實報土出現，那叫一真法界；如果起了分別，四聖法界出現，十法界的四聖法界；又起了執著，六道出現了。這個我們要理解，我們把執著斷掉，六道就沒有了，從六道醒過來，這一場夢醒過來了；如果於一切法不分別，從十法界醒過來了，這是世間法，十法界六道都叫世間法。出世間法那是實報土，實報土是無始無明習氣，就是起心動念，起心動念跟起心動念的習氣都斷掉了，佛法也是假的，也不是真的。
最後一個，如如不動的、不生不滅的是常寂光淨土，它那什麼都沒有，常寂光。什麼都沒有，不能說無，為什麼？它能現相，所以叫真如自性，自性就是一切法的自體。諸位曉得，一切法無量無邊，自體是一個，自體就是真心，真心是一個，也叫本性，佛教也叫法性，一個。你要真正證得、真正明白了，你就曉得，遍法界虛空界跟我是什麼關係？一個自性，一個法性，不是一家人，是一體。一家人還有分，還有你我他，沒有，就是自己，一切萬法就是自己。所以在這個時候，性德現前就慈悲，慈悲就是愛，無條件的，叫「同體大悲」，為什麼有這慈悲心？同體。「無緣大慈」，緣是條件，沒條件，予眾生樂沒有條件，幫助眾生離苦也是沒有條件，同體。幫助別人就是幫助自己，害別人就是害自己。這不懂，害別人怎麼是害自己？自他是一不是二。你害他，他要沒有覺悟，跟我一樣沒覺悟，就變成什麼？變成生生世世冤冤相報，沒完沒了。自他永遠迷惑，自他永遠造業，自他永遠受苦，雙方都受苦。而且呢？而且有的時候還牽累別人，那你造的業就更嚴重。這個事情歷史上記載得太多，諸位要看一看《安士全書》，「文昌帝君陰騭文」，你看前面，他說他一十七世為士大夫，你看他造的業，一十七世的果報。以後遇到佛法才覺悟、才明白了，這一回頭這個怨恨才化解掉，不學佛法永遠不知道，學佛法才真正能化解。
所以一定要知道，一切法「如幻、如焰」，焰是火焰，我們點一支蠟燭，看蠟燭的火焰，如焰。都是比喻，火焰是無常，它不是真的，它是一種相似相續相，我們用攝影機，電視的攝影機你去照，就發現了。「如夢」，這個夢，佛在經上用得最多，人人都有作夢的經驗。諸佛如來出現在人間，釋迦牟尼佛當年應化在印度住世八十年，天天講經說法，叫「大作夢中佛事」，他沒有把這個世界看成是真的。所以一切境界在他面前，無論順境、逆境都經歷過，善緣、惡緣都遇到過，如如不動，他知道境界如夢幻泡影，做出榜樣來給我們看。「如響」，響是回音，前面講過，我們在山谷大吼一聲，回音馬上就過來。「如影」，我們站在亮光下面，身上有個影子，影子是假的，不是真的。「如化」，化是幻化。第十「如空」，確確實實，佛在經上講一切法「當體即空，了不可得」。六百卷《大般若經》，我看過一遍之後題了十二個字，我的心得「一切法無所有，畢竟空，不可得」。
釋迦牟尼佛講這樁事情二十二年，我們現在想想，這樁事情為什麼要講二十二年？你聽一、二遍沒聽懂，聽一百遍、兩百遍還是入不了境界，你還是空不了。應該是古人所說的長時薰修，「一門深入，長時薰修」，佛講二十二年，無數次的重複，幫助上中下的根性悟入境界，這是實相，《般若經》講真的不講假的。你看看前面，學大乘、學般若，前面的基礎，阿含十二年，方等八年，前面的根二十年，才給你講真的，講萬法皆空。讓你徹底放下妄想分別執著，契入大乘境界，就是明心見性、見性成佛。最後法華，法華是成佛，法華是一乘法，《法華經》到最後做總結，諸佛如來出現在世間，「唯說一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。給你說大乘、小乘，給你說三乘聲聞、緣覺、菩薩，方便說，不是說真實。真實只有《華嚴》、《法華》、《無量壽》，這裡頭給你講真實。而《無量壽》是真實裡面的真實，這個經比《般若》深，比《華嚴》、《法華》還要深，所以這個經是難信之法，真的一點不假。你有《法華》、《華嚴》的基礎，你入《無量壽》很容易，為什麼？它是《華嚴經》的總結，也是《法華經》的歸宿。隋唐時代的大德講得好，《華嚴》、《法華》皆是《無量壽》的引導，引導你入《無量壽》，這話講得好。
我初學佛的時候是從學哲學進去的，所以對於淨土念佛法門懷疑，以為是佛的方便法，度這些沒知識的老太婆，用這個眼光去看它、貶低它，不願意碰它。跟李老師十年，老師苦口婆心勸我，我都沒有接受。叫我看《印光大師文鈔》，看過了很好，我很讚歎，我不再輕視淨土，還是不肯學。真正死心塌地學淨土，是我講《華嚴經》講了一半，真的，講《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，《華嚴》講了一半，忽然心血來潮，想到文殊、普賢修什麼的，修什麼法門？善財童子學什麼法門？經在後頭，沒講到，往後面翻，才恍然大悟，文殊、普賢統統發願求生淨土，還帶領華藏會上四十一位法身大士到極樂世界去，跟阿彌陀佛學。這個對淨土恭敬之心才生起來，才體悟到這個法門不可思議，難怪諸佛菩薩都說難信之法，真難信！難信你能信，只有一句話能解釋，你過去生中曾經修過這個法門，你與淨土善根深厚，只能這麼說法，絕不是偶然的。過去沒有學過，現在一接觸你就相信，哪有這種道理？
我們過去生生世世無量劫來，可能這個經已經學過很多次，自己現在不曉得，阿賴耶識裡頭，阿賴耶識資料庫裡頭有資料，這次碰到，把舊檔案又翻出來，它又連上了，這叫善根。如果沒有善根，是決定不可能的。所以我們對於初學不可以輕視，說不定人家過去修得比我們都好，善根比我們深厚，我們修一輩子不見得能往生，他修幾年真往生，善根福德深厚，遇緣自然成熟。我們這一生也算很幸運，如果沒有這些大經大論支持，我們很難接受。可是接受了，那比別人是要深一些，理我們清楚，我們接觸到沒有一絲毫懷疑，修行的方法我們了解，懂得這個方法，這個方法理論的依據明瞭。深深體會到這個法門特別是名號功德不可思議，超出諸佛如來所說的一切經，一切經的功德累積起來都比不上佛號。今天這個大災大難，能不能解決？一句「南無阿彌陀佛」能解決。但是人不相信，真的不相信，道理太深了，要把這個道理講清楚、講明白不容易。我們也是為了這個災難，時間太迫急了，把《華嚴經》停下來，開講這部經。今天剛好一週年，去年清明開講的，今天剛好一週年，講了七百多個小時，一半。下面再一半呢？最少我看這部經是一千二百個小時，可能到一千四、五百個小時。這次講得清楚、講得明白了，一直聽下來，我相信至少會給你增長信心。不信的，聽了相信；已經相信，你的信根紮穩，你不再會動搖。
「又《十忍品》曰」，這《六十華嚴》的，「若聞真實法」，《無量壽經》、念阿彌陀佛，真實裡面的真實。「不驚不怖不畏，信解受持，愛樂順入，修習安住，是為第一隨順音聲忍」。我就做不到，跟李老師十年時時提示勸我，用種種善巧方便勸我。他老人家很清楚，我喜歡《華嚴》，喜歡大經大論，不喜歡念佛，多麼不容易！有很多人一聽他就相信，我非常佩服，那真是大善根、大福德，一聽就相信，就一門深入，十年不改變，成功了、成就了。一部《無量壽經》、一句阿彌陀佛，黃忠昌居士在深圳閉關，兩年十個月往生了，三年還差兩個月，這真正是善根深厚。他來做實驗，聽我講經說許許多多人都是三年成就的，他做個實驗，看三年能不能成就？果然成就。那也許人說，成就之後弘法利生多好呢？是好，弘法利生要有法緣。他成就，他知道今天度人難，太難了！今天度鬼容易，鬼比人好度，聽話，他們知道苦。就我們講度異類眾生容易，度畜生容易，度花草樹木這些精靈容易，樹神、山神、土地都容易，度人非常非常困難，這些事實我們都知道。如果在這個環境之下，先到西方極樂世界去成佛絕對正確。成佛之後，這個世間的人真正回頭，想修行、想學佛，他就能在極樂世界再回來倒駕慈航。他在這個世間到極樂世界，跟這個世間有緣分，佛不度無緣之人，肯定回來，這是成就。真正成就一定隨緣，有緣多住幾天是好事，沒有緣到極樂世界去親近阿彌陀佛，大好事。
下面「又曰：此菩薩隨順寂靜，觀一切法平等正念，不違諸法，隨順深入。一切諸法清淨，直心分別諸法。修平等觀，深入具足，是為第二順忍。」順忍，就是我們經上前面講的「柔順忍」。這個菩薩隨順寂靜，心常常安住在寂靜，淺而言之，決定沒有浮躁，他心是定的。在順境裡面不生貪戀，在逆境裡頭不生瞋恚，他能保持清淨平等，不被外面境界所轉，外境不能影響他，這是功夫，忍是定功，相當的定功。他為什麼有這樣的定功？下面說出來，觀一切法平等正念，觀是看破，他對於一切法看破了，一切法是平等法。一切法不生是平等法，清淨染污不生、善惡不生、邪正不生，你從一念上去看，一切法不生，當下即是，沒有過去未來，沒有此界他方，用現在的話說，時空沒有了，時間、空間是假的不是真的。時空從哪裡來？從分別來的。離開分別，時空就不見了。科學家講空間維次，空間維次從哪來的？為什麼禪定裡面空間維次就突破，就沒有了，於是我們就明白，原來空間維次是從分別執著生的，分別執著放下了，空間維次沒有了。科學家為我們證明空間維次是存在的，而且非常複雜，數量沒有邊際。我們今天人生活在三維空間，空間維次愈高能量比我們就愈大。像螞蟻這些小蟲蜎飛蠕動的，蠕動這些小蟲，牠們生活是二維空間，牠只有長廣，牠沒有高的感觸，都是從分別執著上生起來的。
佛能夠知道很多很多的事情，佛從哪裡學的？經上告訴我們，他確實有十二年的參學。十九歲離開家庭，離開榮華富貴的生活，出去參學，過苦行僧的生活，十二年。古印度，就是當時印度宗教非常發達，印度的哲學世界之冠，他生長在這個環境。這些高人都修禪定，四禪八定不是釋迦牟尼佛所創的修學方法，而是古婆羅門教傳下來的，古婆羅門教比釋迦牟尼佛至少要早一萬年。所以印度宗教統統都修四禪八定，印度這些學派也修四禪八定，他們這些人對六道裡頭情況一清二楚，上面到非想非非想處天，下面到阿鼻地獄，沒有一樣不清楚。所以他是現量境界，他不是從理上去推斷，不是，親眼看到的，親自接觸到的，這能假得了嗎？不是一個人有這個本事，有這種本事人太多太多了。雖然如是，可是問題不能解決，六道清楚了、見到了，六道從哪來的？為什麼會有六道？六道以外還有沒有世界？沒人能回答。所以釋迦牟尼學了十二年，把所學的放下，在畢缽羅樹下入定，入更深的禪定。阿羅漢第九定，第十定、十一定一直往下去，我們想到最後是自性本定，妙覺果位所證得的自性本定，大徹大悟，見性成佛，一切法完全通了。出定之後，因為佛在這個樹下，畢缽羅樹下成道的，所以這個樹以後就叫它作菩提樹，為了紀念他，現在這個樹還在。他表演給我們看，放下十二年修學，就是放下所知障。佛講了，障礙兩大類，一個煩惱障，十九歲出家示現煩惱障丟掉、放下了；十二年所學的放下，所知障放下。二障放下，明心見性，障礙沒有了。
學東西學太多了不好，學太多是所知障深了、厚了，障礙你開悟，障礙你證果。所以古大德傳下來的一門深入、長時薰修，這裡頭有大道理！學習是好事情，別搞到所知障裡頭去了，學的是什麼？知識，障礙了智慧，障礙了見性。知識不能解決問題，智慧才能解決問題。智慧從哪裡來的？從戒定慧。我們學一部經就是持戒，不學第二部這叫持戒；一部經裡頭學個三年、五年就得定，心就不散亂；定個二、三年就會開悟，悟了之後沒有學的都通了。一經通一切經都通，一個法門通一切法門都通，「平等正念」。這個方法在佛門裡用了三千年，現在人不用，不用就亂，學西方科學方法，科學方法是知識不是智慧。科學方法像現在量子力學家不錯，難得，他們也是一心專攻才會有這樣成就。今天科學界是向兩個極端發展，一個宏觀宇宙，一個量子力學，兩極發展。宏觀宇宙是觀察太空，太空物理學家他們的報告，也寫得很好，告訴我們，現在天文科學儀器所觀察到的宇宙，那大宇宙，實際上，只是宇宙實際上的十分之一，還有十分之九不見了。觀察宇宙不斷在擴張，擴張到邊緣上，不見了，看不見，他說是百分之九十，能觀察到的百分之十。那個百分之九十不見了，他不知道，我們知道，這就佛法比它高，百分之九十到哪裡去？回歸自性。回歸自性，什麼現象都沒有了。你觀察一定有現象，它沒有現象，它不是物質現象，不是精神現象，也不是自然現象，你觀什麼？所以我們曉得。
量子力學，你看觀察到物質現象的源起，是念頭變現的，念頭是精神現象，精神現象的源起它怎麼說？無中生有，很難得了，很不容易。佛法講這精神現象從哪裡來？自性清淨圓明體。但是自性清淨圓明體，那就是常寂光，那是你緣不到的。你什麼時候會知道？你能夠把妄想分別執著全放下就見到，你不放下，它障礙你，見不到，放下就見到。科學家沒放下，只是用數學，理論上發現，然後再用精密的儀器去觀察、去證實。佛經上講得很好，這種方法來研究宇宙，大能觀察到宇宙的邊緣，小能看到阿賴耶，但是阿賴耶從哪裡來他不知道。這就是用意識心，就第六意識它所緣的境界，它是有限的，緣不到自性，明心見性決定不能用意識。「觀一切法平等正念」，這就是《華嚴經》上的正知正見。「不違諸法」，為什麼？一切法前面講了，它當體即空，相有性無、事有理無，它不礙事，你只要不分別、不執著，是一點妨礙都沒有，所以你可以隨順它。《還源觀》上講隨緣，隨順就是隨緣，隨緣深入，你能看到一切法清淨，怎麼看到的？心清淨。境隨心轉，心清淨看一切法都清淨，心平等看一切法都平等，境隨心轉。因為這個境界確實是心所現的，一切法唯心所現，心是能現，一切法是所現，所以一切法跟著心在轉。如果我們的心善，境界就善；心要是惡，境界就惡。
今天地球發生問題了，到處都是災難，什麼原因？心不善。地球能不能救？能。連美國布萊登博士都說能，怎麼個救法？他提出三句話，真能救地球，第一個，就是全世界的人「棄惡揚善」，就是佛法講的斷惡修善，這第一句；第二「改邪歸正」；第三「端正心念」。這三句十二個字做到，社會就安定，地球災難就沒有了。地球上人多，糧食資源不夠用，你只心念變轉，地球源源不斷資源就又豐富起來了。「境隨心轉」、「一切法從心想生」，這都是佛給我們講的最高指導原則，原理原則。我們真的能懂，真的能契入，真正能照這樣做，哪有不幸福！哪有不圓滿的！真能解決問題。全世界一切眾生像兄弟姊妹一樣一家人，和睦相處，相親相愛，互助合作，極樂世界就現前了。極樂世界怎麼成就的？前面我們學過很多，你看「諸上善人俱會一處」，它是上善成就的。我們現前這個世界可以說是極惡造成的，十善的反面，殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、貪瞋痴，造絕了，這個世界變成這個樣子。如果我們回頭，我們真正奉行不殺生、不偷盜、不邪行、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，這世界馬上就改變，境隨心轉。
佛法能救世界，救世界先得救人心，不從人心上救起，那就一點辦法都沒有。因為境隨心轉，境是心變現的，我們現在的心不善變現出不善，心要善馬上就變現善。身體多病是心不善，你的細胞都變成帶上病毒；如果一改過來，心善了，帶病毒的那些細胞它立刻就恢復正常，恢復正常就是健康的。沒聽說哪個佛菩薩生病的，為什麼？他的心念端正，他沒有邪念，他沒有惡念，所以他不會生病。貪瞋痴，佛稱這個叫三毒，什麼毒？病毒。一切病毒的根源是貪瞋痴，這個東西改過來，無貪、無瞋、無痴，你把病根拔掉了，什麼樣的疾病、傳染病，你不會感染，為什麼？你的身體不帶病毒。你帶病毒就很容易感染，不帶病毒的人感染不上，現在講免疫，你是圓滿的免疫。這就是對自己身體，身體也是境界，境隨心轉。居住的環境地球還是境隨心轉，乃至於太空、星系，我們太陽系、銀河系，都是隨我們的心在轉，隨我們念頭在轉，念頭清淨、念頭善，全都轉成善好，心行不善你就看到災變，這是真的，這不是假的。佛常說，我們也念得很多，「制心一處，無事不辦」，我們把心就放在阿彌陀佛這一處，我身體不好、我精神不好，念這阿彌陀佛就會念好。今天我們居住的環境多災多難，我就制心一處，制心阿彌陀佛，一心念阿彌陀佛，我這個地方就不遭災難。所以不信，是大隨煩惱裡頭頭一個，你不信就一點辦法都沒有了；你真相信、真正依教奉行，它真起作用，真幫你解決問題。
「直心分別諸法」，分別即是不分別，分別是什麼？樣樣清楚，這叫分別。什麼叫不分別？沒有分別的心，面對諸法沒有分別心，樣樣清楚，沒有分別心，沒有執著、沒有控制、沒有佔有。「修平等觀」，修平等觀要是沒有境界，你的平等從哪裡修？先在人事上修平等觀，然後再在一切萬法上修平等觀。就是經題上「清淨平等覺」，清淨是阿羅漢的境界，平等是菩薩的境界，覺是佛陀的境界。清淨平等覺就是我們的真心，就是阿彌陀佛，阿彌陀佛放在心上，事上講是南無阿彌陀佛，理上講就是清淨平等覺，理事是一不是二。清淨平等覺就能轉境界，清淨平等覺能幫助社會，真正能解決問題。我前天看到同學從網路上下載一段新聞，胡錦濤主席在中國接見法國總統，胡主席對他警告，告訴他：戰爭不能解決問題。這是真的不是假的，歷史可以做證明。解決問題是什麼？清淨平等覺能解決問題，沒有後遺症，我們要能接受、要能相信。文化教育能解決問題，中國幾千年來用這個方法，外國人學中國歷史沒有一個不佩服。這麼大的國家，這麼多的族群，這麼多的人口，居然幾千年來長治久安，靠什麼？靠教學，所以教學能解決問題。一個國家真正想把國家治理好，解決社會問題，解決災變的問題，真正落實用教育的方法，能夠培養五、六十個好老師，專門教導傳統文化，國家來培養五、六十個人不難。用一個電台，用一個頻道，對全國來教學，一天二十四小時不中斷，老師輪流教，隨時打開這電台都能受教育，我相信一年社會就安定了。社會安定了，這個地方災變就會減少，就肯定風調雨順、五穀豐登、國泰民安，真能做得到！
過去二００六、二００七、二００八三年，我們在安徽廬江湯池小鎮做實驗，那個地方你看三年當中沒有災難，周邊有災難，就這個地方沒災難。這個小鎮四萬八千人人心純樸善良，懂得孝親尊師，大家都學《弟子規》，男女老少各行各業一起學。老師帶頭身教，做出榜樣給大家看，教成功了；沒有做實驗，大家不相信。我們參加聯合國和平會議裡面做報告，很多次主題的報告，大家聽了歡喜，可是沒有信心。會後我們一起吃飯聊天，有些會友問我，「法師，你講得很好，這是理想，做不到。」這是什麼？大隨煩惱頭一個不信，就沒有法子了。逼著怎麼？非要做實驗不可，找個小點做實驗，做出來大家相信。我們真可以說是祖宗之德，中國人傳統文化教學雖然丟掉了一百多年，底蘊深厚，出乎我們意料之外。我們原先在那裡辦學做實驗也沒有把握，跟老師們在一塊研究，想像當中至少得兩年到三年，大概可以看到一點效果。沒有想到三個月效果卓著，沒有一個人不吃一驚，怎麼會是這個樣子！老師們把這個情形告訴我，我都嚇一跳，人怎麼是這麼好教的！可惜就是沒人教。證明了老祖宗所說的人性本善，《三字經》上頭一句「人之初，性本善」，證明了。惡人的本性是善的不是惡的，惡是一時迷惑，你要教他的時候馬上回頭，良心就發現了。所以教育真管用，真能治國平天下。
所以中國人自古所謂的，「誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」。它前面還有兩個根，第一個是格物，格物用現在的話來說，放下欲望，你的心才會清淨。格是格鬥，跟誰格鬥？跟你的欲望格鬥，你的良心跟欲望去格鬥，戰勝欲望，崇尚道德。致知是求學，沒有真的學問你辦不了事。欲望多的人，德行、學問很難成就，那是障礙，所以頭一個把欲望放下，清心寡欲，你的學業、道業很容易成就，所以這種教學並不難。我們找不到實驗的場所，我很想找一個國家來做實驗，國家領導人要同意我們這個想法，招聘五、六十個老師專門來學習傳統文化，學習倫理、道德、因果、宗教。用遠程教學，每天用電視、用網路播出去，「聖賢教育課堂」，頻道就可以用這個名字，聖賢教育課堂。早些年我訪問中國大陸的時候，陳大會先生找我來訪問，做了一套訪問這個題目叫「和諧拯救危機」，以後在香港也做了一次第二集。我們還在去年，好像是在馬來西亞做過一次，在吉隆坡大概是錄了七個小時，他把它訂做題目「和諧拯救危機第三集」。這個事情馬哈迪知道了，以前的老首相，他幫我們改個名字，叫「教育拯救危機」，改得很好，教育拯救危機就更明顯了。我跟他合作，我說教育，現在學校教育太多了，什麼教育？上面要加兩個字聖賢教育，「聖賢教育拯救危機」。他那個時候剛剛從國外訪問回來，比較累，要不然他也參加了。我說下一次，下次有機會的時候我們一起，一起來談談這些問題。確確實實如果我們到回歸聖賢教育，社會有救，世界有救了。西方人想的這種方法利用戰爭、武力，解決不了問題，那個思惟是錯誤的。
湯恩比博士說的孔孟學說，沒有人反對，不同的族群、不同的宗教，我都接觸過，提出來沒人反對。孔孟學說是什麼？我提出四個字「仁義忠恕」。仁是愛人，我愛自己，我愛別人，推己及人，沒有人反對。義是什麼？義是合理，思想、行為合情合理合法，大家都贊成。忠是什麼？忠是中，不偏不邪這叫中，處事待人接物我們用心不偏不邪。恕是什麼？現在人疏忽傳統教育、聖賢教育一百多年，心沒有歸依處，沒有依靠，所以做錯的事情太多太多了，造作的這些罪孽，用什麼心？饒恕他。像夫子所說的「成事不說」，他已經做成，不要講了；「遂事不諫」，不是善事，他一定會做成功，不要勸他；「既往不咎」，已經過去了，一筆勾消，大家心都定下來。為什麼？沒有受過倫理道德教育，不知道，不懂，現在我們開始一起來學習。做再大的錯事，都一筆勾消不再追究，這恕道。這樣好不好？很多人聽到，好，這個方法好。安定當中恢復和睦、恢復倫理、恢復道德的教育，要從安穩當中。你如果說是一追究，用懲罰，社會就亂了，不是個好方法，一定要用恕。我們自己做錯了，希望別人原諒我們；我們就想到，別人做錯了，我們原諒他。大乘佛法「真誠慈悲」跟「仁義忠恕」意思一樣，這湯恩比提出來的，解決現前社會問題，他提出孔孟學說、大乘佛法。我們在孔孟、大乘裡面找到四個字，八個字就把問題解決了，無論是你個人問題、家庭問題、你公司行號問題、整個社會問題，這八個字統統能解決。不能用懲罰，不能用法律，不能用軍隊，那是愈搞愈糟糕。這個東西像大夫治病，你要知道他病從哪裡來的，病源找到對症下藥。「仁義忠恕、真誠慈悲」這服藥非常有效，認真學習，問題真能解決。
我們也想在這個地方，找一塊地建個小村、小鎮，我們來做實驗，就用這八個字。這個小鎮大家生活在一起，個個人落實這八個字，認真的實踐《弟子規》、《感應篇》、《十善業》。也就是用這三樣東西把「仁義忠恕」做出來，把「真誠慈悲」做出來，做一個榜樣給世間人看。這個事情不難！我們先要邀約我們淨宗的同學，大家學佛在一起，聽經、念佛已經有幾年了，年歲大了退休，我們住在一起。先建一個小村，以後人多了慢慢就變成個小鎮，人再多了就變成城市，這個裡頭就落實這八個字。「修平等觀，深入具足，是為第二順忍。此即柔順忍也」。我們這個經上講的「柔順忍」，底下是講無生法忍。我們現在時間到了，這一段我們留著明天再來學習，今天就學習到此地。
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