淨土大經解演義 （第三五八集） 2011/4/3 澳洲淨宗學院 檔名：02-039-0358
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第四百二十五面第二行當中，從「哀者悲哀」這裡看起。
這是經文「清暢哀亮」，黃念老的註解，「哀者悲哀，聞者能生大悲心故。亮者明亮、響亮，又為透徹顯露，由能開發智慧明故。」這都是說風吹著寶樹的枝葉，「演出無量妙法音聲」，都是形容這樁事情的。寶樹確實像風鈴一樣，比風鈴還要優美，音聲還要響亮，而且音聲裡面說法，就如同歌劇相彷彿，讓聽的人產生大悲心，大悲心是性德。從這句讓我們想到，音聲裡面，一定透露出十方諸佛剎土六道眾生的狀況，六道苦，三途更苦。這樣子引發聞者，聞者是西方極樂世界的菩薩，主要的是對同居土菩薩說的，能夠引起這些菩薩的憐憫心、大悲心。亮是明亮，不但生起大悲心，智慧跟大悲心同時生起，這就是能開發智慧明故。「微妙和雅」，下面解釋，「微者微密，其音微密如梵響故」，這梵響就是「梵天音樂」，初禪大梵天人的音樂。「妙者妙善，其音妙善似鸞聲故」，我們中國古人所說鸞鳳和鳴，這是讚美鳳凰叫的聲音。「和者調和，音韻克調，宮商和故」，都是讚歎音聲之美妙。「雅者雅正，其音雅正，順佛法故」。也就是中國古人，古代所有一切，用現在的話說是文藝的表演，詩歌、音樂、舞蹈、戲劇，乃至於雜耍、說唱，都要遵守一個原則。這個原則就是《論語》裡面夫子所說的「思無邪」，讓聽的人、觀賞的人不會有邪思邪念。
這是中國幾千年來，社會普遍的這些文藝表演，必須要遵守的，所以稱為雅正，端正，社會風氣才能好。音樂不僅僅是娛樂，它裡面有教育，說「寓教於樂」。中國過去幾千年來社會長治久安，這個教學發生主導的作用，因為它雅俗共賞。在中國過去，沒有那麼多的學校、沒有那麼多的老師，這一般藝人的表演，幫助國家、幫助社會端正風氣，確實積了無量功德，做了很多好事。現在社會顛倒，是唯恐你沒有邪思，讓你看到這個文藝表演，生起什麼？生起貪瞋痴慢、生起七情五欲，它讓你生起這個東西，這社會亂了。為什麼過去社會那麼好，現在這樣的亂？全都是教學。西方世界的教學有沒有這些文藝的表演？有，極樂世界本身沒有，有天人供養。就像我們看到古人的壁畫，敦煌壁畫就很多這種畫面，世尊在那裡說法教學，空中有天人在舞蹈、在作樂來供養，供養佛陀、供養大眾、供養道場。所以我們相信西方極樂世界肯定有。除這個之外，極樂世界本身，你看看樹，風吹枝葉能發出微妙的音聲，這些音聲與如來所說之法完全相應，用音樂的方式表達出來。這個後面一定會說到，都是彌陀如來本願功德所成就的，這不可思議。「上述音聲之德，非但於天中最為殊特」，這個天是諸天，欲界天、色界天。「亦於十方世界中最為第一」，十方世界裡面也比不上極樂世界的殊勝。「故云：十方世界音聲之中，最為第一」。我們這個世界那是人工製造的，風鈴，把風鈴掛在樹枝上，看風吹的時候，風鈴的樂聲非常悅耳，但是它不能說法；諸天有讚歎善法的，那個法不能叫你明心見性，沒有辦法幫助你開悟。極樂世界的這些音聲，既悅耳，還能幫助你開智慧，這就太難得了。我們看下面這段經文：
【若有眾生。睹菩提樹。聞聲。嗅香。嘗其果味。觸其光影。念樹功德。皆得六根清徹。無諸惱患。住不退轉。至成佛道。復由見彼樹故。獲三種忍。一音響忍。二柔順忍。三者無生法忍。】
這一段所講，這個樹利益眾生，真的是寶樹，無量珍寶所成，那個珍寶不可貴，這個樹能幫助你成佛，那這真正是寶，無上之寶。我們看老居士的註解，「右顯樹作饒益」，顯示菩提樹，這段講的是道場樹，阿彌陀佛講經說法的道場，道場外面的菩提樹，「廣施真實之利」。它給與一切大眾，這裡面的大眾，我們知道同居土的菩薩、方便土的菩薩，還有實報土的菩薩，人數無量無邊無數無盡，沒有人能夠計算得出來。我們這個地球不大，在太空當中是小島，很小的一個島，居住的人口還不到七十億，不能跟極樂世界相比。那個世界太大，在那個世界裡面六根所接觸到的，統統能幫助你消業障、斷煩惱、開智慧、成佛道，這是真實的利益。「眾生若有目見此樹，耳聞其聲，鼻嗅其香，口嘗其果味，身觸其光影，或意根憶念樹之功德」。你看這幾句，眼耳鼻舌身還有意，六根接觸到這棵大樹，這個菩提樹，你所能夠獲得的功德不可思議。註解下面說，「如是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，其中任何一根，能緣此樹皆得不退、得忍、成佛之勝益」。得不退這是小利，得無生法忍這是中等利益，成佛是無上的利益。往生極樂世界的人，我們只說凡聖同居土，我們去往生就生這個地方，生到極樂世界，諸位要知道，你時時刻刻不離阿彌陀佛。
到極樂世界不是去享福的，那個地方是福地，福地福人居，你有那麼大的福分你住在極樂世界，去幹什麼？去學習的、去上學的。阿彌陀佛是老師，菩薩大眾全是同學，同學裡面，小本《彌陀經》說的「諸上善人俱會一處」。祖師大德們的註解，認為上人就是等覺菩薩；換句話說，證得等覺果位這樣的大學長人數太多了。每天跟這些人在一起，聽佛講經聽不懂，這些老學長都會詳細跟你講解。在極樂世界修學、聞法，你還有能力到十方世界去參訪，去供佛是修福，聞法是修慧，福慧雙修。一直到你成無上道，到你成佛，你的學習不會中斷，你不會退轉。換句話像讀書一樣年年升級，沒有留級的，更沒有退學的，保證你畢業，畢業就是成佛。所以一個人往生到極樂世界，這個人就成佛了。由此可知，送往生的功德是多大，真正送一個到西方極樂世界去的，你就成就了一尊佛，這是真的不是假的。送往生的這個機緣很多，到處都能見到，但是真正往生的那就不多了。全身柔軟、頭頂發熱是不是往生？往生的人是這個現象，但是這個現象不能代表真正往生，為什麼？生天有這個瑞相。乃至於他來生又到人道，這一生他累積許許多多的功德、因緣，來生到世間是大富大貴，他也有這個瑞相。一切瑞相裡面，只有一個是肯定他真的往生，那就是他自己告訴大家，臨命終時清清楚楚、明明白白告訴大家：阿彌陀佛來接引我了。跟大家告辭：我走了，那是真的，那一點不假。
往年，這早年東晉時代，慧遠大師在廬山建第一個念佛堂，我們以後尊他為淨土宗初祖。志同道合一百二十三個人，以虎溪為界，大家都發誓不出界限，就在這個地方念佛求生極樂世界，真成功了，個個都往生了。先往生的人，到後往生的時候都看到，先往生的這些同參道友跟著阿彌陀佛來接引他，這真的，這絕對不是假的。遠公大師往生的時候告訴大家，極樂世界他過去見過三次，定中見到的，念佛止靜的時候定中見到的，先後見過三次。他說今天又看到了、又現出來了，跟過去定中見到的是一樣的，緣成熟了，我要往生。還看到先往生的蓮社這些同修都來，跟著阿彌陀佛來接引，見面還問他：你怎麼來遲了？怎麼這個時候才來？歡歡喜喜跟大眾告別。大眾問他，極樂世界是什麼樣子？跟經上講的一模一樣。那我們要曉得，遠公大師那個時候只有《無量壽經》。《彌陀經》跟《觀無量壽佛經》，應該梵文本到中國來了，還沒有翻譯出來，東林念佛堂的大眾沒有見到，只依靠《無量壽經》。《無量壽經》是淨宗到中國來最早到的，也是最早翻譯的。這是真往生，這不是假的。
宋朝瑩珂法師是破戒的比丘，這個人有善根，什麼善根？怕墮地獄。想想自己的行業，肯定墮阿鼻地獄，害怕了，向同參道友求教：有什麼方法能叫我不墮地獄？他怕地獄苦。有個同參給他一本《往生傳》，他看了之後，每看一篇都流眼淚，非常受感動。這本書看完之後他就下定決心，一心念佛，求生淨土。拼命了，三天三夜不眠不休，也不吃飯，一句佛號念到底三天三夜，那誠心，所謂至誠感通，把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛告訴他，「你還有十年陽壽，十年之後你命終的時候，我來接引你。」瑩珂聽了這個話，向阿彌陀佛要求，「十年陽壽我不要了，我現在跟你走。」為什麼？他的劣根性很嚴重，禁不起誘惑。十年外面境界誘惑，我又不知道幹多少壞事了，我不要了，我現在就去。阿彌陀佛就同意了，告訴他，「好吧！三天之後我來接引你。」我們懂得為什麼不馬上給他帶走，馬上帶走沒人知道，瑩珂大概是自殺了。因為三天三夜不開門，門一打開他死了，自殺了，別人會疑惑，不知道念佛殊勝。他說我三天之後來接你，就有三天時間你可以通知大眾。他果然沒錯，房門一開告訴大眾，我見到阿彌陀佛了，三天之後我往生。寺廟裡沒有一個人相信：像你這種人，好在三天時間不長，三天之後看你走不走。到第三天，他誠誠懇懇要求大家念佛送他往生，當然大家高興，送往生那太殊勝了，每個人都歡喜，看你到底是真的、是假的？念了一刻鐘，古時候的一刻，是我們現在的半小時。他就告訴大家：阿彌陀佛來了，謝謝大家助念。他就走了，說完就走了，這是真的不是假的，沒有生病。諸位要曉得，破戒的比丘。
我們今天出家一身罪業，絕對不會比瑩珂法師差，大概我們所動的惡念、幹的壞事，超過他太多了，我們能不能像他那樣往生？答案是肯定的，你得會念。不會念的念幾十年也枉然，古人所講的「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。我們今天念佛全都是這樣子的，妄念太多了，七情五欲放不下，讀經聽教聽不懂，所以沒有效果。沒有效果怎麼樣？就懷疑，到底這法門是真的是假的？不懷疑這個，懷疑自己的根性，大概這個法門不適合我，我得另外選個法門，這是不能成就的原因。要怎樣念佛才相應？大勢至菩薩講得很清楚、很明白，大勢至菩薩是修念佛法門成佛的，告訴我們的方法八個字，「都攝六根，淨念相繼」。瑩珂法師閉上寮房的門三天三夜，就用這個方法，都攝六根是什麼？萬緣放下。凡夫六根往外跑，眼緣色、耳緣聲，它往外面跑，他心是散亂的。都攝六根是什麼？把心收回來，眼不緣色，耳不緣聲，你心是定的。不放下怎麼行？念佛堂堂主常常提醒大家，「放下身心世界，提起正念」，這是念佛堂堂主的口頭禪，時時刻刻在提醒大家。
淨念，清淨心念佛，怎樣叫清淨？第一個不懷疑，第二個不夾雜，我們一般人做不到。有懷疑自己不知道，不明顯。但是夾雜太明顯了，念佛的時候有妄想在裡頭，夾雜著妄想，聽經的時候夾雜妄想，念經的時候夾雜妄想，這難免。你看印祖《文鈔》裡面所講的，有念佛的老居士向他請教，修淨土念了三年，一支香，中國人以前算時間是用香來算的。現在科技進步鐘錶很便宜，在古時候鐘錶非常貴重。對於時間，佛門裡面、寺廟裡面都是用香，長香一支香大概一個半小時，普通香是一個小時，所以叫一支香。一支香裡面念這個佛號還有五、六個妄想，不錯了，印祖聽了報告：難得了，你的功夫不錯了。一支香裡頭一個妄想都沒有，那功夫成熟了，你才能有感應。為什麼會夾雜著妄想？你沒放下，真放下就沒有妄想了，所以功夫全在放下！這麼多年來，我常常勉勵我們同學，放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋痴慢，我講這十六個字，這十六個字是起碼的功夫，不是很深，就是你剛剛達到這個標準。你能把這些東西放下，你一支香裡面頂多一、二個妄念，不會很多；功夫念得純熟，三年五載一支香裡頭就一個雜念都沒有了，你就得念佛三昧了。得念佛三昧不必歡喜，為什麼？不念佛時候還有雜念。必須要念到不念佛的時候也沒有妄念，那就叫功夫成片。功夫成片是最低的一心不亂，生凡聖同居土，決定往生。
功夫成片也有深淺不同，功夫深的人他就能往生自在，想什麼時候去什麼時候可以去，想在這裡多留幾天也無所謂，他隨時可以去、隨處可以去。所以這個法門，善導大師給我們說叫「萬修萬人去」，沒有一個不成就，法門的殊勝，是八萬四千法門都不能跟它相比。那今天問題在哪裡？問題是我們不肯放下，菩薩教我們都攝六根，偏偏不肯都攝六根，那你就沒有法子了。所以真修行的人，什麼都放下，別去管它了，連度眾生這個念頭都要放下，為什麼？你度不了！你發的度眾生的心，所謂是心有餘而力不足，自己度自己都度不了，你怎麼能度人？所以我們是凡夫一定要承認，凡夫是以自度為第一，度眾生附帶的。佛不度無緣之人，什麼叫有緣？這人我認識他，他能信、他能理解、他能放下、他肯念佛，這個人有善根，度一個是一個。這樣的善根福德因緣的人不是多，不是很多，確確實實千萬人當中，難得有一、二個；大多數學佛的人都是來玩的，不是真的，你要搞真的，他就不來了。這從前我跟李老師學教，老師常常說現在的這些念佛人，他來幹什麼的？他來消遣的，在家裡待著無聊沒地方去，到寺廟、到道場來消遣，他不是真幹。消遣的人我們也讓他來，為什麼？給他種一點善根，比到一般娛樂場所消遣總還要好一點，給他種點善根，不要指望他，他這一生能往生，那是靠不住的。所以念佛的人多，往生的人少。我們對於這些事實真相了解清楚，我們要避免，障礙往生的緣要斷掉，成就往生的緣我們要掌握住，我們才決定得生！
《淨土聖賢錄》裡面、《往生傳》裡面，所記載的不是完全的，許許多多真正往生的人沒人知道，所記載的那是一般人曉得的。知道這個法門廣大，真正要修、要成就不是難事情，因為它沒有叫我們斷煩惱。斷那就真難了，可以說我們沒有這個本事。它的方法是叫伏煩惱，用這句佛號，佛號念得很得力把煩惱伏住了，煩惱沒有空隙夾雜進來，這就叫伏煩惱。還有妄想雜念夾進來，就是你功夫不得力、你伏不住，煩惱還是跑進來了，雜念還是跑進來了。我們懂得這個道理，常常用這個來勘驗自己的功夫，自己就清清楚楚、明明白白，不需要去請教人、去問人。問人，人家也不會告訴你，人家告訴你都是恭維你、讚歎你，不會說你不是的，所以現在修學要靠自己。從前老師給你說真話，同參道友給你說真話，你的父母長輩給你說真話。現在沒有了，現在不敢講了，怕你不高興，跟你結冤仇那何必？所以冤家宜解不宜結，喜歡聽什麼讚歎幾句，反正都不是真話。這是這個時代修行，幫助你的人少了，要靠自己、要靠經教，天天不離經教。經教要用真誠、恭敬心去對待，你才能得利益；沒有真誠心、沒有恭敬心，你得不到利益。
我們講到六根，「首云皆得六根清徹。《會疏》釋曰：耳根無垢為清，徹聽眾音曰徹。依此以例餘根」，《會疏》裡面只提了二根，六根舉一個例子，念老依這個例子說得好。「則眼根無垢曰清，徹見眾色曰徹。乃至意根，則意根無垢曰清，徹了諸法曰徹。六根各發勝智，皆得清徹，故曰六根清徹」。這一段我們要學！垢是垢穢，用現在話，就是染污，耳根有染污，什麼東西染污它？貪瞋痴三毒染污它。六根的染污都是貪瞋痴，這三毒，你看耳，聽到悅耳音樂喜歡聽，在這裡面起了貪愛，被貪染污；或者聽到不好聽的聲音，聽到厭煩，瞋恨心起來，被瞋恨染污、被愚痴染污，這是根。緣呢？緣是七情五欲，會從貪瞋痴裡面生起這些欲望。欲望生起來的時候，喜歡的想佔有、想控制；不喜歡的想把它，甚至於把它殺害、把它消滅，這就錯了，這就不清淨。徹聽眾音，這個我們常講耳聰目明，耳目聰明，徹見、徹聽是把那個事實真相都了解。如果含糊籠統就不是聽，六根都有閉塞，這種現象在現在很普遍，經讓他看、讓他讀，讀多少遍他不明瞭，聽多少遍沒聽懂，沒有聽懂興趣就沒有了。
現在人喜歡聽什麼？聖賢教誨聽不進去，古人的雅樂聽不懂，聽得沒興趣，要用古樂招待你，會把人都聽跑掉了。那個裡頭有境界，沒有那個修養、沒有那個意境，你怎麼會聽得懂？古人所謂志在高山、志在流水，你能聽懂嗎？音樂是不用言語的溝通，心靈的溝通。看東西，現在也是如此，只看五花六門表面上的顏色，裡面所代表的意義一無所知，這看不懂。會看的人，見色聞聲知道這裡面的吉凶禍福，會看、會聽，音聲裡頭顯露出來，這真會的，內行人。所以內行聽門道，外行聽熱鬧，現在人都喜歡熱鬧，門道不知道，這是沒有智慧。有智慧，六根各發勝智，一看生智慧，了解、明白了，耳根聽清楚、聽明白，懂得它的意思叫徹。這音聲裡頭包含什麼東西？寶樹所發的音聲，信息是來自遍法界虛空界，我們前面說過，一切諸佛剎土六道十法界裡面的苦樂，這裡頭的因果，都能在這些眼見耳聽當中得到信息，這叫徹，這叫發勝智。眼在色上發勝智，耳在音聲上發勝智，乃至意在諸法裡面發勝智，所以經文說「六根清徹」。
「無諸惱患」，「惱」是煩惱，「《箋註》」，丁福保居士的《無量壽經箋註》裡面的解釋，「惱，心所名。小煩惱地法之一」。煩惱有根本煩惱，根本煩惱有六個，隨煩惱有二十個，二十個裡頭有大隨、有中隨、有小隨。它這裡頭註解有，「無明、放逸、懈怠、不信、惛忱、掉舉此六者，名為大煩惱地法」。這叫大隨，無明是不明瞭，這是痴，貪瞋痴裡面的痴。那給你講真話，每個人自性都是光明，佛家講自性，儒家講明德，意思非常接近。唐朝禪宗六祖惠能大師見性的時候，他向五祖和尚報告，自性是什麼樣子，他說了五句話二十個字，「何期自性本自清淨」，第一句話「本自清淨」，第二句話「本不生滅」，第三句「本自具足」，具足什麼？具足萬法一樣都不缺。《華嚴經》上說得比較具體，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是本自具足。我們每個人真心自性裡頭，跟如來同樣的智慧、同樣的德能、同樣的相好，沒有差別，這是明德。現在怎麼樣？現在明德不明了，就叫無明，本來是明，現在不明了。為什麼不明？《華嚴經》上釋迦牟尼佛說了，「但以妄想執著而不能證得」，《華嚴經》上講的妄想就是此地講的無明，無明就是妄想，妄想、分別、執著，你有這三樣東西就不明，就叫無明。這三樣東西是大小乘經上都常講的，三大類的煩惱，第一個就是無明，妄念紛飛。
佛在經上把我們的心比喻作水，比得很好，水是清的，水沒有浪。沒有浪的水像一面鏡子一樣，把外面都照得清清楚楚，這是明，照見。現在我們這個水怎麼樣？水混濁、骯髒了，又有風浪，所以這個水照不出東西出來，照的作用失掉，叫無明，不明了，這個比喻比喻得好。骯髒的東西是什麼？自私自利是骯髒的，名聞利養是骯髒的，貪瞋痴慢是骯髒的，七情五欲是骯髒的。怎麼髒？動是什麼？境界風動，外面的誘惑就把你的煩惱引發起來，所謂境界風動，你自己做不了主。而見性的人心怎麼樣？心不動。惠能大師說「何期自性本無動搖」，從來沒動過，這叫什麼？自性本定。真心是定的、是靜的、不是動的，動是妄心。末後一句「能生萬法」。五句二十個字把真心說出來了，五祖忍和尚把衣缽就給他了，傳衣缽他是第六代祖。釋迦牟尼佛當年三十歲在菩提樹下夜睹明星，大徹大悟，那個境界跟惠能大師的境界完全相同，能大師有二十個字的報告，釋迦牟尼佛有詳細報告，這個報告是什麼？《大方廣佛華嚴經》，細說自性的境界，細說，能大師是略說。所以你要問《華嚴經》裡面講些什麼？用惠能大師二十個字就行了，《華嚴經》就講這個。《華嚴經》歸納就這二十個字，這二十個字展開就是《大方廣佛華嚴》，不增不減。印度人喜歡詳細，要打破砂鍋問到底；中國人喜歡簡要詳明，喜歡簡單不喜歡囉嗦，你看二十個字。
「無明」，我們有，很不容易破，無明要用什麼破？要用智慧。智慧從哪裡來？智慧從禪定來，所以你心不定，你沒有智慧。就跟水一樣，一定要靜，一定要不動、乾淨，它就起照的作用，那個照就是智慧，叫照見。心動哪來的智慧？心裡有染污哪來的智慧？所以在現前社會災難很多，社會的動亂、地球的災變，許多人擔心，我們學佛的人遇到了怎麼辦？要知道心要定，絕不能夠被外面境界擾亂，擾亂那你就得吃苦頭了。如如不動，定生慧，慧照見你才有能力解決這個問題。所以心不能夠慌張、不能夠動搖，這是應對一切危機最好的方法。世出世間大聖大賢都這樣教導我們，災變現前你能沉得住氣，你不被它所動搖，這叫人定勝天。為什麼？定開智慧，智慧解決問題，這是人定勝天的本意，本來的意思。所以這個根本煩惱，你看頭一個，這個事情很麻煩。八萬四千法門門門皆成無上道，所以《金剛經》上說「法門平等，無有高下」，絕對正確。法門雖然平等，人的根性不平等，根性不平等，就說每個法門不一定能夠契你的機，法門不契機你得不到受用；你必須選擇適合你根性的法門，你能得受用。就像生病服藥一樣，藥，每種藥都是好藥，都是治病的，都能把病治好。可是每個人害的病不一樣，用的藥就不相同，用錯了，不但病好不了，還加重，那就錯了，這是不能不知道的。
我們確實是愚昧的凡夫，這八萬四千法門當中，我們選哪個好？如果我們不懂得醫學，也不懂得藥理，藥擺在那裡，這人生病，我給他選什麼藥？無從下手！得內行人，內行人是真正有修行的人、真正有證果的人才行，修行沒有證果都靠不住，找個證果的人到哪裡去找？找不到。不得已，釋迦牟尼佛有方便法，這是佛陀離開這個世間，無盡的慈悲，留給後人，你們自己沒有能力選擇，他說了，「正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就」，在《大集經》上講的，這就告訴我們一個方向。正法時候那是什麼？釋迦牟尼佛滅度一千年，第一個一千年嚴持戒律就能證果，能開悟、能證果，因戒得定，因定開慧，成就人真多。像法時期人根性鈍了，也就是煩惱多了、妄想多了，持戒不容易，修定。佛法傳到中國是像法時候，佛滅度一千年佛法到中國。現在外國人的記載我們也隨順，他們記載佛滅度到今年二千五百五十幾了，二００六年是二千五百五十年。按中國古人的記載今年，釋迦牟尼佛滅度到今年三千零三十八年，我對外國的記不得，中國的我還記得。我們老一輩的老和尚都用這個紀年，用中國這個紀年，佛滅度到今年三千零三十八年正是末法，末法已經過了一千年。第二個一千年，末法有一萬年，第二個一千年過了三十八年。
末法時期淨土成就，那我們生在末法時期，尤其生在末法第二個一千年的開端，我們聽話，我們不要費那些腦筋替自己選擇法門，我們老實聽話就修淨土法門。淨土法門裡頭總共只有五部經、一部論，分量最少，非常適合於現代人，現代人工作忙碌，太多的經論他沒有辦法學習，這個簡單。而且六部書裡頭只要學一部就行，如果你特別繁忙，你選擇一部。最少的一部經是《大勢至菩薩圓通章》，總共二百四十四個字，比《般若心經》還少，《般若心經》二百六十個字，二百四十四個字多簡單！真能成就，做為自己修學指導最高的原則。如果有時間，最好是學《無量壽經》，《無量壽經》可以說是淨宗概論，對於西方淨土介紹得非常清楚，裡面有理論、有方法、有歷史，西方極樂世界的歷史。理論變成我們自己的思惟，方法是我們行動的指導，依教修行沒有一個不成功，真的是萬修萬人去。這是世尊為我們開方便之門，讓我們生在末法時期有所遵循。
第二，「放逸」，放逸簡單的說，就是用心不專、散漫，這是很大的煩惱。它的對應詞就是禪定，六波羅蜜裡禪定就專門治放逸這個病，禪定治它。精進治懈怠，智慧治昏沉，這是很嚴重的煩惱。布施是對貪婪，對付慳貪，布施對慳貪；持戒是對惡業，不再造惡了，這都是大煩惱。我們只有用禪定的心，一心才能學到東西。放逸表現在外面心浮氣躁，那個心浮就是放逸，學世出世間一切法它都是障礙，你學不好，不管怎麼學，學個皮毛，你無法深入。換句話說，我們講個很粗淺的話大家容易懂，對所學的不尊重，沒有恭敬心，沒有誠意、沒有恭敬心，對所學的課程。對教科書這些教材也不恭敬，對老師亦如是，那就什麼都學不到了。今天我們常常都念著，許多人口中都在念著，要把傳統文化復興，要把儒釋道恢復起來，能不能做到？難，是能做到，非常難。難在哪裡？難在現在對儒釋道沒有恭敬心、沒有真誠心，再好的老師都教不出學生出來。印祖講的「一分誠敬得一分利益」，這是學生，學生有十分誠敬他得十分利益。那我們今天就說吧，學生當中找一分誠敬的，都不容易找到，沒有誠敬心。放逸兩個字形容實在是好，他就是這麼個心態，他是來玩的，從幼兒園到研究所都是來玩的，哪有那麼認真在學？
我在台灣在大學教了五年，在佛學院大概也教了五年，前前後後，以後我再不教了，為什麼？學生都不是認真在學，混分數。考試的時候要老師把題目告訴他，老師告不告訴？告訴。為什麼？不告訴下一次，我教的是選修科目，他就不上你的課，不來了。學生要的是分數，其他是假的，他就要分數；學校老師，老師需要薪水，需要工作混飯吃，反正大家都混！我跟方老師學哲學，方老師告訴我，現在學校裡先生不像先生，學生不像學生。我是要求到學校旁聽他的課，他說你要到學校去聽課，你會大失所望。我當時聽這個話心都涼了，老師拒絕，所以表情我相信很沮喪。抱了很大的希望來，被老師一盆涼水澆下去，很難過。我們沉默了大概五分鐘，老師開口說：這樣好了，你每個星期天到我家裡來，我給你上兩小時課。這開特別課程，我的哲學是在他家裡小客廳、小圓桌，我們也沒有教科書，就跟古人講學一樣，一個老師、一個學生這樣教的，沒到學校去，這是我們作夢都不敢想的。十幾年之後想想這樁事情，他為什麼要這樣來教我？大概看我還有點誠敬心，要是沒有那點誠敬，老師就不理我們。我跟老師認識是自己寫信推薦自己的，我信是用文言文寫的，毛筆恭恭敬敬的小楷。他回我一封信叫我見面，那看到我這些態度，就是那麼一點恭敬心。這點恭敬心是從前在家裡父母教的，沒有這點恭敬心，誰理我們？我這三個老師都是這點恭敬心所感得的。章嘉大師，章嘉大師教我也是一個星期特別撥出時間，再忙他都一個小時，不忙的時候兩個小時。跟李老師，李老師是開班教學，經學班就是培訓講經弘法的人才。他要我參加這個班，同學二十多個人，一個星期上一次課，三個小時，每個星期一堂課程。
所以人不懂得孝順父母，不知道尊敬師長，不尊重你所學的課程，你是一無所得，再好的老師都不行，都沒法子教你，這是恢復傳統教學的困難之所在。就是現在人從小就放逸了，習慣成自然，沒有規矩了。中國古時候教學從小就學規矩，坐有坐的相，站有站的相，從小就要受嚴格的約束，怎麼可以隨便？怎麼可以沒有上下、沒有規矩？所以《弟子規》那是規矩，什麼時候教的？小孩一出生他眼睛張開了他就會看，他耳朵豎起來他會聽，雖然他不會說話，他已經在察言觀色，已經在學習了。所以中國古人講「教兒嬰孩」，不是小孩，嬰孩剛剛出生，紮根教育是一千天，就是三年，從初生到三歲這個三年紮下來的根。古諺語有一句話說「三歲看八十」，這個紮根教育紮得好，八十歲不會變。所以《弟子規》不是教小朋友念的，是父母在小朋友面前做出來給他看，完全是身教。父母，你看他怎樣孝順他的父母，小孩都看會了將來長大就會孝順父母。所以父母家人在小孩面前，一定要守禮、要規規矩矩，為什麼？他在學習。決定不能讓他看到負面的、聽到負面的，不可以，他看到的、聽到的、接觸到的，全是正面的。現在這個教育沒有了，從小小孩一睜眼睛，他看到、聽到、接觸到全是負面的。現在父母忙著自己事情，沒有時間教兒女，兒女交給誰？交給佣人。佣人教他些什麼？佣人怕他吵、怕他鬧，喜歡什麼就給什麼，讓他吃好吃的、玩好玩的。叫他看電視，電視看上癮，佣人可高興了，為什麼？省事不操心。看到那些東西，暴力色情、殺盜淫妄全學會了。所以現在父母老是叫著兒女不好教，老師也是叫著學生不好教。在過去父母跟老師，好像沒聽說說出這種話的，哪有這種道理？這是現在社會形成的。
古時候的社會是以讀書明理為第一，現在不是的，現在社會是哪個人錢多是第一，所以不擇手段的去奪取財富。利是人之必爭，這世界還會有和平嗎？還會有安定嗎？不可能。所以競爭這兩個字害死人！我好像是二００三年，昆士蘭大學校長找我，我跟格里菲斯大學時間比較久，好像是二０００年我們就接觸了，昆士蘭是二００三年。他們的和平學院教授舉行一個座談會，請我參加，我去了才知道學校有和平學院，以前沒聽說過。知道全世界有八個大學有和平學院，他們也招生，也有博士學位，大概學生畢業的時候多半在聯合國服務，調停國際之間的紛爭。十幾位教授，跟我坐在面對面的這個教授，我看身分很高，他的排名是第二，美國人。我就向他請教，我說美國的教育，從幼兒園、小學、中學、大學到研究所，是不是統統教競爭？他說是！我說競爭再提升是什麼你知不知道？他們都沒想過，競爭升級就鬥爭，鬥爭升級就戰爭。現在的戰爭是核武、生化，那就是整個人類的毀滅，這個教育是死路一條，太可怕了。東方的教育，以中國跟印度做代表，東方的教育不是用競爭，是用讓，小朋友從小教他忍讓；再大一點的時候教他謙讓，知道謙虛讓別人；長大之後禮讓，沒有爭，他沒有競爭。所以也就沒有鬥爭，也就沒有戰爭。中國這個歷史上幾千年來，和平盛世是從無爭才造成的現象。我說忍讓、禮讓那是一條活路，大家都歡喜，人心是清淨的、是定的、是善良的、是和睦的。競爭太可怕，一定是你死我活這還得了嗎？人人都競爭，這社會怎麼能太平？
所以我參加了兩次，以後學校聘請我做他們的教授。我化解這個問題，用中國古老的這些方法、這些理念，也就是個哲學基礎，「誠敬、謙和」，用真誠心待人接物，用恭敬、謙虛、和睦來化解鬥爭。這個國際上從家庭到國家，國與國天天都在搞對立、搞鬥爭，如何化解這個問題，是他們研究的核心，消弭衝突，而衝突的根源他們不知道。我提醒他們，衝突的根源是在家庭，你看看今天世界各地離婚率多少，為什麼離婚？夫妻衝突。夫妻衝突肯定衍生出來父子衝突、兄弟衝突，你的家庭衝突、跟鄰里鄉黨衝突，你在社會上工作跟別人利益的衝突，這名利上的衝突，擴展到族群、擴展到國家與國家，是這麼來的。我跟他們交談的，他們也是聞所未聞，從來沒有向這方面想過。化解國際衝突要從家庭做起，你才能夠有能力把這個問題解決。解決這個問題要智慧，知識做不到，智慧能辦到，這個問題要不解決，社會永遠不會有安定。今天整個世界受了西方這種教育的影響，就是競爭，太可怕了，競爭的理念會毀滅世界，別小看它，這是大錯！跟中國傳統教學，是真正一百八十度的反方向，這還得了嗎？
我從參加兩次會議之後，接受學校的聘請，學校送給我博士學位，我都推辭，我說：我要這個東西沒用，我們出家人不搞這玩意。結果兩個校長來跟我說：一定要。我說：為什麼？他說，你這個理念，他們想想確實有道理，可以幫助世界化解衝突、促進和平，希望你代表學校參加聯合國的和平會議。聯合國的和平會議邀請的是專家學者，都有博士學位、有大學教授，他不邀請和尚。我這樣才接受，為什麼？這是一樁好事情，這個世界糾紛問題太大了，我們能盡一點綿薄力量也願意貢獻，這樣才接受。十年當中參加十多次的會議，做出許多，幾乎每次我都是主題報告，跟聯合國協助它協辦好像有兩次，他邀請我做主辦一次，在巴黎，二００六年在巴黎聯合國教科文組織，參加主辦的一次。大致狀況我漸漸了解，與會的這些專家學者也認識不少人，他們向我提個問題，聽到我的報告歡喜、很有道理，結論怎麼說？這是理想，做不到。這個問題讓我產生很大的憂慮，為什麼？沒有信心。佛法上講「信為道元功德母」，人要把信心失掉了，什麼事都不能成就，這個太可怕了。如何建立他們的信心？一定要做出樣板，中國人講的樣板，我做出榜樣來給你看，他就相信。所以這是逼著我們，用了兩年的時間，到處想找一個小鎮來做實驗，國外找不到，文化淵源不相同。
二００五年的春天回到老家，七十年沒回去了，回到家鄉看看，把我遇到的困難，跟鄉親父老聊天說出來了。沒想到他們很歡喜：回來我們在家鄉做。就這麼樣促成湯池小鎮這個中心，這樣搞成功的。因為辦這種教學，完全用中國傳統文化來教，看有沒有效果？我知道過去有前輩曾經做過沒做成功，陶行知做過一次沒成功，還有一位也沒做成功。所以我就考慮，他們沒做成功原因在哪裡，我們把他這個原因改過來。他們做的是有特殊的對象，年輕人為對象，教年輕人，年輕人學了，看到你們大家都不做，他就沒有信心了。所以我們想了一個念頭，這個小鎮居民四萬八千人，這四萬八千人男女老少各行各業一起學，做成功了，就學《弟子規》一門深入。沒想到三個月小鎮的風氣就轉變了，明顯的轉變，我們這些老師們大吃一驚，把這個情形告訴我。我說這證明了一樁事情，《三字經》上講的「人之初，性本善」，人性本善，沒人教他，一教良心都出來了。本來不知道什麼叫良心，現在良心出現了，不好意思做不好的、做壞事，這個力量多大！這成效來得這麼快，出乎意料之外，我一下也束手無策，我說怎麼辦？這怎麼找聯合國？聯合國不是那麼簡單、容易去找的。所以我講祖宗安排，佛菩薩在做工作，聯合國來找我這就好辦。
二００六年五月聯合國找我，要求我主辦十月份這個活動，這個活動聯合國第一次辦，紀念釋迦牟尼佛二千五百五十週年這麼個活動，主題是「佛教徒對社會的貢獻」，這麼個主題太難得了。那有這個機會，我們可以把湯池小鎮這個成績，向聯合國提出報告，真的不是假的，不是理想，是可以能夠實現的。我們就做出八個小時報告，四天展覽，聯合國就要了一個大廳，四天展覽。全世界一百九十二個國家地區駐聯合國的大使代表，都想到湯池去看看，信心起來了。我們聯合國做這次報告，聲音就很大了，為什麼？實驗成功。我那個時候去就是兩句話，參加這次主辦活動，第一句話「宗教是可以團結的」，第二句「人是可以教得好的」。所以我邀請新加坡九個宗教代表，在聯合國大堂做世界和平祈禱，也是第一次，大家看到非常歡喜。證明了中國傳統文化，對今天這個世界有拯救的作用，確確實實像湯恩比所說的，解決二十一世紀社會問題，現在還可以說包括地球災難的問題，孔孟學說、大乘佛法能解決。很可惜的，就是大家對於孔孟學說、大乘佛法太生疏，都不認識。我們宣揚大乘今年五十三年，我們用網路有十幾年，大概將近二十年，用衛星電視九年了，二００三年元旦開始的。這個起了一些作用，全世界電視機面前的朋友，網路屏幕上的朋友幾乎我們天天都見面。社會廣大群眾都能夠認識，都能夠認真來學習、來推廣，社會可以和平，地球的災難可以化解。
我現在年歲大了，今年八十五歲了，所以一切活動我不能參加了。晚年我就做一樁事情講經教學，還是用網路、用電視，我沒有講堂，我只有一個小小的攝影棚面對有緣的同學。什麼叫有緣？你們肯打開電視、打開網路這就有緣，你們不打開、不看就沒有緣。我們在一起學習，為了災難頻繁特別把《華嚴經》停下來，《華嚴經》沒講完。講這一部《無量壽經》，這一次細講，選的材料是黃念祖老居士的註解，也是我跟他認識一場，真是到晚年我們才遇到知己。早年我在海外弘揚這部經，他在國內弘揚這部經，弘揚這部經就是我們兩個人，沒第三個人，所以我們見面非常非常歡喜。現在他老人家往生了，這部註解可能他也是第一個送給我的。我們在美國遇到，在美國通電話沒見面，我在德州，他在馬里蘭州。在美國住一個月，他回去了，我也跟著大概二、三個月，我到北京特別去看他。他開始註這個經典，註完成之後，就準備自己念佛往生，非常難得、非常慈悲，真修行人。所以這一次細說這個註解，紀念念老，也報我們知遇之恩。末法九千年，我們有信心決定是這個會集本、這部註解，這個《大經解演義》會幫助末法九千年眾生，念佛往生淨土。這也是很顯然的，我們到這個世間來，就幹這個事情。所以我現在一天講四個小時，估計今年年底這個經講圓滿，大概是一千二百個小時。前幾天格里菲斯大學副校長來看我，他知道我每天上四個小時的課。我說這是一個課程，大概你們學校沒有的，這個課程在課堂裡面超過一千二百個小時。在大乘佛法裡頭，非常重要的一門功課，稀有難逢，有緣的同學遇到了，要抓住這個機會決定生到極樂世界，決定一生成就無上菩提。現在時間到了，我們就學習到此地。
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