淨土大經解演義 （第三五三集） 2011/3/31 澳洲淨宗學院 檔名：02-039-0353
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第四百一十三面，倒數第四行：
「壽眾無量第十三」，十二品、十三這兩品都是介紹極樂世界的正報莊嚴，第十二品是介紹老師，這一品是介紹同學，也就是往生到極樂世界這些諸菩薩，在極樂世界都是我們同學、伴侶，人事環境非常重要。「本品顯三無量」，給我們介紹的三種無量。第一個是「佛壽無量」，阿彌陀佛真正是長壽佛。第二要介紹「會眾無量」，也就是生到極樂世界，我們同學、伴侶無量無邊。這些人都是上善之人，我們常說純淨純善。在極樂世界找不到有一個人有絲毫惡念，找不到這樣的人。第三「會眾壽命亦復無量」，也就是生到極樂世界壽命同佛，跟阿彌陀佛相同，佛無量壽，人人皆無量壽。「一者法身德」，佛壽無量是法身德。「二者大願普」，為什麼有那麼多同參伴侶？這是阿彌陀佛大願的攝受。第三個，「主伴如如，真實不可思議也。」這是先將這一品的內容做概略的介紹。下面請看經文：
【佛語阿難。無量壽佛。壽命長久。不可稱計。又有無數聲聞之眾。神智洞達。威力自在。能於掌中持一切世界。】
同學不但是多，他們的智慧、德能、道力、神通樣樣都無量。我們看念老的註解，「佛告阿難：阿彌陀佛，壽命無量，壽命之長久，實無法稱說，無法計算。」實在說不必去計算，為什麼？怎麼計算你也算不出來，那就不必去操這個心了。為什麼算不出來？不生不滅。修行，證到極果，《華嚴經》上所說的妙覺位，圓滿的回歸自性。自性是什麼樣子？《六祖壇經》上所說的「本不生滅」，它沒有生滅，是一切眾生萬物的本體。體無生滅，相有生滅；體是真的，相是假的。我們也可以換一句話說，相之生滅即是不生不滅，一個意思，性相一如，性相不二。這個事情有很深的理，這個理被現代量子力學家發現了，他發現了不生不滅究竟是什麼意思，什麼一種現象搞清楚了。所有現象的發生都離不開波動的頻率，波動頻率有快慢不同，但是它的速度幾乎是相等的。就是彌勒菩薩所說的，「一彈指三十二億百千念」。我們根據彌勒菩薩這個說法，大概一秒鐘有一千六百兆次的生滅，就是頻率，有一千六百兆次。所以這一切現象怎麼能說真有？
真相就是世尊在楞嚴會上所說的，真相是「當處出生，隨處滅盡」，速度太快了。覓生滅了不可得，這是宗門大德的話，是真的不是假的，你把生滅找來給我看看，找不到。比我們起心動念快多了！我們起心動念是多麼的遲鈍。根本的振動的頻率是相等的，這個頻率裡面，頻率是自然現象，如果加入精神現象在裡面，頻率就產生變化，這個變化就有快慢的不同，衍生出十法界依正莊嚴，不可思議的境界。所以西方世界人，佛證到究竟果位，把究竟果位的德能加持給這些法身菩薩，他們有能力接受。這個能力是什麼？他們都能夠把起心動念、分別執著放下，這就是條件。有這個條件佛的光、佛的信息就可以加給你，智慧、神通、道力；如果你沒有這個能力，佛想加給你加不上，你不能接受。
由此可知，這個放下是多麼重要！只有真正能放下，你才有能力接受大乘佛法。放不下的人天天聽，聽上一百年還是不得其門而入。這個門到底是打開還是封閉，這個權在你自己，不在別人手中，與任何一個人都不相干。門如果打開，自性裡面智慧、德能，我們則講是神通、道力，福德、因緣，統統具足。諸佛如來、法身菩薩的慈悲，只能給我們做方便增上緣，就是把這些事實真相告訴我們，告訴我們，開啟智慧之門、自性之門，權力在自己手中，只要自己肯放下，門就開了。正所謂是「解鈴還須繫鈴人」。古大德所謂自作自受，我們自己做佛事，那就受佛的果報；我們自己去造地獄業，那你就得受地獄的果報，世出世間法沒有一樣不是自作自受。外面的緣，善緣、惡緣統統都有，採不採納決定在自己。緣在我們面前，加持也好是誘惑也好，我們肯不肯接受佛菩薩無權過問，天地鬼神也無權過問，大聖大賢也無權過問，都在自己決定。所以我們自己造種種惡業，要受種種災難，能怪人嗎？怨天尤人可能罪加一等，為什麼？你冤枉別人。這些道理、事實真相，大乘經上講得很清楚，不能不讀。這是釋迦牟尼佛無盡的慈悲，把這些經典留下來，幫助我們覺悟，幫助我們不再去走彎路。
註解裡面說，「此上正為第十五壽命無量願之成就。又有無數聲聞之眾，乃第十六聲聞無數願之成就。」可見得這些果報全有前因，沒有因哪來的果？說明一個道理，業因果報絲毫不爽。我們應當發心愛人，無條件的愛人，無分別、無執著的愛人。這是什麼？這是自性裡面的大慈大悲流露出來，性德流露出來的。這是你自性裡頭本有的德行，美德、善行，不是從外來的，自性裡頭本有的。「壽命長久，不可稱計，表阿彌陀佛究竟法身」，這句話說得好，為什麼壽命長久，為什麼不能稱計？稱是說明，你沒法子說，計是思惟，不可稱計就是不可思議。「三際一如」，三際是過去、現在、未來，時間沒有了，所以叫一如。「故壽命無量」，壽命是從時間上說的，三際一如，這壽命是真無量壽不是假無量壽，我們要知道，生到西方極樂世界的人，肯定在一生當中證得。這個證得就是明心見性，只要見性就三際一如，換句話說，明心見性的人都可以稱之為無量壽佛。
「復以大願獨勝，超越諸佛，故報身化身壽命亦皆無量。」這個怎麼回事情？說報身無量我們還能理解，報身是什麼？示現在實報莊嚴土的。應化身示現在十法界的，怎麼能說無量？像釋迦牟尼佛，三千年前示現在印度，也曾經在母親懷孕十個月，從母體出生，七十九歲圓寂，不是明明有生有滅嗎？老人家壽命七十九歲，我們中國人算虛歲算八十歲。這個幻相是我們六道眾生所看到的，好像有生有滅，實際上呢？實際上不生不滅。這個裡頭有一個很大的事實的現象，那就是說，如果釋迦牟尼佛不生不滅，我們每個人也不生不滅，是不是？是的，一點都沒錯。從彌勒菩薩所說的，「一彈指三十二億百千念」，釋迦牟尼佛的應身如是，我們這個身亦如是。阿彌陀佛是屬於自然的反應，在三種現象裡面，諸佛菩薩應化到十法界是屬於自然現象。我們不是的，我們到這個世界來受生是精神現象，科學家講的是信息的現象，在這個裡面產生物質的幻相，物質現象是幻相。就像德國科學家普朗克所說的，這個世界上根本就沒有物質這個東西，物質這個東西是假的不是真的，這是他一生研究原子得到的這個結論。近代科學家更進一步的說明，物質是什麼？物質是意念累積產生的幻相。它的基礎就是心念，我們心裡的念頭，就這個東西，物質從這個裡頭變現出來的，沒有心念就沒有物質現象。所以我們要了解，了解叫看破，看破之後，你不再執著了，你不再分別了；不但不分別、不執著，你對它起心動念都不至於發生。人真能做到六根對六塵境界不起心、不動念，這個人就成佛了，他肯定回到實報土去。為什麼？實報土非常適合他，實報土裡面所有的人都不起心、不動念。《易經》裡面所說的，「人以類聚，物以群分」，就這個道理，興趣相同的、嗜好相同的他自然聚集在一起。你有這麼高的情操、這麼高的境界，你居住的環境跟你往來的人一定是跟你境界同等的，不同等的不能在一起共聚。所以西方世界有四土三輩九品就這個道理，你在哪個階層，你就會跟那個階層的人，許許多多同參道友。
「佛壽無量故常覺眾生」，這教化眾生，教化眾生不間斷，常常幫助眾生覺悟。「佛願無極」，四十八願深廣無際，「故應廣攝會眾」，十方世界的人，與佛有緣，見到佛光、聞到佛名，業障消除，智慧增長，發願求生，都到極樂世界去了，廣攝會眾。那我們知道，這一句阿彌陀佛的名號跟阿彌陀佛的佛光，就是他老人家招生廣告，在遍法界虛空界招生。諸佛如來為眾生做增上緣，怕眾生看了不懂、聽了不明白，為他講解說明，介紹西方極樂世界給他，為眾生做增上緣。所以極樂世界那個大會就比什麼都殊勝，無論在哪一個層次，我們講四土三輩九品，無論在哪個品級，人數都無量無邊。等於像班級一樣，每一個班級都是無量無邊，而且他們沒有空間維次，班級整整齊齊的，但是大家都在一會，好像同一個大教室，這一排是第幾班，那一排是第幾班，但是同在一個教室。平等法界！到哪裡去找？那種神通善巧我們今天科技跟它相比，這小巫見大巫，簡直不能比，幼稚園小朋友玩的。他們不需要電視，每一個人都覺得阿彌陀佛在他面前，為他一個人說法；再遙遠不要用耳機，不需要用，聽得清清楚楚，就像面對面談話一樣，這我們科技做不到。
極樂世界不但如是，我們還能體會到一個境界，我們在此地，沒有離開這個地方，放下分別執著，起心動念沒放下，放下分別執著，發菩提心，一向專念。大勢至菩薩告訴我們，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，我們想聽阿彌陀佛說法，阿彌陀佛在哪裡？就在我面前，清淨心就能照見，清淨心就能聽見。極樂世界在哪裡？這個地方就是極樂世界，我們沒離開極樂世界。是嗎？是的。不但這個世界，因為還有更小的，前面我們讀過，一毛一塵裡面的微點，太小了，一塵一毛裡頭的微點，那個微點就像大乘經裡面常說的極微之微。我們這個經前面讀過，在二百九十六面第三行，看當中，「一毛一塵之微點，皆從實際理體而顯，與妙理相即不二」。一粒微塵裡面都有遍法界虛空界在裡頭，那阿彌陀佛怎麼不在我面前？極樂世界怎麼不在我站的這塊土地上？前面這個道理你明白，你就完全曉得了，宇宙是一體，沒有辦法分割，一即是多，多即是一，偏就是全，全就是偏，不二！這是大乘佛教的科學。
這些話佛不常說，為什麼？一般人聽不懂。我們說一句老實話，如果不是現代量子物理學幫個忙，我們也不懂，無法體會。量子力學證明這個微點存在，微點裡面還有世界他沒有發現，這是佛發現了，微點裡頭有世界，微點裡頭有極樂世界，微點裡頭有阿彌陀佛，妙！真正不可思議。我們這一個身體有多少微點？沒法子計算，每一個微點裡頭都有世界。極樂世界在哪裡？阿彌陀佛在哪裡？所以說我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心，這不是假的，這是真的。放下起心動念、分別執著，你就證得。你沒放下，現在是聽說，聽說你很難接受，把它當神話看待。它真是神話，神奇莫測，就是不可思議的意思，它是事實真相。所以彌陀能做的我們都能做到，彌陀能成的我們都能成就。
凡聖距離這麼大，相差這麼遠，這究竟是什麼回事情？迷悟不同，除了迷悟沒有任何原因，也沒有任何障礙。迷從哪裡來的？說到根本，迷就是從這個身體來的，把身體當作我，這是迷的根本、根源，有我就有自私自利、就有分別執著。我們從彌勒菩薩跟世尊的談話當中明白了、覺悟了，徹底的搞清楚了。這個身體不是我，身體是個物質現象，物質現象不是我，精神現象也不是我。觀自在菩薩以他的深般若波羅蜜，照見五蘊皆空，五蘊第一個是色，物質，空的，受想行識是精神、是信息，也是空的。這個意思是什麼？自性裡頭根本就沒這個東西。不但這個東西沒有，生起這個東西的能量也沒有，阿賴耶的業相也沒有。所以阿賴耶太神祕，它存在，無處不在、無時不在，你沒有辦法接觸它。眼耳鼻舌身，它能接受的是物質現象，第六識、第七識這是心念，它能接受信息現象，就是精神現象。
自性，不是精神現象，不是物質現象，也不是自然現象，不但六道眾生，包括四聖法界，都接觸不到。所以佛在經教裡說了一句話，「唯證方知」，你親證你就知道了。怎麼證法？起心動念放下就證得。怎樣能夠在境界上不起心、不動念？你知道這一切法，那還得看破。看破是什麼？真的，凡所有相皆是虛妄。六道十法界是一場夢，夢裡面的事情你說它幹什麼、你想它幹什麼？不必想就是不思，不必說就是不議，不可思議。有人來問你，你會講得清清楚楚、明明白白；沒有人來問你，心裡乾乾淨淨、一塵不染。有人來問你，是說而不說；沒有人來問你，是無說而說。雖無說，完全表現在生活當中，可是你看不懂。你為什麼看不懂？因為你有情識障礙了你，你有分別執著障礙你，你看不懂。這是說如來應化身也無量壽。你明白這個道理，我們哪個人、哪個眾生不是無量壽？自己完全不知道。
「神智洞達者，顯彼土」，就是極樂世界，「會眾之神通智慧通達透徹」。神智洞達這一句，極樂世界的會眾，往生到極樂世界的人，凡聖同居土下下品往生都具備，他們的智慧神通是阿彌陀佛本願威神功德的加持。這個地方要知道，佛心平等，就如同佛光一樣平等，普照法界，一切眾生都得到阿彌陀佛的加持，包括樹木花草、山河大地。為什麼有人能感受到、有人感受不到？我要問同學們，大家都會說，我沒有感觸到。真加持你，你沒有感觸到，這什麼原因？就像世尊在《華嚴經》上說的，你有妄想，你有分別，你有執著，所以你感受不到。三重障礙。這三重障礙，說老實話，障礙不住佛光，障礙不住阿彌陀佛的威神功德，障礙不住。它可以障礙什麼？障礙你自己。那是什麼？障礙你自己的自性，你見不得性。這個障礙也不是真的，它的本質是什麼？一念迷而不覺，就這個東西。一念迷惑！所以你智慧發不出來，你一念迷惑。
我們如何把這一念迷惑去掉？頭一個就是孝敬，淨業三福裡面「孝養父母，奉事師長」，孝親尊師。這孝親尊師怎樣做我們的迷惑才能去掉？像大乘經上講的，從孝順父母，把孝順父母這個心行擴大，孝順遍法界虛空界一切眾生，你就成佛了。為什麼？佛就是這種孝順。如果我只孝順我的父母、我喜歡的人，討厭的人我才不理他，那你就永遠迷而不覺，因為你不知道遍法界虛空界跟自己是一體。所以大乘菩薩戒經裡面說，說的是真話，不是比喻，說「一切男子是我父，一切女人是我母」，這個男子、女人包括所有的動物跟植物，雄性的動植物就是男子，雌性的動植物就是母親。這才是諸佛如來、法身菩薩的大孝，把我們所有的迷惑全都突破了。所以我早年講經的時候有比喻，心量放大放大再放大，把煩惱習氣都給擠破了，都透出去了，這才管用。心量最小的、最窄小的就到地獄去了。心量大，大到無邊際，就跟西方極樂世界完全相應，你不到極樂世界，你到哪去？
會眾，神通智慧通達透徹。「《往生論》曰：天人不動眾」，這個眾就是指極樂世界所有往生的這些大眾，天人不動眾，往生西方極樂世界的凡聖同居土，天人是凡聖同居土的，都能做到如如不動，因為如如不動，所以「清淨智海生」。「《論註》曰：皆從如來智慧清淨海生」。「故皆神智洞達，威力自在」。這樣的生活環境、修學環境，是我們真正修行人夢寐所希求的，現在釋迦牟尼佛告訴我們真有，想不想去？真想去，對這個世界不留戀，在這個世界裡過一天算一天，隨緣度日，萬緣放下，一心一念只思惟西方極樂世界，這叫憶佛；只念這一句名號，這叫念佛，憶佛念佛。什麼時候能往生？一日至七日，快一天，慢七天。我們真想去、真想往生，為什麼不能往生？對這個世間有留戀，我還有明天，我還有明年，那就不是一日至七日了。這是什麼？這是迷執，這是障礙，我們得把這些障礙摒除掉，不要把它再放在心上，你的淨業就修成功。如果存在這些障礙，它統統是惹麻煩的。
經典上古大德常說，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，我們念總是不相應，從來也沒有去想想這不相應的原因在哪裡？到底為什麼不相應？為什麼別人相應我不相應？所以我們要能常常發現問題、解決問題，這是智慧。所有一切障礙統統解除了，我們問題解決了，你在這個世間，這世間是什麼？這世間就是極樂世界。從什麼地方顯示出來？從你快快樂樂的面孔顯示出來，從你真正見到阿彌陀佛顯示出來。阿彌陀佛在哪裡？你的心是阿彌陀佛，你看一切眾生全是阿彌陀佛；你的願是阿彌陀佛，你看一切眾生也都是阿彌陀佛，為什麼？境隨心轉。你的境界沒轉得過來，所以什麼都不是。放下不容易，看破更難，真看破了放下很容易。放不下，我們有個警覺心，放不下就是沒看破，就是對於事實真相了解不夠透徹，怎麼還有這種習氣毛病障礙我？
往生極樂世界方法確實簡單，一句名號。一句名號要把妄想分別執著念掉，不是真正滅掉，你要把它念掉，它不起作用。這什麼？伏煩惱，生凡聖同居土。要是把它真甩掉、斷掉，那就不是同居土，那是方便有餘土、實報莊嚴土。我們念佛，平常講很用功，縱然是一天十萬聲佛號，或者像黃念老，難得，一天十四萬聲佛號，如果他沒有放下，去不了。並不是說每一個念佛人都往生，念佛人沒放下他就去不了。世法佛法裡頭，只要有一樁事情沒放下，他福報大，造的惡業少，他生天，或者又到人間來；如果他造的惡業勝過善業，他就到三惡道去了。這樁事情，灌頂法師講得清楚，念佛人一百種不同的果報。我們念佛為什麼？為什麼念佛、為什麼求生極樂世界？這個要學惠能大師就沒錯，我為什麼念佛求生極樂世界？為成佛，我為這個，不為別的。為什麼要成佛？為普度眾生，只有成佛才有智慧、神通、能力來教化一切眾生。這個願跟阿彌陀佛的願、跟十方諸佛如來的願完全相同。不是為自己求安樂，不是為自己升官發財，不是為自己得大福報、大智慧，不是，你有個為自己就是障礙。
我們一切是為自己，往生到西方極樂世界凡聖同居土。但是要記住，經上講得很清楚，上輩往生、中輩往生、下輩往生，下輩是同居土，中輩是方便土，上輩是實報土，上中下三輩往生條件是相同的，「發菩提心，一向專念」，相同的。菩提心，菩提心是覺悟。什麼叫覺悟、什麼叫迷惑？為一切苦難眾生，覺悟了；為自己，迷了。我這個解釋大家很容易體會。我為眾生裡頭還有一念為自己，你雖然覺悟，裡頭還有一點迷情在裡頭。不要小看這一點迷情，這一點迷情會把你整個覺心破壞掉。李老師在世常年講經，他用醍醐做比喻，醍醐是天人的飲料，飲料當中最好的，天人最好的飲料叫醍醐。他說一杯，如果這一杯醍醐裡有一滴毒藥放在裡面，整個醍醐都變成毒藥。這個比喻用意很深，就是你菩提心裡頭還有一點點自私自利那個心，那個心就是毒藥，菩提心就是醍醐，那一點毒藥摻在裡頭，醍醐就不叫醍醐，統統叫毒藥，這個心念佛不能往生。
我們哪一個人發菩提心沒有一點自私在裡頭？你再反過來想想，那個菩提心發了之後沒有一點點自私自利的念頭在裡頭，真了不起，沒有私心，沒有私心的時候你才能與諸佛菩薩感應道交，你念這一句佛號才跟阿彌陀佛相應，通了，障礙沒有了。一絲毫的自私念頭都是障礙。老實告訴你，不是小障礙，是大障礙。意思就是說，醍醐裡一絲毫毒藥都不能摻雜，要修自己純淨純善的真心。菩提心是真心，不是妄心，用這個心來念阿彌陀佛，念久了，真的，會把阿賴耶念掉。阿賴耶是妄心，你久久不用它，它自然就淘汰了，不必刻意去斷它，到時候自然沒有了。所以《論註》裡面講這些人，這些會眾，都是從彌陀如來智慧清淨心中生的。還是比喻，這心量像大海一樣，無所不容。西方極樂世界的聖眾，凡聖同居土下下品往生的人，到極樂世界都被阿彌陀佛威神加持，作阿惟越致菩薩，每個人的心量跟阿彌陀佛一樣，心包太虛，量周沙界。那是西方聖眾，那一邊大眾，他們心量的樣子、心量的寫照，我們的小心量怎麼能進得去？個個都是那些大心量，個個沒有自己，這是我們不能不知道的。
我們再看下面一段，「神智，神謂神通，智謂智慧。此是兩字分舉」，兩個字分開來講，神通、智慧，「若合為一詞，則自在徹見事理之智慧。」自在徹底見到了，見一切事、一切理，這不是情見，這是智慧的見解，我們今天講理智，不是感情。「神者，明也。此之智慧，神明無極者也。」這個智慧，明，明瞭，上面加個神，這個神是形容圓滿的通達。「神」這個字是會意，你看看它的左面是個「示」字，要用篆字來寫你就會看得很清楚，篆字寫這個示字上面是個上字，上下的上，上面一橫短，下面一橫長，這是上字。下面它是三條，代表什麼？上天垂象，這個意思就是自然現象，大自然的現象。這一邊，右面是個申，你看申，申是代表通達。你看篆字看起來它好像有三個關，一條線穿下去了，沒有障礙，完全通達。所以這個字的意思，通達大自然的現象，正確的通達、徹底的通達就叫神。神，明，明白，明是光明、明是智慧，神是通達，這個智慧神明無極。「洞者，究竟通徹。達者，通達無礙。」換句話說，這是徹底的通達，不是局部的，不是侷限的，圓滿的徹底通達。
「威力自在者，威神之力，自在無礙也。」這個三句是說明西方會眾，我們到極樂世界去，這就是我們同參的道友，個個都是這樣的能力。我們這一看、一聽說都不敢去了，那些人都比我高，我怎麼比得上人家，嚇退心了，那才叫高人，這個俱樂部我們不敢進去。你要知道，這種能力，實報土是真的，但是凡聖同居土都像我們這樣帶業往生去的，為什麼也有這個能力？阿彌陀佛來接引我們，首先是佛光注照，這佛光一照我們的業障就消了，我們自性裡面智慧就透顯出來。到達極樂世界，那是一念之間，速度太快，到達極樂世界你就圓滿得到阿彌陀佛本願威神加持；換句話說，你就是阿惟越致菩薩，這裡面講的神通道力你統統具足了。不修就得到，要修，修到哪一年才能得到？現在不修就得到了。你才曉得念佛功德不可思議。念佛的成就非常穩當、快速，而且圓滿，八萬四千法門哪個法門都不能跟它相比。經典裡面，釋迦牟尼佛代表十方一切諸佛，你看對佛的讚歎、對彌陀的讚歎，對極樂世界的讚歎，對極樂世界大地的讚歎、環境的讚歎，對極樂世界每一個人的讚歎，無比殊勝，確實是諸佛剎土第一，阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」當之無愧。所以要知道，我們在此地不行，到極樂世界就行了。
所以如果你要問，我到極樂世界，什麼時候才能倒駕慈航回來度眾生？到極樂世界跟阿彌陀佛見個面就可以了，你就有能力回到娑婆世界廣度眾生。為什麼？你已經得到阿彌陀佛加持。像此地講的，神通、神智、神明無極，究竟通徹，通達無礙，威神自在，你全都有了，統統具足。到這個世間，應以佛身教化眾生你就能現佛身，像釋迦牟尼佛一樣；應以比丘身教化眾生你就現比丘身，像六祖惠能大師一樣。應以什麼身得度自然就現什麼身，你沒有起心動念。這是什麼？這是自然現象反應的，眾生有感你自然就應，沒有加一點意思在裡頭。一切諸佛、法身菩薩到這個世界來示現都是這個樣子，跟這個世間人和光同塵。世間人不知道，你清清楚楚、明明白白。這個清清楚楚、明明白白不是意，所以這個不可思議。
我們今天講清楚、明白，都是起心動念了，菩薩、法身大士來教化眾生他不起心、不動念，我們不得已說完全是一種反應，眾生有感他自然的反應。什麼時候都能來。你的願發得不錯，我去了馬上就想回來，這什麼？這是你的情執。到西方極樂世界忘掉了，忘掉什麼？忘掉時差，可能極樂世界上一天這個地方就幾千年了。我很快就回來，沒想到這世界上已經過了幾千年，不是以前那個地方了。不過你也不會失望，為什麼？你沒有起心動念，所以你不會失望，你看到眾生還是樂意去幫助他。眾生各有各的報，千百年之後這個眾生到底到哪一道？不一定在人道。不過無論他在哪一道你都能看到他，他跟你有緣，有緣就是他放出來的信息，你很容易收到。
「能於掌中持一切世界，深顯《華嚴》廣狹自在、一多相容、事事無礙不可思議境界」，這是《華嚴》境界。能在掌中持一個世界就不得了，我這個掌中放一個地球那就不得了，持一切世界還得了嗎？一個銀河系很小，一個娑婆世界是十億個銀河系，銀河系不大，這是一尊佛的世界。一切世界，那是《華嚴經》上所說的，無法想像，不可思議的大世界，掌中能持，確實深顯華嚴廣狹自在。廣狹是相對的，在一真法界裡頭廣狹沒有了、一多沒有了，所有一切對立的現象全部沒有了。沒有大小、沒有真妄、沒有凡聖，邊見破了，徹底的破了。邊見，可以說從初發心，華嚴會上五十一位菩薩，十信位裡的初信位，邊見開始破。像我們現前要認真學習不對立，不跟人對立，不跟事對立，不跟一切物對立，要學這個，心量才能放大；他跟我對立，我不跟他對立。頭一個破身見，第二個破邊見，第三個是放下成見，知道凡所有相皆是虛妄。成見放下，就能夠修普賢菩薩所說的「恆順眾生，隨喜功德」，這種修學對於斷見思煩惱以及煩惱的習氣非常有效果。
弘一大師到晚年，我們看他的行誼，很像這個境界。他老人家一生學《華嚴經》，他的早晚課是「普賢菩薩行願品」，就是最後的一卷。他是念《華嚴經》、念阿彌陀佛，那一卷經也是淨土五經之一，他不用《無量壽經》、不用《阿彌陀經》，他用「普賢菩薩行願品」。晚年情形，我跟他沒有接觸過，我們學佛，他老人家早就往生了。我是到新加坡，在新加坡我們住的地方，淨宗學會，跟薝葡院很近，走路大概三分鐘，過一個馬路那邊就是的，老法師邀請我，我去過二、三次。弘一法師早年到新加坡就住在那裡，廣洽法師的道場，他跟廣洽法師交情很深厚，真像兄弟一樣，所以到南洋廣洽法師接待，住在薝葡院。廣洽法師告訴我們，弘一法師非常慈悲，很好侍候，沒有一樣不好。他從來不挑剔，不說話的，一天到晚是念阿彌陀佛，心好像就住在阿彌陀佛上。飲食方面，廣洽法師總是希望能滿足他喜歡吃的，好像他沒有喜好，什麼都好。廣洽法師嘗這個菜好像太鹹，他怎麼說？鹹有鹹的味道；這個菜太淡，淡有淡的味道，從來沒有說這個不好、那個不好，沒有，樣樣都好。我們曉得，弘一大師在沒有出家，是非常挑剔的、非常講究的，絲毫不苟，到了學佛之後這麼樣的隨和，真的把他變成兩個完全不同的人，見到任何人都笑咪咪的。他是真用功、真幹！「普賢行願品」裡面所說的境界他契入了，也就是十大願王他真做到了。「禮敬諸佛」，對男女老少，不管是什麼身分的人他都恭敬、都客氣。那不是做出來的，出自於真心。「稱讚如來」，隱惡揚善，不善的東西他絕不放在心上，更不會在口裡頭，人做一點小小的好事他就讚歎。「廣修供養」，他的供養是法供養。年輕，他是財主，父親留下的遺產在那個時候不得了，大富翁。他是花花公子，說得不好聽也是敗家子，家當敗光出家了。也非常難得，出家，真正修行人，一生過苦行僧的生活，非常節儉，衣服破了補補丁，他穿那個衣服，真難得。「懺除業障，隨喜功德，請轉法輪，請佛住世，常隨佛學，恆順眾生，普皆迴向」，他老人家就修這個，普賢十願你從他日常生活當中完全能看得出來。念阿彌陀佛求生淨土。
我們再看註解下面這一段，「又《維摩經》亦顯掌中持世界之不可思議功德。經云」，這下面是經文，「住不可思議解脫菩薩」，這是法身菩薩，證得了解脫、法身、般若，得大自在。「斷取三千大千世界，如陶家輪」，做陶器的，他那個輪子，轉動陶器的，用這個來做比喻，他斷取三千大千世界就像那麼容易，「著右掌中，擲過恆沙世界之外。其中眾生，不覺不知己之所往。」大千世界在手上，兩個手，把這個手上的大千世界丟到這個手掌來，大千世界的人完全不知道他在哪裡，完全不曉得。就如同我們地球在太空當中運行，地球的動很複雜，振動很複雜，我們地球上的人沒有感覺到。那這菩薩的身相有多大？大千世界在手掌上可以像玩陶瓷、玩泥巴一樣的玩法，這個世界的人完全不知道。這是比喻，也是事實，理上講得通。再把它叫回來，「都不使人有往來想。而此世界本相如故。」不管他丟來丟去，在世界上這些人完全不知道。
「又菩薩以一佛土眾生，置之右掌，飛到十方，遍示一切，而不動本處」，這是說菩薩他有這個能力。一佛土的眾生，一佛土就是一個三千大千世界，這是一佛土。像我們一般講的就是十億個銀河系，十億個銀河系在手掌裡頭，飛到十方展示給大家看，這個一佛剎剎土裡面的眾生完全不知道，沒有一絲毫的感覺。「極樂大眾，悉具如是不可思議威神功德」，這個能力，極樂世界凡聖同居土下下品往生的人都有這個能力，威神功德不可思議。「深顯聖眾莊嚴，主伴功德均不可思議」，主是阿彌陀佛，伴是所有往生的這些菩薩們，四土三輩九品，個個不可思議，人人不可思議。我們再看底下一段經文：
【我弟子中。大目犍連神通第一。三千大千世界。】
我們看到三千大千世界，就是平常講的十億個銀河系，這麼大的範圍。
【所有一切星宿眾生。於一晝夜。悉知其數。】
他只要一天一夜，我們這個世間的時間，他就能夠把三千大千世界所有一切的星宿，我們今天講星球，有多少，他全部都算清楚，有這樣的能力。這一小段，註解上，「右數句，獨標目連功德」。釋迦牟尼佛的弟子，有十大上首弟子，真正是登堂入室的，目犍連是其中之一。釋迦牟尼佛在經上講得很清楚，舍利弗跟目犍連都是古佛再來，他們早已經成佛了，世尊在娑婆世界成佛，他們是以佛的弟子身分來幫助釋迦牟尼佛教化眾生。就像唱戲一樣，在台前釋迦牟尼是佛，他們是弟子，在台後，他們都是釋迦牟尼佛的老師。這節文「見漢吳譯」，漢譯、吳譯的。「《漢譯》曰：摩訶目犍連，飛行四天下。一日一夜，遍數星知有幾枚也。」天上有多少星星，這現在科學家道不出來。十億個銀河系還得了！我們現在對銀河系之外了解不多，這個科學儀器還不夠充分。目犍連不需要這些科學儀器，他用什麼方法？用禪定。定生慧，定能突破空間維次，能看見這些現象，諸法實相，智慧能知，能了知，清清楚楚、明明白白。
能知道多少？如果照這段經文的意思來說，不只是星宿，它後頭有「眾生」兩個字。每一顆星球上的眾生有多少？三千大千世界所有星球裡頭有多少眾生？這個難！目犍連給我們示現的地位是小乘四果阿羅漢，四果羅漢有沒有這個能力？當然沒有，這大乘教上講得很清楚的，四果羅漢沒這個能力。所以《彌陀經》裡面說，一千二百五十人皆是大阿羅漢，大阿羅漢就行了。大是什麼？大乘，大乘阿羅漢。阿羅漢要是翻成中國意思叫無學，阿翻作無，羅漢是學習，無學。無學是什麼？就是我們今天講畢業了，小乘所有課程、科目都學完了，畢業了叫無學，這是小乘最高的果位。大乘最高的果位是十地菩薩，所以十地菩薩稱大阿羅漢，大乘裡面他畢業了。我們從斷證功夫來講容易明瞭，小乘阿羅漢是把執著放下了，就是見思煩惱斷了，於世出世間一切法他不執著了，有分別，不執著了；大乘阿羅漢不起心、不動念，無明早就斷了，不但無明斷了，無明的習氣也快斷盡了，只剩下一品，這一品在等覺位上斷，這樣的人他真有能力。
為什麼？我們在《還源觀》上看到，「從一體起二用」，二用裡面無論是依報，物質環境，正報是自己，都具備三種周遍。第一個「周遍法界」，這個波動才起來，遍法界虛空界他都能收到，法界虛空界任何一個地區，我們用這個大家好理解，他發射的波動遍法界虛空界都收到。自己呢？這個身體也是一個接收台，遍法界虛空界的信息，剎那剎那不斷在發，我們自己也統統能收到，他怎麼會不知道？我們是迷了自性，麻木不仁，雖然接觸到了，信息接觸到了，沒有感觸。他們的身體非常靈敏，輕微的接觸他都完全清清楚楚感受到，周遍法界。第二個，「出生無盡」，出生無盡就是變化，你看整個這個大宇宙裡頭千變萬化，一分一秒都不停，千變萬化。第三種就是心包太虛、量周沙界，他的心量比虛空法界還大。論文裡頭說「含容空有」，含是包含，容是容納，包含虛空，容納萬法，容納萬有，他怎麼會不知道？他當然知道。所以大目犍連在大乘裡面，他表法是大乘阿羅漢，才有西方極樂世界阿惟越致菩薩的智慧神通。現在時間到了，我們就學習到此地。
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