淨土大經解演義 （第三二五集） 2011/3/15 澳洲淨宗學院 檔名：02-039-0325
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百八十三面，第五行：
「又《往生論》謂極樂三種莊嚴入一法句。一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身故。」下面有曇鸞法師的註解，「曇鸞大師註曰：此三句展轉相入。依何義名之為法，以清淨故。依何義名為清淨，以真實智慧無為法身故。真實智慧者，實相智慧也。實相無相故，真智無知也。」我們先看到此地。念老註大經，在《往生論》裡引用這句引用得非常之多，我們在前面看到，後面還會看到。由此可知，這個幾句非常重要。一法句，先說法，依何義名之為法，就是法是什麼意思？法代表的是什麼？以清淨故，法就是清淨。清淨是什麼意思？我們一句一句這樣看下去。「依何義名為清淨，以真實智慧無為法身故」。為什麼說這兩句是清淨？真實智慧是實相智慧，也就是說你真正見到宇宙萬法的真相。真相是什麼？真相是無相。世尊在大乘經教裡常說，「當體即空，了不可得」，這是真相。誰知道？放下妄想分別執著的人他知道，他就見到了，因為凡所有相皆是虛妄。
這個相，我們現在有幾分明白了，這個相裡面包括三種現象，我們從最初、最明顯的地方來說，物質現象，再深一層精神現象，再深一層自然現象，這三種現象都是虛妄的。佛這麼說法，沒有想到今天科學家也是這個說法。現在人相信科學，科學家告訴我們，所有現象都是波動的現象。所以科學家提出整個宇宙是波動的，就像彈琴，弦的振動，音從這個地方發出來，音也不是真的。色聲香味觸法全是假的，受想行識也是假的，全是振動產生的幻相。凡夫不明瞭實際的真相，誤以為是真，以假當真，在幻相裡面生起煩惱。這個煩惱什麼？想控制它，想佔有它，或者是想消滅它，或者是想永續據為己有，產生這麼多的妄想，這些妄想在佛經裡面講就是造業。你妄想愈多，你造的業就愈多，你控制、佔有的念頭愈重，你造的業也愈重。這是為什麼諸佛菩薩統統放下，道理在此地。
諸佛菩薩他證得真實智慧，證得無為法身。真實智慧是什麼？我們在此地看，實相無相，真智無知，我們這才明瞭，實相智慧離一切相，連智慧也不執著，不但不執著，也沒有分別。《般若經》上說的「般若無知」，真實智慧是無知。證得無知，無知是叫根本智，它起作用的時候「無所不知」。實相無相，無所不相，就是它能現一切相，遍法界虛空界所有一切現象都是它現的。它為什麼能現？因為它無相，有相就不能現了。我們今天不能現，原因在哪裡？我們執著有相。這個執著把我們自性的智慧德能統統迷失，不是真的失掉，是你迷了，迷了它不起作用，有等於沒有。換句話說，如果我們能放下妄想分別執著，實相智慧就現前。實相智慧現前，就是中國大乘裡面常說的大徹大悟、明心見性，見性成佛。那恭喜你，你成佛了，你本來是佛，現在又成佛了。
《往生論》上這句話就顯得非常重要，這是大乘佛法的精髓。無為法身是法性身，彌陀淨土是法性土，這就不可思議。它是真的，它不是假的，法性是真的，法性身是真身。所以你得到之後，它不起變化，也就是說它沒有生老病死。每一個往生到極樂世界的人，即使是帶五逆十惡的罪業，五逆十惡是要墮阿鼻地獄的，也就是無間地獄，生到西方極樂世界，蓮花化生，統統是法性身，這個不可思議！我們在旁邊看到，也許說這個人太幸運，你看本來他要墮無間地獄的，現在他到極樂世界去成佛去了。我們看了有疑惑，照他現行的這一生行業來看他是應當墮地獄，他為什麼往生去作佛去了？我們只看到他這一生這一世，沒有看到過去。佛告訴我們，過去無量劫中這個人生生世世是個修行人，只是在這一生當中遇到惡緣，做錯很多事，造成極重的罪業，但是他的善根福德無比的深厚，一接觸佛法他就明瞭，他能信，他真發願、真念佛，一日一夜的工夫他就能往生到極樂世界去作佛。一句佛號消八十億劫生死重罪，他一日一夜把他無量劫的那些罪業都消盡了。
我們能不能接受？一般人不能，不可能，哪有那麼容易！這個裡頭我們不知道什麼叫善根、福德，因為我們自己沒有善根、沒有福德，也不曉得別人。真有善根的人，像經上所說的，一念相應一念佛，才能消八十億劫生死重罪。我們今天口念彌陀心散亂，消不了罪業。自己冷靜去想想，其實冷靜不下來，我很想冷靜下來，冷靜不下來，妄念太多了，自己控制不了，你怎麼能了解大乘佛法，尤其是大乘佛法裡頭的奧義？我們自己不了解，也不相信別人，甚至於連經教，連佛菩薩都打了很多問號。這樣的心態，不但不能消業，它在那裡增長罪業。這麼說，佛菩薩不是害了我們嗎？沒錯，佛菩薩有時是要害你一下，但是不要緊，真正明白之後，你會念佛了，這種罪業很快就消掉。這都是諸法實相，事實真相。
這兩句話我們要記住，實相無相，真智無知，這兩句話很不好懂。無知是自性本具的般若智慧，清淨，要有知就不清淨，有相就不清淨，無相才真清淨，無知才真清淨。無相，起作用能現一切相，惠能大師所說的，「何期自性，能生萬法」，這現相。賢首國師在《還源觀》上告訴我們，「出生無盡」，那就是無不相。自性清淨圓明體沒有相也沒有知，它能現一切相，它能起一切智。為什麼？這是自性本具的智慧德能。
「無為法身者，法性身也。法性寂滅故，法身無相也。」法性在哪裡？遍法界虛空界，無處不在，無時不在，它是一切法的本體，一切法是它所生所現，它是能生能現，我們見不到它。為什麼見不到？我們講得很多，我們這個身體，眼耳鼻舌身，這五根，五根能接觸到的、能感覺到的是物質現象，法性不是物質，所以這五種接觸不到，它確確實實在，根本就沒有離開五根，五根不知道它在哪裡，對它沒有感觸。甚至於，這個話說的都是真話，不是假的，五根也是法性變現出來的，也是它所生所現所變的，它是能生能現能變，這五根接觸不到它。第六意識，這是精神現象，法性不是精神現象，所以第六識、第七識也緣不到。它也不是自然現象，連阿賴耶都不起作用，阿賴耶的見分、相分都緣不到。但是阿賴耶的四分，見分、相分、自證分、證自證分，都是自性法性所生所現。怎麼知道它存在？佛說「唯證方知」，你證得了，你就知道。哪些人證得？法身菩薩全證得了，這能假得了嗎？也就是說明心見性的人全知道，他見性了，沒有明心見性的人，怎麼講，講不出來，無法形容。所以佛說了一句話，叫不可思議，不能去想它，想不到，不能去說它，說不出。可是佛告訴我們，只要你能夠放下妄想分別執著，你就見到了。
妄想分別執著就是障礙，把自性障住了，我們完全不能體會、不能明瞭。妄想分別執著就是煩惱障跟所知障。執著裡頭，煩惱障重，所知障少；分別裡面，分別是塵沙煩惱，所知障重，煩惱障少；根本無明就是起心動念，這裡面煩惱跟所知障都很薄，但是它是根本障礙。為什麼？煩惱障跟所知障都從它那裡延伸出來的，它是所知障跟煩惱障的根。我們把它搞清楚、搞明白了，上上乘人用功夫就是從根上斷，根上一斷，枝葉全不起作用，自然斷掉了，它快！就是一切境界裡頭你能不起心、不動念，你看得清楚、看得明白，聽得清楚、聽得明白，那是什麼？那是智慧。看了、聽了，如如不動，沒有起心動念，這是法身菩薩的境界。在哪裡？就在我們眼前。我們見色聞聲會激動，控制不住，這叫凡夫，自己完全做不了主。見性的人，證得法身的人，如如不動。為什麼？自性本定，他守住自性本定，不起心不動念。這叫真實智慧，這叫真實之際，這叫真實利益。
下面接著說，「無相，故能無不相。是故相好莊嚴，即法身也。」法身在哪裡？遍法界虛空界，法就是身；能生萬法，法就是身；出生無盡，出生就是身。而不是指我這個身是身，我這個身當然也在裡頭，沒在外。能生萬法，我這個身是萬法之一；出生無盡，我這個身是出生之一，跟所有一切萬法平等平等，沒有差異。所以顯得有差異，都是妄想分別執著造成的，妄想分別執著是假的不是真的，自性裡頭沒有，那是阿賴耶那一邊的事情，阿賴耶是虛妄的。所以法相宗的修行，捨識，把阿賴耶捨掉，捨識就是真，妄的丟掉了，真的就現前，真的本來有，不生不滅。馬鳴菩薩《起信論》裡面講得就很清楚，「本覺本有，不覺本無」，本覺就是真如，本覺就是實相，本覺就是法性，真有。不覺的是阿賴耶，法相宗裡面所說的九十四種有為法，九十四種有為法都是屬於阿賴耶的，六個無為法跟自性相應、跟真如相應。什麼是真，什麼是假，我們得搞清楚。搞清楚之後，我們要修真的，不要假的，把假的去掉，真的就現前。真是本有，真是不生不滅，假是個幻相。十法界裡面的眾生完全迷了；四聖覺悟，知道這個事情了，但是假的還沒有把它捨盡；六道凡夫根本不知道這是假的，以假為真，所以六道裡頭就苦不堪言。
這幾天大家看到日本大地震死的人不少，這些人有沒有死？沒死，死是他身體死了，實際上他並沒有死，這是事實真相。他要是迷而不覺，他馬上很快他又去找個身體，換個身體而已。心地清淨善良的愈換愈好，人身可以換成天身，欲界天、色界天、無色界天。念佛的人，念念想求生西方極樂世界，他就蓮花化生，他到極樂世界去了，世間人不知道！不但人沒有死，所有眾生都沒有生死，只是在那裡換身體，這就是《還源觀》上所說的「出生無盡」。出生無盡的現象從來沒有消失過，就在現前，《楞嚴經》上所說的，「當處出生，隨處滅盡」，這是諸法實相，真正不可思議！所以同學們無論在家出家，你要是稍稍契入佛境界，你就明瞭。
世間第一等的好事，自利利他，是哪一樁事？教學。教導大眾學習經典、學習聖賢教誨，天下第一等樂事。出家人，憨山大師、蕅益大師，除了弘揚佛教經典之外，他還弘揚道教、弘揚儒教，只要是真正對人類、對社會有利益的這些教誨，他們都學，他們都教。辦短期活動，釋迦牟尼佛當年在世也常辦，三天、五天的這種短期活動。你看《阿含經》裡面許多經典，分量都不長，二、三百個字，這一部經典，短期活動裡頭所講的講義。大單元的活動，像《無量壽經》是大單元，我們今天這個《大經解演義》是個大單元，淨宗的大單元，我們預想的是一千二百個小時。中等的，二、三百個小時的，這樣的課程。佛法裡面這個課程跟世法不一樣，世法是同時排很多課程，佛法不是的，一門深入，長時薰修，這個課程沒有學完不能夾雜第二個課程，聖賢之道統統都是這個樣子的。你看儒家所講的，「教之道，貴以專」，要專一。佛法裡面，一門深入、長時薰修，這個有成就，能幫助人得定，能幫助人開悟，那個功德就第一大！所以像最近這些年來，我們看到許多海外和國內有很多這些講座，這些都是屬於短期的，是屬於宣傳的，目的是讓大家認識傳統文化、認識聖賢教育。
過去我在國內探親訪友，遇到一些新聞界的朋友訪問，時間也很長，好像有七、八個小時，分做好幾天，一天兩個小時，大概是四、五天的樣子，這個光碟已經流通，叫「和諧拯救危機」。以後在香港也做了一次，最近我們在吉隆坡做了一次，跟馬哈迪長老談到這樁事情。馬哈迪長老建議把名字改一改，我說改什麼？怎麼改法？我們是「和諧拯救危機」，馬哈迪的意思是「教育拯救危機」。很好，這個改得好。因為什麼？今天社會危機確實我們教育出了問題，但是教育上還得要加兩個字，清楚一點，聖賢教育，所以我們就用了這個題目，「聖賢教育拯救危機」。名稱很重要，夫子所謂「名不正則言不順」，言不順事就不成，所以正名很重要，名正言順。聖賢教育拯救危機，可以對全世界。即使今天我們所看到一些自然災害，這幾天火山爆發，八級以上的地震帶來的海嘯，好像在全世界各地都像要爆發的樣子。有很多同學心裡慌張，來問我。我說不要慌張，你一慌張，你心就亂了，你就免不了這個災難。縱然是災難現前，就在我面前，也不慌張，你心要能定得下來，要沉得住氣。只要心定了，你就有智慧，首先你能夠拯救自己，你這個定力，你的智慧，就能幫助化解災難。佛在經上告訴我們「一切法從心想生」，這句話被現代的量子學家證明了，物質現象的基礎是意念，也就是說我們的念頭，我們的思想、我們的念頭。思想純正，這個地球堅牢，不會出問題；我們的知見不正，起心動念都是邪惡，這個大地就鬆散，就不堅固，問題就出來了。
這個說法現在只有部分科學家他們同意，還有一半以上還不能接受。可是二、三千年前釋迦牟尼佛講的就是這個說法，這是如來親證的境界。佛告訴我們，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。簡簡單單兩句，如果我們聽懂了，真相信了，依教奉行，我們得的好處就太多了。第一個，對自己來講，身心健康。為什麼？我念頭好，沒有惡念，沒有惡念你的細胞就不會染上病毒，縱然染上病毒，它很快就自然恢復正常，你身心健康。你所居住的這個地方，山河大地，那是中國人所講的，福人居福地。你身心健康，心地清淨、慈悲、善良，你是個有福報的人。佛家講有善根、有福德，善根、福德的人住在這個地方，這個地方就有福。為什麼？境隨心轉，這個地方就是福地。所以你找福地到哪裡去找？那個地方有福的人，有智慧、有福的人住在那個地方，那個地就是福地，那個地就少災少難。經典裡面這些教訓，什麼時候人才能相信？古人相信，現在罵古人說他迷信，現在人不迷信，不迷信災難就現前，迷信的人沒有災難。古人真的迷信嗎？不會，古人懂得佛講的道理。古人依照佛法修行，證果的人、開智慧的人有多少！他證明了什麼？證明佛在經典講的句句話是真的，是正確的，所以他相信。一般平民看到這些有智慧、有福報的人相信，當然他也相信了。我們今天相信科學，科學還有許許多多沒有發現的，並不是圓滿的智慧，它是知識。科學達到究竟圓滿了，會跟佛經上講的完全一致，完全相同。
今天量子學家所發表的研究報告我們看了，他對於物質現象、精神現象的研究，跟大乘經典已經相吻合。證實了佛在經典裡面所說的，用意識，意識的功能非常之大，就是用思想去研究。佛說對外，那就是我們今天講的宏觀宇宙，你能了解廣大的宇宙，現在的天文物理學家，太空物理。反過來，微觀世界，研究量子力學，研究原子、電子、粒子，現在講到光子，佛說講到微觀境界的時候，意識能夠緣到阿賴耶，阿賴耶的三細相，業相是能量，轉相就是信息，精神現象，其次的就是物質現象。現在量子力學家，把這三樣東西解釋得是愈來愈像佛經，但是第六意識緣不到自性，這是佛說的，它能緣到阿賴耶，緣不到自性。為什麼？它是妄心。妄只能夠緣到妄的邊際，緣不到真，真是自性，不生不滅它緣不到，能生萬法它緣不到。怎樣才能緣到？放下妄想分別執著，他就緣到了。所以這些尖端的科學家，他們如果要是學習大乘佛法，放下起心動念，他就成佛了，他的問題就解決。阿賴耶從哪裡來的，不就明白了嗎？徹底明白了、究竟明白了諸法實相。
「法性寂滅」，在淨土裡面稱它作常寂光，它沒有相，三種現象都沒有，所以科學達不到。科學必須有對象，他沒有辦法研究到無相的。「無相，故能無不相」，所以「相好莊嚴，即法身也」。這個意思太廣太廣了，世出世間依正莊嚴無不是法身。「無知，故能無不知。」知是所知障，把所知障放下，自性般若現前，無所不知。「是故一切種智」，這個裡頭有三層意思，第一個是一切智，一切智，知法總相，阿羅漢、辟支佛都知道。總相是什麼？總相是空，萬法皆空，「一切有為法，如夢幻泡影」。所以《大般若經》的總結，這是我早年讀這部書，我總結了十二個字，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。這是知空，這叫一切智，阿羅漢知道，但是這一切假象到底是怎麼樣來的不知道；這樁事情菩薩知道，這種智慧叫道種智，道是道理，什麼道理，種是種種，這種種法，山河大地、樹木花草，這些六道眾生，究竟是什麼道理發生的，這個智慧叫道種智。所以一切智是指總相，道種智是指別相，一切法的差別現象，這個阿羅漢不知道。所以阿羅漢煩惱障斷了，所知障沒斷。菩薩學八萬四千法門，無量法門，這個道種智才搞清楚、搞明白。搞清楚、搞明白得要放下，別執著，執著就成了障礙。不要執著，不要分別，他就證得究竟圓滿的智慧，就這兩個融在一起了，叫一切種智。一切種智是佛所證得的，道種智是菩薩的智慧，一切智是聲聞、緣覺的智慧，凡夫沒有。所以你有一切智，你就超越六道輪迴，不再幹傻事，有一切種智就超越十法界。「是故一切種智，即真實智慧也。」如來所證得的，自性本具的般若智慧，不用學的。
「曇鸞大師云：相好莊嚴即法身。是畫龍點睛之筆。」法身在哪裡？遍法界虛空界萬事萬法就是法身。誰的法身？自己的法身。所以遍法界虛空界跟自己是一體。你什麼時候認識了，什麼時候肯定了，恭喜你，你是法身菩薩了，你得清淨心，你得到真智慧。為什麼？你知道遍法界虛空界是自心變現出來的，《華嚴經》上講「唯心所現」，是你自己的心所現的。就是惠能大師講的，「何期自性，能生萬法」。能大師所講的自性，就是賢首國師所說的「自性清淨圓明體」。能生萬法，萬法是自性所生的，自性是自己，自性所現的萬法怎麼不是自己？這個東西就像人作夢一樣，我們都有作夢的經驗，夢從哪裡來的？科學家告訴我們，在我們內心深處潛意識變現出來的。在大乘佛法裡面講，阿賴耶裡面落謝的種子，睡眠的時候我們無法控制，它起現行。不管哪一種說法，總而言之，都是你自己變現的，夢不是從外頭來的，都是自己變現的。夢中境界完全是自己！夢中有自己，也夢到許多人，那許多人還不是自己自心變現的嗎？全心變成夢境，全境就是一個作夢的心，心境一如，心境不二。所以在夢中如果真的覺悟到我在作夢，統統都是我自己變現的，離開自己作夢那個心，就沒有夢境可得。我們現前就是在作夢，現前十法界、六道全是我們自己心變現的。可是變現的，就像作夢一樣，只認識這個身是自己，其他都不是我自己，這就錯了。覺悟的人、明白的人知道，這是我自己，其他統統都是我自己。你證得一法身，遍法界虛空界是一法身，世出世間都在裡頭，沒有例外的。出世間是諸佛如來的報土，華藏、極樂，密宗裡面講的密嚴。迷的境界就是十法界，叫依正莊嚴，統統是一法身。
「《宗鏡錄》曰」，這是永明延壽大師的作品，傳說裡面說他老人家是阿彌陀佛再來。《宗鏡錄》是《大藏經》的群書治要。這個《大藏經》從哪裡看起？看他老人家的《宗鏡錄》，就把整個《大藏經》都看完了。《大藏經》裡的精華，每一部經論的精華，不容易！祖師都是憐憫後人，用這種方法幫助我們深入經藏。「至理一言，轉凡成聖。」這個一言沒有固定，很多，貴在能真信，真正能理解，依教奉行，你就轉凡成聖。這其中最方便的、最簡單的、最穩當的、最快速的，就是南無阿彌陀佛。你沒有法子想像，你真信，就這一句，確實能轉凡成聖。教下所講的也是一句話，放下妄想分別執著，你就轉凡成聖。或者你沒有這麼大的善根、福德、因緣，你有小善根，告訴你放下世出世間一切法，不再執著了，就放下執著，你就成阿羅漢，也是轉凡成聖，小聖。於世出世間一切法不再執著，放下了，阿羅漢；於世出世間一切法不再分別，你就成菩薩；於世出世間一切法不起心、不動念，你就成佛。你看多簡單！
你要問釋迦牟尼佛怎麼開悟的？六祖惠能大師怎麼見性的？沒有別的，就是當下放下起心動念，六根接觸六塵境界不起心、不動念，就轉凡成聖。這個聖是大聖，是佛，成佛了。惠能大師放下的境界，跟釋迦牟尼佛在菩提樹下放下的境界，是一不是二，同樣的境界。釋迦牟尼佛示現，應以佛身而得度之，即現佛身而為說法；惠能大師在中國，應以比丘身得度，即現比丘身而為說法，同一個境界。因為眾生根性不相同，他現身不一樣。現身不是隨自己的意思，是隨眾生心，應所知量。如果自己有意思，他是凡夫，他不是聖人，這個不能不懂。為什麼？自己有意思一定有我相，我相、人相、眾生相、壽者相，四相具足，這六道凡夫，這哪是聖人？我們在《金剛經》上看到，小乘初果須陀洹已經把四相放下，不再執著這四相。大乘菩薩不但四相沒有，四見都沒有，就是念頭都沒有。《金剛經》後半部，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，那是菩薩。破四相的是小乘，破四見的是大乘，四相沒破的是六道凡夫。這些重要的開示，我們常常要記在心裡，時時刻刻拿來觀照自己，我自己是什麼境界，清清楚楚、明明白白，不必去請教別人，這個很重要！用這個來勉勵自己，提升自己境界。
學佛真正的功夫就在放下，你知道得再多，放不下，沒用處。知是看破。為什麼放不下？沒看破，看破之後你就放下了。放下又幫助你更深一個層次的看破，這個看破又提升你更深的放下、更廣的放下。其實佛法從初發心到如來地，就是看破幫助放下，放下幫助看破，這兩個方法相輔相成，沒有別的。這是六十年前章嘉大師告訴我的。所以至理一言，看破放下，轉凡成聖。這四個字你是不是真懂得，真懂得你就成就了。惠能大師懂得，在五祖和尚方丈室，半夜三更，五祖給他講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，惠能大師就徹底放下了，把妄想分別執著統放下，這大乘教講頓捨、頓悟、頓修、頓證，在那一剎那他就轉凡成佛。真的成佛，不是假成佛。從什麼地方知道？五祖在半夜叫他趕快離開，「找一個地方去躲避，免得別人傷害你」。這是什麼？嫉妒障礙，一個不認識字的人，一次講堂沒去過，一次禪堂也沒去過，五祖居然把衣缽傳給他，他是第六代祖，什麼人肯服他？我們能夠想像得到，多少人埋怨五祖，大概是五祖不認識人，怎麼搞這麼一個人傳給他，要把衣缽奪回來，甚至於把惠能害死，這是幹得出來的。所以五祖叫他趕快逃命，藏起來。他在逃避路途當中遇到無盡藏比丘尼，無盡藏比丘尼一生受持大乘經教，每天讀誦念經，六祖在旁邊聽，等她念完之後，他就把意思講解給她聽，《大涅槃經》。那個經很長，《大藏經》裡頭有，兩個翻譯本，一個是四十卷，一個是三十六卷，分量都很大，講解給無盡藏比丘尼聽。她聽的時候非常驚訝，他講得太好了。沒有學過！這叫什麼？一悟一切都悟了。他雖然不認識字，你念給他聽，他講給你聽，無論哪一部經論，他都給你講得頭頭是道，把你講開悟了。所以這比丘尼好奇，端著經本向他請教。他說：我不認識字。她就非常驚訝：「你不認識字，你怎麼會懂？你怎麼能講得出來？」這個與認不認識字不相干，沒關係。所以我們就知道一切法從心想生，你能夠回歸到心想，你不就一切法全通了嗎？那是什麼？這個經上講的，真實智慧。真實智慧無知，起用的時候無所不知，起作用的時候無所不知，一聽就明白，一看就明白，六根一接觸完全明白了。我們凡夫六根接觸六塵生煩惱，惠能大師六根接觸六塵生智慧，不生煩惱，這是我們不能不知道的。
他下面說，「經此一點，大地無寸土。世多謂淨土偏著於事相，然未知極樂世界不可思議，所顯事相即是法身。如善導大師所說：指方立相，即事而真。」這個話說得一點都不錯，世間確確實實有很多人對淨土不了解、誤會，認為它是很淺顯的。大乘佛法，離一切相，即一切法。淨土著相，你看持名念佛，執持名號，執就是執著，持就是保持。為什麼？如果叫你離一切相，即一切法，沒錯，你能不能離？離不了，你辦不到！辦不到，佛有巧妙的方法，就叫你著相，用著相的方法你去念這個佛號，念久了自自然然相就放下了。這個法子太妙，為什麼？念到一心不亂不就放下了嗎？從有相到無相，他用的是這個辦法。從有念到無念，念而無念，無念而念，這個方法下下根人都能做到，方法太巧妙了。一句佛號把執著分別妄想統統念掉，最後就剩這一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛馬上就通了。這一句阿彌陀佛沒有，叫你不要著相，叫你放下妄想分別執著，幾個人能做到？一萬人裡頭找不到一個，一百萬人裡頭也找不到一個，這真的不是假的。可是叫你執持名號，發菩提心，一向專念，人人都能做得到。所以善導大師講「萬修萬人去」，一個都不漏。這才真正體會到淨宗的殊勝，淨宗有辦法讓下下根人在一生當中成就上上智，三根普被，利鈍全收。所以諸佛度眾生，讓眾生在一生當中圓滿成佛，這第一個方法，無比的殊勝。因為極樂世界所顯的事相，法性身、法性土，就是法身。無知是清淨心、是真心，什麼都沒有，起作用的時候照見，什麼都不缺，起作用像一面鏡子一樣照見，無所不知，所以無知故能無所不知。下面善導大師所說的，「指方立相」，指定方向，西方。讓你什麼？你心有所依靠，我得向哪個方向，告訴你這個方向。西方立相，有極樂世界，有阿彌陀佛，真有，不是假的。「即事而真」，事是法性，換句話說，往生到西方極樂世界，豈不就是明心見性嗎？所以皆作阿惟越致菩薩，是真的不是假的。「密宗所主，當相即道，即事而真，與此同旨。」當是當下、是當前，相是現象，道是什麼？道就是自性，道就是法身。這是什麼人的境界？法身菩薩的境界，真正明心見性人的境界。
下面舉個比喻，這個比喻是《華嚴經》上的，「又如文殊令善財童子採藥」，童子就是善財童子，「持一莖草來」，在外面拔了一個小草回來，「並曰：遍觀大地無不是藥者」。文殊菩薩叫他採藥，遍觀大地哪個不是藥？真的，全都是的。「若能如是會取」，會是你體會，取是契入，「則禪密淨土，即三即一」，一而三，三而一。釋迦牟尼佛在《大集經》裡面告訴我們，念佛法門即是宗門裡面所說的深妙禪，釋迦牟尼佛自己說的。我們細心去觀察、去思惟，是不是？是，一點都不錯。禪是什麼意思？經教裡面所說，禪叫淨慮，那我們念佛，放下萬緣是淨，這一句佛號就是慮。放下是定，慮是智慧，定慧等持。這個慧是什麼？真實智慧。這句佛號念得清清楚楚、明明瞭瞭，心裡頭不起心、不動念、不分別、不執著，這跟參禪有什麼兩樣？佛說這個方法是深妙禪，比參禪容易，比參禪踏實。為什麼？因為它有方有向，容易修，容易成就。禪難，禪沒有邊際，攝心很不容易。這是說明禪宗、密宗跟淨土的關係，其實是一而三，三而一。「塵毛剎土」，塵是微塵，毛是汗毛，依報、正報裡頭最小的，剎土是大的，剎是佛剎。無論是依正裡頭最小的還是最大的，「悉顯事理無礙、事事無礙境界」。用這句話來做第三卷前言的總結。下面這才是這一卷的經文，第三卷的經文。
【國界嚴淨第十一】
「國界」就是極樂世界，莊嚴清淨，第十一品，我們把經文念一遍：
【佛語阿難。彼極樂界。無量功德。具足莊嚴。】
這是說的總相，四句話。我們要注意的是功德，無量功德成就具足的莊嚴。這個功德阿彌陀佛帶頭修的，十方世界往生的這些菩薩們共同修行成就的，所以才有如是殊勝的果報。底下分別來介紹：
【永無眾苦。】
「永無」兩個字一直貫到下面，永無眾苦，永無諸難，永無惡趣，永無魔惱之名。要這樣念大家就知道了。
【亦無四時。】
春夏秋冬這是變化，極樂世界沒有變化，沒有寒暑的變化，也沒有雨冥之異。
【復無大小江海。丘陵坑坎。荊棘沙礫。鐵圍。須彌。土石等山。】
這些都是講我們這個世界的，我們世界這些東西到西方極樂世界都看不到，西方世界是什麼樣子？底下說：
【惟以自然七寶。】
「七」是表法的，代表圓滿。「七」的意思是東南西北上下，這是六方，再加當中，這叫七，表這個意思，代表圓滿，不是七種。無量無邊無盡無數的珍寶，自然的，不需要人工開採，無需要人工去提煉。
【黃金為地。】
這個「為地」就像我們現在鋪路的，我們現在這個街道是用柏油來鋪地，極樂世界的道路是黃金鋪地。
【寬廣平正。不可限極。】
這是講西方世界的道路。
【微妙奇麗。清淨莊嚴。超逾十方一切世界。】
十方一切諸佛世界裡面所沒有。我們看念老的註解，「右段」，右面這一段經文。「正明極樂世界依正莊嚴，是第一國無惡道」，這個第一就是四十八願裡第一願國無惡道，極樂世界沒有三惡道，「第三十九莊嚴無盡」，這從四十八願說，「等願之成就」。國無惡道，所以永無眾苦、諸難、惡趣、魔惱之名。名尚且聽不到，當然不可能有事實。這是說明什麼？西方極樂世界沒有三惡道的因，所以它沒有三惡道的果報。三惡道的因，佛在經論上講得很多，講得很清楚，貪瞋痴。貪心跟餓鬼道相應，瞋恚跟地獄道相應，愚痴跟畜生道相應，所以貪瞋痴是三惡道第一個業因。不但是三惡道相應，還跟大三災相應，這世間災難多，貪心跟水災相應，海水上升，海嘯。海嘯現在我們看到電視的畫面，知道它的威力太大，一個城市幾分鐘就消失，貪心跟這個有關係。瞋恚，火災，火山爆發，地球溫度上升，這與瞋恚有關係。愚痴風災，颶風，非常可怕。所以你看看貪瞋痴感召得來三災，造成三惡道的苦果。說明西方極樂世界的人沒有貪瞋痴，我們要想往生，貪瞋痴不能夠不斷。還有貪心，不合自己意思還發脾氣，這樣的人念佛不能往生。為什麼？你往生，不是給極樂世界帶來三災、帶來三途嗎？極樂世界決定不會答應的。所以佛常常教我們「勤修戒定慧」，戒定慧就是對治貪瞋痴的。戒對治貪的，定對治瞋恚的，智慧對治愚痴的，佛用這三個方法對治這三個病根，貪瞋痴是病根。好，今天時間到了，我們就學習到此地。
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