淨土大經解演義 （第三一五集） 2011/3/4 澳洲淨宗學院 檔名：02-039-0315
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百七十面，倒數第六行，最後一句看起：
「至於極樂同居，池流八德，樹盈七珍；寶蓮佛光，遍滿國土；水鳥樹林，演說妙法；諸上善人，入正定聚，永離眾苦，唯受大乘法樂。是為同居淨土。」前面我們看到娑婆世界的凡聖同居土，特別是在現前這個時代，確實像經上所講的，充滿不淨，濁惡可以說達到極處。造成社會動亂，地球災變異常，居住在地球上的眾生沒有安全感，哪裡來的樂？富貴貧賤都沒有樂受，所受到的是苦，跟極樂世界同居土對比，完全不相同。極樂世界的同居土，「池流八德」，這是講的水。無論在什麼地方，寶池都是八功德水，八功德前面學過。我們現在地球上的水，乾淨水愈來愈少，海洋被污染，江河被污染，大地被污染了。所以從大地裡面抽出來的水都不清淨，都有嚴重的污染，給一切眾生帶來的毒害，這真正叫悲慘世界。我們看到這裡，極樂世界的樹，「樹盈七珍」，盈是滿的，滿樹都是珍寶。我們現在因為樹它也用農藥、也用化肥，所以果實看起來好像比從前好看，又大又美，可是吃起來不是味道，沒有從前那種果實的鮮味。同樣一個道理，我們就曉得現在這些花果樹木不養人。乃至於稻米，由於水分、土壤染污了毒素，所以種植出來這些糧食、水果也都有問題。為什麼現在人病那麼多？古人所說病從口入，是你吃的東西不清淨，你飲的水不清淨，病從這兒來的。現在科學家常常提出嚴重的警告。上一個世紀英國湯恩比博士極力提倡恢復過去人工的種植，不用機械化，不用農藥、化肥，有道理，不是沒有道理。可是今天的人為了暴利，不擇手段，只要東西長得又大又好看，對人體有沒有傷害與他無關，他只要成品能夠銷售，賺來高度的利益，他就滿足了。這是什麼原因？人失去愛心，充滿自私自利，不知道愛別人。真是中國古人所謂，起心動念皆是損人利己，你說這個觀念多麼可怕！但是這個觀念充滿整個地球，如果不能加以改正，地球上的居民不能回頭，西方宗教裡面所講的世界末日很可能就不能夠避免。我們學佛的人很幸福，可以移民到極樂世界，這堂課、這部經是介紹我們往生極樂世界。
「寶蓮佛光」，這是七寶池裡面的蓮花，蓮花是十方眾生往生極樂世界的住處，蓮花化生。蓮花有阿彌陀佛本願加持，所以它有佛光，「遍滿國土」，七寶蓮池遍滿極樂世界，佛光也遍滿極樂世界。「水鳥樹林」，水流的音聲它在說法，樹遇到風聲也在說法。極樂世界的樹都是寶樹，有一寶成就的，有兩寶成就的，有雜寶成就的，美不勝收。風吹著樹林，樹葉與樹葉相碰的時候就像風鈴一樣，不但音聲美妙，它在那裡「演說妙法」。鳥也會唱歌，你細心聽，牠唱的全是經論。所以到極樂世界，無論在什麼地方，你所見到的、所聽到的皆是大乘妙法。
「諸上善人，入正定聚」，這一句要注意，不是每個人都在樹底下打坐，不是的，不是這個意思。正定是自性本定，行住坐臥都在定中。所以，這個定不是講身，是講心。實報土裡面的菩薩，妄想分別執著全都放下了，這叫正定，這是自性本定。起心動念都沒有了，哪來的分別執著？同居土裡面，煩惱習氣沒斷，雖然沒有斷，他得阿彌陀佛四十八願的加持，第二十願最後一句說，只要是生到西方極樂世界，皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致是什麼菩薩？實報土的菩薩；也就是說，凡聖同居土裡面的居民，都享受到實報土菩薩的待遇。哪些待遇？智慧、道力、神通、感應，同居跟實報沒有差別。這句經文不可思議，這句經文上有兩個字，「上善」，諸上善人。你要記住，我們要不斷惡修善，怎麼能往生？上善怎麼個修法，有一個非常妙的方法，就是念阿彌陀佛。只要這句阿彌陀佛念熟了，一切時、一切處、一切境緣當中，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有。看到人，人人都是阿彌陀佛，看到物，樣樣東西都是阿彌陀佛。確實，念熟了就是這樣的。阿彌陀佛在哪裡？在我的周邊，沒有一樣不是阿彌陀佛。這個功夫就叫成片，念佛功夫成片了。煩惱沒斷，功夫成片了，功夫把煩惱控制住，這就能往生。煩惱有怎麼樣？它不會發作，它不起作用，起作用的就是這一句阿彌陀佛。心裡有阿彌陀佛，口裡有阿彌陀佛，身對一切人事物恭敬，是恭敬阿彌陀佛，這個人是真正念佛人，清淨心、平等心對待一切。我們真想在這一生當中往生極樂世界，就得認真修學，這是上善的修學法。為什麼？這一句名號，四十八願願願都在其中，真念熟了，四十八願的影子不離日常生活，言行舉止自然跟四十八願相應。所以「永離眾苦，唯受大乘法樂」。這是極樂世界的同居淨土。我們這個世界是同居穢土，嚴重的染污。
「又極樂同居淨土，圓明無礙，亦通於常寂等上三土」。這句話不能少，這是極樂世界的事實真相，同居土圓明無礙。你在同居土裡面所感受的，圓滿、光明，圓是講德，明是講智慧，性德光明無有障礙。無障礙的事是什麼？它通方便土，通實報土，也通常寂光土。通，無障礙，他見到，見到方便土、實報土、寂光土就在同居土裡頭，障礙沒有了。同居土裡面的人能親近寂光土裡面的如來，雖然寂光土裡頭什麼樣現象都沒有，他能感覺到，能感受到。實報土跟方便土都有形相，實報土裡的形相沒有變化，方便土裡頭有變化，有變化也變成無變化了。這是彌陀本願威神加持，才有這個現象。所以四土沒有障礙。「《彌陀疏鈔》云：隨其機異」，這個機是眾生，根機不相同，「所見亦異」，看到的不一樣，「有於同居見寂光土，有於同居見實報土，有於同居見方便土，有於同居但見本土」。能見寂光，四土統統見到，為什麼？這是最高的一層。見到實報土，當然一定會見到方便土，沒見到常寂光土。如果他見到方便有餘土，當然寂光土跟實報土他沒見到。大概凡聖同居土裡面這些菩薩，剛剛往生到極樂世界，帶著娑婆世界嚴重的煩惱習氣，所以到那個地方只見到同居土，方便土還沒見到。不過在那個地方修行，我們相信不久他就看到方便土；功夫再向前提升，他就見到報土，就見到常寂光土，我們相信在那裡很快他就見到。為什麼？天天在學習，不間斷的在學習。
「如《像法決疑經》云：今日坐中無央數眾，或見此處山林、地土、砂礫」，這是見到本土，我們現在住的地方，「或見七寶，或見是諸佛行處，或見即是不思議諸佛境界，皆隨機異見也。」每一個人見的不一樣，不一樣是隨眾生根性，不是別的，境界，《還源觀》上講「出生無盡」。境界千變萬化，隨著什麼變？隨著自己境界變，自己境界提升了，見的就不一樣。你是凡夫境界，你見的就是凡夫的國土；你是聲聞境界，你見到的是方便土；你是法身菩薩境界，你見到的是實報土，不一樣！你能夠到不起心、不動念，你見的就是不思議諸佛境界，圓教初住菩薩見到了。皆隨機異見，機不一樣你見的就不一樣。這個世界不是別人變化的，是自己變的，與別人不相干，自己一定要珍惜。
即使有殊勝的緣分，中國人講的特異功能，你能看見一般人見不到的，你能聽見一般人聽不到的音聲，這是個特殊緣分。你要曉得，你的身見沒破，你自私自利沒放下，你是凡夫。你這個能力不是自己的，別人借你的身體在起作用。現前這個社會很複雜，很多，能不能相信這些？不可以，要相信自己。相信別人，這叫外道，心外求道；要相信自己，一切唯心造。最明顯、最多的就是附體，附體的現象太普遍了。我們遇到附體現象，用什麼心態對他？禮敬諸佛當然是應當的，稱讚如來，他說的是善的，說的是跟佛經上相應的，讚歎他；說的跟佛經上不相應的，要批評他，告訴他，他說錯了，糾正他。為什麼？他也是凡夫。因為他沒有肉身，他的活動能量比我們大，我們受身體拘束，他沒有這個拘束，所以很多消息他靈通，我們不知道，他知道。任何信息，你要記住，凡所有相皆是虛妄，無論是物質上的信息、依報的信息、正報的信息、自然界的信息，凡所有相皆是虛妄，自性清淨心裡頭一塵不染，你永遠記住這個，這是真的。有些信息是可以供給我們做參考的，譬如災難的信息，他們傳來的，都說這個災難是真的，真有。對我們有好處，讓我們提高警覺，我們在這段時期認真努力來爭取。爭取什麼？爭取上善人的條件，上善，極樂世界是上善之人俱會一處，咱們得修上善。上善，斷惡修善而不著相，不要把斷惡修善放在心上，那就是上善。上善是什麼？忘我，有我不是上善，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相才是上善，大乘佛法裡頭最低的條件。
在日常生活當中盡量學習不為自己，對自己來講一切隨緣，什麼都好，不執著、不分別。自己萬緣放下，一心念佛，對待別人應當慈悲，慈悲，隨緣不攀緣，行善絕不求回報。衣食住行、日常生活盡量的簡化，愈簡單愈好。為什麼？心清淨，不為這些事情操心，緊緊抓住阿彌陀佛。妄念很多怎麼辦？讀經，專注讀經，妄念自然就少了，時間久了妄念自然就沒有了。我把我的功夫專注在讀經上，為什麼？不讀經就打妄想，妄想一個接著一個，這是習氣，這是毛病。這個毛病可嚴重了，是六道輪迴的根本。妄想止住了，你就有能力超越六道，妄想止不住難，這是我們真正用功夫的地方，不能不知道。把這個世間一切恩恩怨怨的全部放下，有恩於我們的人跟有怨仇於我們的人要平等看待。天天將修學功德迴向給他們，求三寶加持，幫助他們早一天覺悟，早一天回頭。我們有這個心願就圓滿，不要著急，不要看到：怎麼還不回頭？要把這個心放在我們心上就壞了，我們的功夫全部被破壞了。我們每天祈禱、每天祝福，回頭不回頭是他的事情，就別管了，自己趕緊回頭比什麼都重要。管別人不管自己，別人回不了頭，自己也淪落下去，這叫真可惜！
經上這段所講的，我們每個人所見到的，感受不一樣，這在現前亦如是。我們同樣看一個陌生人，兩個人感受不一樣；同樣一樁事情，幾個人在圍觀，每個人看法不一樣。為什麼？我們的念頭，起心動念不相同。念頭清淨的，他看沒有一個人不清淨，不清淨的地方他看到是清淨的；心地染污的，看到身心清淨的人，他沒有看到他的清淨，他看到他的染污。所以佛告訴我們，境隨心轉，不是心隨境轉，實在講是境隨心轉。我們看到境界就能看到一個人的心。你去走進一個朋友的家裡，你看看他家庭裡面，如果是乾淨、整齊，這個家庭一定是幸福美滿的家庭；你看到家庭裡面很凌亂、不乾淨，你就知道這一家人懶散懈怠、自私自利，有自己沒有別人，都能看得出來。人也隨著年齡、隨著環境都在變遷。我在年輕的時候，有體力、有精神，喜歡做事，居住環境整整齊齊，一絲毫都不凌亂。可是現在年歲老了，我書桌上的東西都很凌亂，懶得整理了。年歲大了，精神、體力不夠了，跟年輕的時候完全不一樣。
年歲大了，看這個世界看了幾十年，幾十年當中的變化，不是向正面的，向負面，變化太大了！不是十年十年，過去我們講五年五年，現在不是，現在每一年都有很大的變化。一年的變化這個速度是過去的十年，現在變化變得這麼快。倫理、道德、因果沒人教了，講了也沒人信。中國國內這二、三年來，像企業家的論壇、《弟子規》的分享，這樣的活動很多。是不是好事？是好事。有沒有效果？不見得。為什麼？論壇幾天，大家心血熱騰，熱心，這個活動結束之後，三天、五天就冷淡下來，一個月、半個月，沒有了，全忘光了，所以收不到效果。是不是好事？好事，值得做，但是要曉得很難收到效果。真正要收到效果，一定要有個實驗點，像過去湯池，廬江湯池這個實驗點，它能起作用。譬如這個論壇完了之後，你們到湯池去看。那是個根，根拔掉之後那就沒有了，熱一陣，很快就變成冰冷的。過去我對這個點很熱心，還宣傳，現在不宣傳了，為什麼？沒用了，沒有人願意做，就隨它去。這個隨它去什麼？災難就隨它去。
講經決定不中斷，講經是天天在勸。真正的有緣人每天跟我們同步的時間收聽我們的分享，或者在衛星電視跟我們一起分享。長時期的薰修，沒有不成就的。在這個時代，我們講經還不停，原因在哪裡？現前道場沒人肯真幹，但是網路上有人、衛星電視上有人，有真幹的。只要有一個人真幹，我們這種分享、教學就不能停，佛門裡面所謂度一個算一個。一個都沒有了，那我們就趕快走，對這個世間沒有絲毫留戀。這個世間能夠聽得懂的人就不多，能夠照做的人就更少。知恩的人不多，報恩的人也沒有了。見利忘義是今天社會普遍的現象，他連父母的恩都不報，都不知道，所以這個世間會有很嚴重的災難，道理就在此地。我們對這種事情的應變，就是認真努力斷惡修善，改邪歸正。遇到淨土法門，遇到《無量壽經》，這是世間第一等大福報的人，遇到這個法門，萬緣放下，一心念佛。如果你有任務，這個任務就是幫助苦難眾生，災難結束你還在這個世間，你要幫助別人；如果沒有這種任務，沒有這種大願大行的，會跟著災難一起走了，這是眾生的共業。可是每個人去處不一樣，一心念佛的人他到極樂世界去，心地善良的人天上去了，心行不善的三惡道去了，各人去處不一樣。我們一定要知道，人是永遠不會死的，如果人會死，只有這一生，沒有來生，那做什麼事也都無所謂，問題是他不死！
如果諸位留意一下，附體現象現在很多，你從附體的你就知道他沒死。那是靈魂，附在人身上，透露一些消息，他在哪一道，那一道的狀況他都能說得出來。這些信息對我們來說都非常寶貴，值得我們做參考，值得我們警惕。我們不能被鬼欺騙，但是我們知道人確確實實有六道輪迴，人確確實實有前生後世，不是這一生。明白這個道理，我們決定不能跟人結冤仇，結了冤仇，對方要不饒恕你，記恨在心，那就是生生世世沒完沒了，冤冤相報，不值得。所造成的是彼此雙方都痛苦，這又何必？所以聖人教我們，恩要報，怨要忘掉，只報恩不報怨，這是正確的。大乘佛法跟我們說的是一切眾生跟我們是一體，更親密了。自己害自己，還能報復嗎？還能怨人嗎？遇到佛法，遇到大乘，遇到淨土，這個緣分多難，多不容易！
我們接著看下面文，「故《彌陀要解》云：今云極樂世界，正指同居淨土，亦即橫具上三淨土也。」這裡頭用了個橫字，這個字的用意就很深，意思是說明，西方極樂世界的四土是在一起的，沒有高低的。豎則是有高低，十方世界諸佛剎土裡頭不是橫的，是豎的，所以我們見不到。我們在這一層樓，只能見到這層樓的境界，上面、下面都不知道。西方世界有四土，四土在一起，橫具上三淨土。「又云，今約信願行三，彌陀名號不可思議，故能令凡夫所感同居極樂，最極清淨也。」這都是《要解》裡的話，蕅益大師說的。現在就信願行，這是淨宗修學的三個條件，真信、真發願、真幹。真信切願從什麼地方看？看他是不是真幹，真幹他就有，不是真幹他就沒有。信跟願全落實在行裡頭，沒有行，信願不是真的，是假的。所以，真信淨土不容易！
什麼人真信？古人說了一句話，「唯上智與下愚不移」，這是講真信。上上根人一聞千悟，他能做到；下下根人，我們講愚痴，什麼也不懂，叫他念一句阿彌陀佛，他就老老實實抱住阿彌陀佛，一生不改變。臨終時候往生瑞相稀有，他成功了，為什麼？他真信。當中這些所謂知識分子，中等根性的人，則上不上、下不下。佛菩薩對這些人真的是慈悲到極處，釋迦牟尼佛四十九年講經教學就是為這種人，包括我們這一類的。上上根人早已經成佛，像六祖惠能這樣的人，上上根人，你教他，只要一次，一、二個鐘點就行了，問題解決了。他是真的信願行，所以人家才能證果，才能見性。老太婆要花幾年的時間，或者幾十年時間，她成功了，堅定不移。最麻煩的，自以為聰明，三心二意，你說不信，他又信，你說信，他不是真信。你不能說他沒有願，他真想到極樂世界，他又不肯念佛，妄念太多，天天照顧這些妄念，把念佛給忘掉了。這些人跟淨土的關係，生生世世阿賴耶裡面種一點善根而已，到哪一輩子你這個善根多了，產生力量，就起作用。這個善根敵不過煩惱，它就不起作用，煩惱起作用，他善根不起作用，不能成就。
彌陀名號不可思議，這是真不可思議。知道的人太少太少了，哪一個人能夠認識這阿彌陀佛四個字是寶，他肯放鬆嗎？絕對不肯放鬆。黃念祖老居士往生前半年，你看他把阿彌陀佛抓得多緊，一天念十四萬聲，他告訴我，他計數念佛，一天念十四萬聲。念半年，他老人家往生極樂世界去了，他知道名號是寶，他知道名號不可思議。「故能令凡夫所感同居極樂，最極清淨也。」阿彌陀佛，諸佛如來尊重他，稱他為「光中極尊，佛中之王」，為什麼？就是因為極樂世界的同居淨土比一切諸佛如來的同居土都清淨。極樂世界無比的殊勝不是上三土，是同居土，顯示彌陀無盡的慈悲，也就是在同居土。常寂光土是絕對平等的，實報土是大致相同，大同小異。方便土跟同居土這就是十法界，十法界裡面，四聖法界是淨土，就是方便有餘土，六道是穢土；西方極樂世界同居土是淨土，這個太難了。我們知道，為什麼它的同居土都是清淨莊嚴？因為凡是生到極樂世界都是諸上善人，換句話說，都是具足上善的條件，你才能夠到那裡去，這是它的殊勝。也就是說，西方極樂世界的居民是接納十方世界的移民過來的，沒有當地土生土長的，沒有。極樂世界是個新興世界，裡頭沒有人居住的，全是外頭移民的，移民那個關卡設的要哪些條件，不符合條件你不能來。條件裡頭最重要的一個，心淨則佛土淨，你心是不是清淨？心不清淨的不能進來，念佛也不行，這個道理要懂。一天念十萬聲佛號，心不清淨，去不了。
清淨心感清淨土，極樂世界同居土是阿彌陀佛清淨心所現的，十方世界的同居土裡的眾生，有清淨心跟它相應，跟佛心相應，用清淨心念阿彌陀佛。清淨心從哪裡來？放下分別執著就清淨了，於世出世間一切法再不執著，統統放下了。常常想著，因為一切法從心想生，想太重要了，想什麼？想阿彌陀佛今天來接我。我怎麼辦？是不是還想想這些東西留戀的、那些牽掛的。你要照顧這個世間，這也捨不得，那也捨不得，阿彌陀佛就走了，不理你了，你牽腸掛肚的事情太多了。什麼樣的心態？什麼都不要了，連身體也不要了，阿彌陀佛就帶你走了。天天作如是觀，這是往生西方極樂世界的祕訣。什麼都放下，就像什麼？要把這個世間當作旅館來看待。旅館設備、設施不錯，住在這裡很舒服，說走就走了，旅館裡的東西一樣都不是我的，一樣都不能帶。這個世界就是個旅店，在旅館裡，所有一切設施你可以盡情去享受，不是你的，你帶不走。我們用這種心態住在這個世間，心地自然就清淨。不是我的，連身體都不是我的。什麼東西是我的？阿彌陀佛是我的，你能這樣想就好了。只有阿彌陀佛帶得走，阿彌陀佛在哪裡？在西方極樂世界。你心裡只有阿彌陀佛，你不到極樂世界你到哪裡去？念佛人常常要有個正確的念頭，家在西方，彌陀是我最親的人，要回家去看看。阿彌陀佛就像父母一樣，諸大菩薩是兄弟，這才是中國古人所謂的落葉歸根。根在西方，根在極樂世界，落葉歸根就是要回到西方極樂世界去。在六道、在十法界都是來觀光旅遊的，念頭可不能錯。
下面還是《要解》上的話，「此則十方佛土所無」，講極樂的同居，十方諸佛剎土裡頭沒有，「極樂同居獨擅」；換句話說，只有西方極樂世界這一家它的同居土是淨土，十方世界諸佛如來的同居土是穢土。「方是極樂淨土宗旨」，我們稱西方極樂世界稱為淨土，主要就是稱它的凡聖同居土最極清淨；也就是說阿彌陀佛所要求的，心地清淨的人生淨土，心淨則佛土淨。凡是生到西方極樂世界去，跟阿彌陀佛有緣的，到達極樂世界心地就清淨。我們懂得這個道理，知道這個事實真相，對於清淨心就特別要注意。清淨心就是放下萬緣，放下分別執著，比什麼都重要。要學弘一大師晚年，晚年他真的回頭了，叫回頭是岸。諸位看弘一大師的傳記，這個老人年輕的時候，傲慢，習氣很重，好強、好勝，對人對事要求過分的嚴格，所以大家都知道跟他相處非常不容易。他看不慣就要呵斥，就要責備，毫不留情面。學佛之後改了，他真改，到晚年一點習氣都沒有了，什麼要求都沒有了。一九九九年那段時期，我住在新加坡，在新加坡講經，廣洽法師偶爾也來聽經。他很喜歡經教，邀我到他的小精舍去吃飯，我去過一次，叫薝葡院。這個地方，弘一大師過去到新加坡就住在這個地方，他跟廣洽法師交情很深。廣洽法師告訴我，他們認識是在閩南佛學院，早年的時候。在新加坡那時候就看到他的生活狀態，非常隨和，什麼都不計較，沒有一樣不好，真的是人人是好人，事事是好事。他沒有分別心了，這是往生淨土必要的條件。弘一大師修成了，難得！那麼樣一個挑剔的人，到晚年的時候那麼樣隨和。
我們如何能真正落實人人是好人、事事是好事，這到底是個什麼境界？你的心好，你的心清淨了。我們的言行舉止是我們心的反應，我們心裡有計較，心裡有分別、有執著，反應出來就是樣樣計較；心地清淨、平等，反應出來，人人都是好人，事事都是好事。壞事也是好事，怎麼說壞事也是好事？壞事是他心裡面那個煩惱、惡習氣反應出來的，阿賴耶裡頭有，總得讓它暴發出來。造作惡業的時候有了惡報，惡報也是好事，為什麼？到那去消業，消乾淨他不就沒有了嗎？看法不一樣，三善道消善業的，三惡道消惡業的，清淨心裡頭善惡都沒有。所以，你造的善，善要消掉，你造的惡，惡要消掉，統統消掉，心就乾淨了，那才能到極樂世界。
極樂世界的人只有淨業，善惡都是染業。所以六道裡頭有善惡，四聖法界裡頭沒有善惡，他有染淨，他是清淨的，六道是染的，染裡頭有善惡。菩薩教導我們，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，保持用清淨心去斷惡修善，這叫淨業，叫你不住相。應無所住而生其心，那是真心，那就是清淨平等覺。摻雜一點意思在裡面就壞了，就染污了，一絲毫意思都不能夠摻雜。這是諸佛與法身菩薩應化在十法界、應化在六道，給我們做榜樣。可是很多人看不出來，看出來的人就學到了，看不出來的人什麼都沒學到。看不出來的人看佛菩薩也是凡夫，沒有看到他的妙處。
「以彌陀一乘願海，六字洪名，萬德莊嚴，一句清淨，以此最極清淨、不可思議一句彌陀名號之真因，自然感得不可思議、最極清淨之極樂同居國土。」這是說明西方極樂世界同居土的最極清淨怎麼來的，這就說明白了。這一段的開示非常重要，為什麼？我們能夠理解、能夠認真修行，雖然生同居淨土，像前面所說的，你在同居土裡面能夠見到實報土、能夠見到寂光土，你能見得到。如果你不明白這個道理，也生同居淨土，你只能看到同居淨土，上三土你見不到，不同在此地。因為，我們雖然是同居土，我們已經在修清淨心了，所以到極樂世界就佔很大的便宜。如果我們的心不清淨，生到極樂世界只見到同居本土，上三土見不到。在極樂世界修行，在那邊斷煩惱、斷習氣，也是很長的時間。慢慢的見到了，先見到方便土，再見到實報土，最後再見到寂光土。
在這個世界修行，這是佛說的，娑婆世界修行一天等於極樂世界修行一百年。這什麼意思？這個世界障礙多，大起大落，會修的人提升得好快，不會修的人墮落得很慘，大起大落。西方極樂世界只有起沒有落，它起得很緩慢；這個世界只要你禁得起折磨，你起得就快。所以種種折磨、種種災難，好，不是壞處，善的境界、惡的境界都是叫你大起大落的。五欲六塵在那裡誘惑你，西方極樂世界沒有人誘惑，所以你提升就很慢，這邊有人誘惑，誘惑的時候你不接受誘惑，一下就起來了。所以順境裡頭成就什麼？成就斷貪痴，逆境裡頭斷瞋恚、愚痴。貪瞋痴三毒煩惱在這個世間，特別在現前這個時代，對修行人來講好事，你到哪裡去找這個環境？在過去，你做好事都有人讚歎你，現在做好事人罵你；罵你還不生氣，好事還照幹，你這個境界提升多少！所以，找麻煩的人、罵你的人、侮辱的人、毀謗的人、陷害的人都要感恩，他們都來考你的，看你功夫怎麼樣，你是真的還是假的。真的，真功夫。
怎麼能忍受？佛在經上把事實真相說出來了，「凡所有相皆是虛妄」，問題不就解決了嗎？「一切有為法，如夢幻泡影」，你計較它幹什麼？假的，不是真的。人家嫉妒、障礙、毀謗、陷害，目的在哪裡？還不都是名聞利養嗎？你把名聞利養捨得乾乾淨淨，不就沒事了嗎？能障礙你的其實是名利，名利丟掉了，他就沒法子障礙你，那是他自己障礙他自己。這個道理一定要把它參透，你才能在日常生活當中常生歡喜心，你不會被境界轉。《楞嚴經》上說得好，「若能轉境，則同如來」，你不被境界轉，你就能轉境界。能轉境界的是誰？諸佛如來、法身菩薩。我們雖然沒證得法身，已經有法身的味道在，有那麼一點樣子在；換句話說，要禁得起考驗，禁得起折磨。忍辱仙人能夠禁得起歌利王的折磨，提前成佛了，你說歌利王是好人是壞人？他幫助釋迦牟尼佛提前成道。我們一般人說歌利王是壞人，釋迦牟尼佛說他是好人；我們說他割截忍辱仙人是壞事，釋迦牟尼佛說它是好事。你看人人是好人，事事是好事，他成佛了。報恩了，他成佛第一個度的就是度這個人。我們在經典上看到的，釋迦牟尼佛成道之後，在鹿野苑說法，第一個證阿羅漢果的是憍陳如尊者；憍陳如前世就是歌利王，釋迦牟尼佛前世是忍辱仙人，報恩。所以，你要真正參透了，這個世間沒有絕對的是非，沒有絕對的善惡，沒有絕對的罪福。
中國古人也懂得這個道理，所謂禍福相倚，福中有禍，禍中有福。禍福兩個字在中國文字上很相像，到底是福是禍完全在你自己。你自己用清淨心，禍變成福；你自己用妄想分別執著，福就變成禍，會變的。中國文字的妙就妙在這個地方。這兩個字時時刻刻在提醒你，「禍福無門，惟人自召」，是福是禍由你自己，你用什麼心態去對它。用善心，全是福，禍就沒有了；用惡念，全是禍，福沒有了，這不就是相隨心轉嗎？境隨心轉，相由心生，把這個道理講透了。我們想遠離災禍，那你就遠離煩惱習氣，遠離貪瞋痴慢疑，遠離七情五欲，禍就轉變成福。這就是在大災難裡面你不會感受到災難，為什麼？你把境界轉過來了。你要不能轉，還是用貪瞋痴慢的這種心態來待人處世，福也變成禍。福是什麼？過去生中修的福。因為現在享福，享福你的心態是貪瞋痴慢，你在享福裡面就造很多罪業；福享盡了，罪報就現前，福變成禍，就是這麼個道理。這是非常契合邏輯思惟，沒有錯誤，我們不能不懂。古人講的話，吃虧是福，難得糊塗，那個糊塗是什麼？最聰明的人。糊塗正是聰明，聰明到極處了，用糊塗來掩蓋自己，深藏不露，遠離災禍。古聖先賢、諸佛菩薩在示現的時候，都做出最好的榜樣給我們看，這是慈悲到極處，真實智慧、真實利益。
這一句彌陀名號的真因，自然感得，就是大乘教常講的法爾如是，極樂世界的成就是自然現前的，沒有人設計，沒有人建造，我們無法想像。經教裡面佛常常為我們介紹欲界天，欲界第五層叫化樂天，自然感得的。化樂天人的生活享受也不需要設計，也不需要去建造，完全是隨自己的意念自然感得。第六天就更殊勝，第六天叫他化自在天，這個「他」就是第五天，第五天自然感得奉獻給他們。他們不需要去變化，自然就有人供養送過來，福報大。阿彌陀佛的福報，發的四十八願，五劫修行，你說這福報多大！所以極樂世界是阿彌陀佛願力，真因，這裡講不可思議一句彌陀名號，一句彌陀名號裡面就圓圓滿滿含攝四十八願。四十八願裡面又圓滿含攝整個《無量壽經》，《無量壽經》整個含攝《大方廣佛華嚴》，你才曉得這個彌陀名號的真因，你才能體會到。你對於自然感得不可思議、最極清淨的極樂同居國土，你就不會懷疑了，這是真的，這不是假的。
還有一個可以給你做證明的，你自己往生的時候也是清淨心。念佛，念佛的人很多，往生的人不多，為什麼？天天念佛，心不清淨，不能往生。念佛念到心清淨，清淨是你真放下了。我念佛，我把世間放下了，佛法沒放下，能不能往生？能往生，往生到極樂世界，你只能見到本土，方便土、實報土見不到。為什麼？佛法沒放下。世出世間一切法全要放下，你看看蓮池大師給我們做的榜樣。這了不起的人，一代祖師，通宗通教，顯密圓融，到晚年只有一部《阿彌陀經》，一句阿彌陀佛，其他的全放下了。我們就知道，他生到凡聖同居土的話，他能看到寂光土、能看到實報土。這是什麼？他的心比前面一個心更清淨。
最低的功夫，佛門常講「怨親平等」，這最起碼的功夫。念佛，得罪我的人還有怨恨，對我好的人還有親情，去不了！是好事，還得搞輪迴，在輪迴裡面大概就是天道、人道，你不會墮三惡道，因為你報恩、報怨的心沒放下。恩要不要報？要報。怨呢？怨不要報。報恩，要用清淨心去報恩，不要有情執，如果有情執，不能往生。有情執多半什麼？多半到他家，又變成他家的兒孫。來投胎，報恩來的，自自然然就是孝子賢孫，不要人教他的，這孩子太好了，他有恩，來報恩的。如果是報怨來的，這小孩是叛逆，不聽話，長大之後一定搞得你家破人亡，來的因不一樣。還有討債、還債的。現在我們想想，現在社會上的人對眾生的布施，是恩惠多還是怨害多？自私自利，損人利己，恩惠沒有了；換句話說，全是惡因、惡緣，這個麻煩可就大了。所以世界變成這個樣子，地球變成這個樣子，我們知道為什麼會這個樣子。單單就這一本《無量壽經》，你好好的去念，你的慧眼就開了，你就能了解一個人、一個家庭、一個社會、這個地球，種種變化都有因、緣、果，你都能看得很清楚，看得很明白。看清楚、看明白了，我們自己就會選擇一條道路，選擇一個方向、一個目標，這一生決定有成就，往生極樂世界去作佛去了。
「極樂世界之同居淨土，超越十方，故常曰極樂之妙，首在同居也」，這句話是真的，完全正確。古今中外佛門這些大德，這些高僧大德們，對極樂世界的讚歎，無不是讚歎它同居之妙。真的是獨妙，沒有任何一個佛國土的凡聖同居土能跟極樂世界相比的。這個裡頭真正原因我們曉得，就是他是移民過去的，他不是當地有生有長，沒有，一個都沒有；極樂世界全是十方世界去移民的，去往生的，蓮花化生。所以它基本的條件，信願行，這三個條件。「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，善根、福德、因緣，要具備這三個條件。善根是信解，福德是行願，善根福德重要。最重要的是清淨心，心不清淨，善根福德也不能往生，心淨則佛土淨，這是淨土真因。善根、福德怎麼修法？念佛就是，念佛是善根，念佛也是福德。一句阿彌陀佛全都具足了，具足信願行，具足善根福德因緣，名號功德不可思議。今天時間到了，我們就學習到此地。
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