淨土大經解演義 （第三０九集） 2011/3/1 澳洲淨宗學院 檔名：02-039-0309
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百六十二面，倒數第五行最後一句看起：
「舍利弗，是為諸佛以一大事因緣故，出現於世。上明諸佛唯因一大事因緣，開示悟入佛之知見，而出現於世。」《法華經》上世尊告訴我們，十方三世一切諸佛應化在世間，也應化在十法界，什麼原因？就是為了幫助眾生破迷開悟，一生證得圓滿的佛果。佛是為這樁事情來到世間的。那我們就知道，佛對於這個世間一無所求。佛證得的是真如自性，自性裡面具足圓滿的智慧德相，他還有什麼所求的？完全是「無緣大慈，同體大悲」，只是幫助眾生離苦得樂，沒有其他的意圖，也沒有任何的目的。世間人無知，以為諸佛菩薩都好名好利，錯了，完全看錯了。佛菩薩不會怪罪世人，為什麼？他清楚，世間人不清楚。世人迷失了自性，執著這個身是我，從我就會生起自私自利、貪瞋痴慢，就生出這些東西。這些東西生生世世相繼造業，惡業多、善業少，特別是在今天。
許多宗教經典裡面給我們講因果，殺人罪過第一重，每個宗教都把它擺在第一條。佛家五戒第一條是不殺生，十善業道第一條也是不殺生，菩薩戒、比丘戒都把這個擺在第一條，由此可知這個業重，阿鼻地獄的罪業。現在這個世間殺業太重，不僅是殺畜生，殺人，自己知道，不是不知道。你們注意去調查一下，去問一問，這個世界每天墮胎的人有多少，那是殺人，你就知道這個社會每天殺多少人！這些人不是普通人，兒女跟父母四種緣分，報恩、報怨，討債、還債，不是這四種緣不會到你家裡來。他來了，你把他殺了，報恩的，恩就變成仇，報怨的，仇上再上仇恨，你怎麼受得了？討債還債，不但有債務沒了，還要加上冤仇，這個業怎麼辦？比什麼都可怕！學佛的同學明白、覺悟了，認真修行，將自己功德迴向給這些嬰靈，求佛菩薩幫助調解。不相信佛法的那就難了，果報在三途，生生世世冤冤相報，沒完沒了。這六道的日子能過嗎？一世比一世苦，自作自受，不能怪人。佛經上有說，「救人一命勝造七級浮屠」，害人一命呢？你反過來想。救人一命，功德之大沒有能相比的；害人一命，那個惡報之苦也沒法子比。佛菩薩愈是看到這種現象，我們有理由相信，他一定應化在這個世間。決定不止一尊佛菩薩，無量佛菩薩在世間，幫助人回頭是岸，幫助人省悟過來，不能再造惡業，不能再殺生。殺害眾生，眾生是什麼樣的感受？這種感受他永遠不會忘記，沒覺悟的人一定懷著瞋恨心，等待機會報復。
「佛之開示既是佛之知見，故唯有諸佛乃能如實知之」，我們昨天學到此地。「眾生在情見中，起心動念皆是妄想分別，故佛雖有種種譬說，但眾生於佛之知見如聾如盲，不能真實解了。」這完全是真話，佛的話是從自性真如裡面流露出來的，純真無妄。所以學佛不用真心行嗎？不用真心永遠不能解佛真實義。今天弘法之難，幫助眾生最大的困難，眾生沒有真心、沒有誠意，你講的是真實、諸法實相，他聽不懂，他誤解了、曲解了，還要跟你辯證，還得批評你、詆毀你，他造的罪業就更重了。佛菩薩有智慧，有慈悲心，總不願意讓眾生接受佛菩薩教誨而產生誤會，造作重業。毀謗三寶，果報都是在無間地獄，佛菩薩不忍心這樣做法。所以善巧方便，讓眾生接觸到佛法歡喜，信受奉行，這是要真實智慧、無盡的慈悲才能做到。在哪裡？就在現前，我們在日常生活當中跟大眾相處之中，你細心觀察你就能見到。我們想學佛，我們想在這一生當中有成就，那你就必須要知道，此地所說的，眾生在情見中。這個眾生包括我在內，起心動念都是妄想分別，我們展開經卷，你就看不懂了。為什麼？我們現前的心是妄想心、是分別心，妄想心是末那識，分別心是第六意識。故佛雖有種種譬喻、演說，但眾生於佛之知見真的是如聾如盲，如聾是什麼？聽不懂。如盲，看了不了解，不能了解諸佛菩薩的表法。往往我們錯會了意思，錯會意思就免不了要謗法，對佛法要批評。這種心一動，用言語、行為來造作，惡報就成立了。
「《圓覺經》云：未出輪迴而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉。」《圓覺經》上講的。未出輪迴就是六道裡面的眾生，六道眾生對於如來所證得的圓覺，不能真實了解，不能體會。你能夠了解、你能夠體會的，那就是下面這兩句，彼圓覺性，即同流轉。流轉是輪迴心，圓覺是真性，真如本性。你用分別心、執著心來對它，圓覺性就變成輪迴心，你只認識輪迴，你不能明心見性，「此顯思量分別不能解了圓覺。」那用什麼來體會圓覺？不分別不執著、不起心不動念，圓覺就現在眼前，圓覺沒有離開我們，一切時、一切處永不離開。阿賴耶是起心動念，末那是執著，第六意識是分別，大乘教裡頭不論是宗門教下，祖師都常講「離心意識參」，參就是學習，參學。離心意識怎麼個離法？不分別，離第六識，就是不用第六識；離執著，不用第七識；不起心不動念，離阿賴耶識。阿賴耶識叫心，意、識，叫離心意識，就是不起心、不動念、不分別、不執著。用這樣的心態來學佛，無論哪個法門都通達明心見性、見性成佛，所以法門平等，無有高下。問題就是你會不會！你能不能把心意識放下？為什麼要放下它？它是虛妄的，它不是真的。雖不是真的，這個虛妄能妨礙我們悟了真實，妨礙我們契入真實，所以應當放下。放下之後，它就一點妨礙都沒有了，你就得大自在，你能夠悟了真實，能夠契入真實。
這些道理，真正學佛的同學不能不知道，更重要的是要把它用在日常生活當中，在日常生活當中去求證。求證不能有求證的心，為什麼？求證的心是妄想分別執著，妄心不能見性。求證，我們就知道，離心意識求證，就真的證得了。日常生活當中，我們盡量遠離心意識，穿衣吃飯、待人接物，放下第六意識，就是別分別了；放下末那識，就是不執著了；放下阿賴耶，就不起心不動念了。你的生活、你的工作、你的處事待人接物，就是佛菩薩來到這個世間應化，你過的是佛菩薩的生活，是得大自在的生活，你真的解脫了。不執著不分別、不起心不動念是解，把你的煩惱解開，解除了；解除之後，你就得樂，這個樂是大自在，無障無礙。於一切法通達無礙，於一切法得大自在，這是諸佛的境界，法身大士的境界。從理論上講，凡夫成佛確實就在一念之間，一念明白了，叫看破；一念放下了，叫功夫。
「南泉云」，禪宗的大德，「說作如如，早變了也」。念老用括弧把這個話用白話來說，「說出個如如，其真實義早已變失了也」。為什麼？因為你用的是分別妄想心來聽這句話，你把他的意思全聽錯了。如果你是用真心聽這句話，一聽就開悟了。什麼是如如？如如就是諸法實相。為什麼稱如如？一切相如其性，相如其性，性如其相，叫如如；事如其理，理如其事，叫如如；因如其果，果如其因，叫如如。所以如如就是實相，你用分別執著去了解它，那它全錯了。「故云，非語言分別之所能知」，離一切相，即一切法，這大乘經裡常說。
在《五燈會元》裡面，在《傳燈錄》裡面，你看宗門這些大德，你不是用真心，他不給你說真話。為什麼？說真話你聽不懂。祖師接引大眾，肯定是用俗諦，不用真諦。他遇到用真心的人，這個人心地清淨，雜念很少，不是心浮氣躁之類，他遇到了他講真話，不講世諦。為什麼？他能覺悟。換句話說，我們要是有這個緣分親近這些大德，自己不具備條件，見如不見。自己具備什麼條件？戒定慧三學，有戒有根，有定有本，有慧，慧是花果。不具足這個條件，見真善知識還是得不到利益，只是跟善知識結個緣而已。如果具足戒定慧，那我給諸位說，阿彌陀佛就在你面前。你面對著阿彌陀佛，怎麼會不開悟？阿彌陀佛在哪裡？《無量壽經》就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是《無量壽經》，經裡頭字字句句能開發我們的自性。我們的心清淨平等，具足戒定慧，聽經或是讀經就能開悟，大徹大悟就是見性、就是明心。
念老在此地說，「當知此之一件大事，言語道斷，心行處滅」。把大事因緣結歸到這兩句，言語道斷，不能講，心行處滅就是不能思、不能想，這個地方要認識，思跟想是妄心，不是真心。不能思、不能想，就是把思想放下、把妄心放下，妄心放下，真心就現前。真心是什麼？六根的根性，在眼叫見性，在耳叫聞性，在意叫知性，不是識。識就是思想，不用思想，真性，所謂是止觀，用真心去體會，不用妄心，你能見性，見性就是見到如來真實義。這是交光大師在《楞嚴經》上提倡的「捨識用根」，學《楞嚴》的人，在日常生活當中不用六識，用六根的根性，跟二十五位菩薩一樣。像觀音菩薩他會用耳根，耳根的根性是聞性，「反聞聞自性，性成無上道」，你看他不是對外聞，他是反聞。外面是法相，裡面是法性，叫回頭是岸，這一回頭就見性，跟法性相應了。不回頭呢？不回頭跟外頭法相相應，跟法相相應是六道、是十法界；跟自性相應是一真法界，是跟常寂光相應的，不一樣。我們要會，要懂得。
會也不容易，怎樣教我們會？古人講由生變熟，一回、二回生，十回、二十回不就熟了嗎？這個道理容易懂，我們天天接近它，天天不離開它，三年五載就很熟了。它在哪裡？它就是《無量壽經》，它就是阿彌陀佛。這樁事情講清楚、請明白了，我們每天不離開《無量壽經》，每天不離開阿彌陀佛，念茲在茲，心裡只有阿彌陀佛，不要再去想其他的，想其他的叫造輪迴業，想阿彌陀佛叫造西方淨業。我們習慣了造輪迴業，現在把習慣的輪迴業改成西方淨業，你就成功了。改是改不過來，心裡想改，底下一個念頭忘掉了，這是正常的現象。這就是說六道你太熟悉了，起心動念全是它，極樂世界生疏。現在要把它兩個對換一下，生處變熟，熟處變生，把它對換一下就成功了。天天親近阿彌陀佛，天天讀誦《無量壽經》，就念一本，其他都不要念了。為什麼？世尊告訴我們，「制心一處，無事不辦」，前面我們念過「止心一處」，一個意思。一處就是《無量壽經》，我把心就止在這裡，念茲在茲，不念的時候想它，別想別的。大勢至菩薩告訴我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，憶是什麼？心裡想。我讀的這部經，常常想這部經，想這個經就是想極樂世界，我不想現在這個地球。我天天想極樂世界，心想事成，一切法從心想生，這是最高的指導原則。我只想佛、只想極樂世界，我這一生當中只有一個方向、只有一個目標，求生極樂世界親近阿彌陀佛。
現在還有個身體在這個世間，在這個世間幹什麼？幹阿彌陀佛的事業。阿彌陀佛幹的什麼事業？幫助一切眾生開示悟入佛之知見，這是諸佛在世間幹的事情。我們學著幹，我們接著幹，鍥而不捨，自他不二。我每天都在學《無量壽經》，每天利用這個機會跟各地同學們分享，這就是利他，這就是阿彌陀佛開示悟入的大事，我們跟佛菩薩幹同樣一樁事，多快樂！如果把這樁事情忘掉，你又去搞分別妄想，那是輪迴心造輪迴業，錯了。過去錯了，這一生當中又錯了，現在很幸運聞到佛法，下定決心不再幹錯事，不要再去想輪迴，改過來，想極樂世界、想阿彌陀佛。在這個世間，一切隨緣，沒有執著，什麼都好，什麼都歡喜，為什麼？所有一切緣，善緣惡緣、順境逆境全是幫助我的，全是成就我的，幫助我看破，幫助我放下，成就我的德行，成就我的智慧，幫助我這一生決定得生淨土。所以對這個世界上一切人、一切事、一切物，就抱著一顆真誠感恩的心。你知恩然後你才會感恩，你不知道感恩是因為你不知道恩。如果你說那些毀謗我的人、侮辱我的人、破壞我的人、陷害我的人，對我有恩嗎？有恩。為什麼？你們讀《涅槃經》、讀《金剛經》，歌利王割截忍辱仙人的身體，忍辱仙人感他的恩，沒有怨恨他。感他什麼恩？感激他成就菩薩忍辱波羅蜜。忍辱波羅蜜圓滿了，忍辱仙人提前成佛，這是大恩大德。
蕅益大師在《靈峰宗論》裡告訴我們，境緣無好醜，好醜在自己的心。自己以善心面對這個世界，這個世界就是極樂世界。造一切重罪的人對我來說，對我全都是有恩，為什麼？看我還有沒有怨恨心，如果我還有怨恨心、還有不滿意，我不及格，這次考試沒通過。如果真的沒有怨恨心了，對我怎樣傷害都沒有怨恨心，我畢業了，我這關順利通過了。今天這個世界不是一個人來考試我，學生就我一個人，除我之外全是我的老師，全是諸佛菩薩，全是善友，統統來考試我，我全通過了，能不歡喜嗎？生大喜樂心，這關通過了，真放下了，真的做到無我、無人、無眾生、無壽者，跟大乘經教裡頭所說的相應了。經教所說的，不就是我面前的境界嗎？這才能契入甚深，真得佛法的利益。如果不是佛陀的教誨，我們在這個境界當中怎麼會不怨恨？歡喜的，一定是眉飛色舞，感到喜樂；逆境的時候決定是怨恨，還得要發誓來報復，那就錯了。你看就在一念之間，一念轉過來，他是恩人，他是考試我的老師，我怎麼可以報復他，哪有這種道理？報恩都來不及，怎麼會有怨恨？不會了。
所以佛講的話破迷開悟，只要你悟了，你就無比的快樂，你要不悟的話，你是無量無邊的苦惱。你要懂，苦惱、造業、三途、惡報都是從迷來的，你不了解事實真相，了解事實真相你多快樂，你的問題全解決了。現在有事情嗎？沒事！人人是好人，事事是好事。有很多人替我悲哀，說我這麼大的年歲，旁邊一個照顧的人都沒有。我自己悲不悲哀？不悲哀。為什麼在這樣的年齡，一個照顧的人都沒有？上天給我好的身體，我自己會照顧自己。需要人照顧，說明什麼？我身體已經衰了，不行了。到我身體真衰了，不能照顧自己了，我相信佛菩薩會派人來照顧我。什麼都能做！我前面有榜樣，李炳南老居士我跟他十年，我跟他的時候他七十歲，我離開他的時候他八十歲；他到九十五歲沒人照顧，我今年才八十五，還有十年。九十五歲那年，有兩個同學，姐弟二人發心照顧老師，老師同意了。九十五歲才有兩個年輕人照顧他，九十七歲往生的。身體健康何必要人照顧？每天幹的事是佛幹的事，幹佛所幹的事那多快樂！這叫學佛。
我們往下看，下面念老註子說，「當知此之一件大事，言語道斷，心行處滅。法藏果覺，實非語言之所能宣，亦非眾生生滅心、思量分別之所能及。」這句句話都是真的。如來出世這件大事，就是幫助眾生破迷開悟，沒有別的事情，用的方法是身行言教。身把戒定慧做出來，讓人家能看得出來，他看出來之後，他羨慕、他歡喜，他想跟你學，來跟你請教，你就好好教他，這契機。不是你找著教他，是他自己來跟你學。我們用網路、用電視亦復如是。得有緣人，沒有緣的時候，每天電視、網路在播放，他不肯接收，不肯接收就是沒有緣，肯接收的就是有緣人。所以網路、衛星用它來傳播佛教，輸送佛菩薩的信息，跟你結緣。真正要想學佛，有光碟、有經書，這可以幫助你修行。修行的祕訣，言語道斷，心行處滅，這是什麼境界？自性本定。你得定了，戒完全具足了，叫定共戒，心在禪定裡面，決定不會破戒，叫定共戒；你證果了，不會犯戒，叫道共戒。由此可知，沒有得定的人一定要守戒律，不守戒律，戒就沒有了，一定要把戒定慧做出來。真修行，一門深入、長時薰修。心態很重要，心態就是言語道斷、心行處滅。什麼都不想了，什麼都不說了，開口就是一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛，不知道，什麼都不知道。人家問你什麼，阿彌陀佛，一即一切，一切即一，就是一句阿彌陀佛。每天讀的就是這一部《無量壽經》，除這部《無量壽經》之外什麼都沒有。《無量壽經》現在書店還沒有發行，書店，有幾家書店跟我很熟，交給書店去印，在市面上都可以買得到，好事！我叫書店印，我先給他買一萬本，他歡喜。我再給他一宣傳，這個書行銷量就大了。我們這次《大經解演義》，我聽說也有同學把它寫成文字，我還沒看到。光碟已經流通了，光碟會起很大作用，我也要讓出版商去流通。我們的東西沒有版權，歡迎翻印，歡迎拷貝。
所以，心態非常重要，方法非常重要，有正確的心態、正確的方法，沒有一個不成就。要記住，眾生的生滅心、思量分別，這就是我們現前，我們都用這種心，這種心跟道是相違背的，跟覺悟是相違背的。所以「在凡夫分上，語言不能知，無語亦不能知；分別不能知，無分別亦不能知」，這是真的。那我們要不要語言分別？還是要。世尊當年在世，講經教學四十九年，沒有一天空過，這就是示現不離語言分別，也不即語言分別，不即不離；不離，我用它，不即是決定不能著相，著相就錯了。所以佛說，他老人家說經，說而無說、無說而說，說跟無說是一不是二，這就妙了！那我們聽經的人，聽而無聽、無聽而聽，叫妙！聽經要體會講的意思，義理，不要著相，不著言說相、不著名字相、不著心緣相。我自己不要去分別執著它是什麼意思，不必，自然明瞭，你真的聽進去了，自然明瞭。
「法藏究竟法身妙果」，法身妙果，《華嚴經》上四十一位法身大士所證得，但是不能加究竟，要是加上究竟，那是妙覺果位。從初住到等覺都是法身妙果，唯有妙覺才稱之為究竟法身妙果。法藏成佛了，這是阿彌陀佛，阿彌陀佛的究竟法身妙果，「唯有如如與如如智，故非凡情所能測」。如如是法性、法相，如如智是自性本具的般若智慧。如如起如如智，如如智照如如，智照不二；換句話說，法身菩薩才能知道，至少圓教初住菩薩。初住以下那就是十法界的，十法界的人沒有辦法知道，真正知道的，法身菩薩。我們再看下面一段經文：
【所發誓願圓滿成就。如實安住。具足莊嚴。威德廣大。清淨佛土。】
前面這一句是「誓願成就」，後面這四句是「淨土成就」，果報的成就。我們看黃念老的註解。「圓滿者，圓妙具足也。成就者，嘉祥《法華論疏》云：具足無餘，不可破壞，故云成就。」具足無餘就是一切圓滿，一切圓滿但是它可以破壞，那不叫成就；具足圓滿不能破壞，才是真正成就。這是顯示什麼意思？顯示法藏菩薩的果報不是十法界依正莊嚴，十法界依正莊嚴沒有具足，欠缺的很多，而且剎那剎那在變化，變化就是破壞，這不是法藏的成就；法藏的成就是究竟圓滿，這叫西方極樂世界，沒有一絲毫欠缺。你到極樂世界去找一點欠缺的找不到，而且不可破壞。不可破壞，是因為極樂世界的居民沒有一個是用心意識的，心意識是妄心，妄心就有破壞性，他們沒有用妄心，完全用真心。真心所變現的，身是法性身，土是法性土，跟十法界完全不一樣，這不可思議。
「又《往生論註》曰：依本法藏菩薩四十八願，今日阿彌陀如來自在神力。願以成力，力以就願。願不徒然，力不虛設。力願相符，畢竟不差，故曰成就」，這是解釋「所發誓願圓滿成就」。《往生論註》說得好。依根本是法藏菩薩的四十八願，四十八願圓滿成就了。今日阿彌陀如來自在神力，這個自在神力從哪來的？就是四十八願，願願都變成如來自在的神力。所以，「願以成力，力以就願」，願要沒有力，怎麼能幫助眾生？阿彌陀佛四十八願就是他老人家發出去的能量，這個能量遍法界，遍一切處、遍一切時。只是眾生業障太重，煩惱習氣太厚，不願意接受。所以，佛的慈悲是平等的，沒有差別的，你能夠接收這個能量，能夠接收多少，完全是你自己，佛那邊輸出來的是平等的。我們如果是用阿彌陀佛的心，那麼你接收到的能量就是圓滿的。
彌陀的心、諸佛的心，前面我們學過的一句話，一切皆成佛。諸佛的心是幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂；離苦得樂，我們就可以放下，不必去想他。為什麼？迷破了，苦就離開，覺悟了，樂就得到了。所以，破迷開悟是因，離苦得樂是果。佛用什麼方法幫助一切眾生離苦得樂？用破迷開悟。破迷開悟如何落實？教學，諸佛菩薩的示現，全是教學。教學一定落實在身行言教，自己先做到，然後再教人，自己沒有做到，你教人，人家不相信，人家不能接受。自己先要教，然後才行。所以「願不徒然，力不虛設」，這個願跟力都是真實的，不是假的。「力願相符，畢竟不差，故曰成就」，成就是果，因是願、是力，用現代的話說，大願裡面產生無比的能量，大德大能，這個能量形成淨土。
「又《法華經普賢勸發品》云：若善男子、善女人，成就四法，於如來滅後當得是法華經。」《法華經》是一乘圓教大經，這部經講什麼？講一生成佛，所以叫一乘，不是在一生當中成菩薩。這個經講的，一生當中成菩薩叫大乘，一生當中證阿羅漢是小乘，大小乘是從這裡分的。這些都要給有些佛學基礎的學佛人講的，我們對外面，對外面介紹這些他不懂，他要再問你，很難解釋，不是幾句話能講得完的。完全沒有學過佛的，想打聽一下什麼叫大乘、什麼叫小乘？那我們可以舉比喻，他就明白了，大乘是大學，小乘是小學。釋迦牟尼佛教學教了四十九年，最前面十二年是小學，後面就是大學，這他好懂。我們得看什麼人問，他的程度、他的動機，我們怎樣回答他，讓他歡喜，讓他對佛教感到興趣，他慢慢來學習。這是經上說的，善男子、善女人成就四法。如來滅後，是今天，釋迦牟尼佛不在世了，你還是能遇到《法華經》，一乘法寶。
這四法是什麼？第一個，「為諸佛護念」。這個不太容易，你想想看，這個善男子、善女人要具足什麼樣的德行，諸佛護念你。你要沒有德行，佛不護念你。持戒、修定，諸佛就護念了。你看《戒經》上講的，五戒，每一條戒有五位護戒神，五戒都具足，就有二十五位護戒神日夜護持你，你不會遭遇磨難。持戒的功德不可思議！鬼神尊重你，自願的來護持你。你真正受了三皈，現在三皈是假的，不是真的，真受三皈，要像《壇經》裡六祖所說的。六祖傳授三皈，沒有說皈依佛、皈依法、皈依僧，沒有說這個，他把字換掉，他叫「皈依覺、皈依正、皈依淨」。六祖那個時代，佛法傳到中國七百年了，六祖距離我們一千三百年。七百年時間不短，代代相傳好像有點變質了。如果沒有變質的話，六祖一定是皈依佛、皈依法、皈依僧，一定是這種說法。變質是什麼？流於形式，實質疏忽了。所以他提出來，皈依覺，佛者覺也；皈依法，法者正也；皈依淨，僧是淨，六根清淨，一塵不染。他老人家傳的是教我們皈依自性三寶，自性覺是佛寶，自性正是法寶，自性淨是僧寶，三皈傳授真正的意思在此地。
受持三皈就是拜老師，拜老師，老師教你修行，首先把修行總綱領、總原則傳授給你，這個總原則、總綱領就是覺正淨。我們這個經題，你看「清淨平等覺」，覺是佛寶，平等是法寶，清淨是僧寶，這個經題上具足三寶；清淨是戒學，平等是定學，覺是慧學，具足三慧。你說這個經還得了嗎？這個傳授就是告訴你，你一生有了方向、有了目標。你這一生盡形壽要依靠，一切時、一切處，無論修什麼法門，決定跟覺正淨相應。如果跟覺正淨不相應，那你就錯了，你不是學佛，你是學外道去了。用這個做標準，現在說用這個做標誌，你不離開它，那就在佛道上，離開它，就不是佛道。所以，真正受三皈，有三十六位護法神保護你，三十六位，比五戒多。三皈你是真的受了才行，假的不行，受了，天天還搞迷邪染，愈迷愈深，愈學愈嚴重，那你就完全錯了。沒有護法神保護你，可能是些邪魔外道來保護你，那你的麻煩可就大了。所以，善男子、善女人決定是三皈五戒十善他都落實了，他都能做到，這是佛經上的善男子、善女人。我們做到了，這兩句話有我們在其中，我們有分；我們要沒做到，這兩句話不是說我們，我們不在其中。所以你看第一個，諸佛護念。
第二個，「植眾德本」。前面一品我們剛剛學過，積功累德，這篇比較長，我們也用了不少時間，為什麼？太重要了！你沒有積功累德，你就不能得到諸佛護念。要得到諸佛護念，你就得植眾德本，要修道德。要真正植眾德本，你一定入正定聚，這第三個「入正定聚」。注意，它不是邪定，是正定，依照佛菩薩的教誨，制心一處就是正定。八萬四千法門，門門都行，可不能搞亂了。諸位要知道，佛說八萬四千法門，是度八萬四千種不同根性的人，不是叫你全學的，你要是全學，你錯了。學佛同修都知道，經上常常比喻佛是大醫王，把眾生都比喻成病人，得各種不一樣的病。這個大醫王是好大夫，你親近他，他有方法治你的病，他給你處方，你照他的處方去服藥，藥到病除。而絕對不是說，這個醫王開了藥鋪，藥鋪所有的藥你全部都拿去吃，不但治不好你的病，你一命就嗚呼了，你就錯了。所以，這麼多經典不是隨便學的，你學哪一門，經典是藥，是藥方，是藥，哪一個對你合適。佛陀在世沒有問題，佛會教你，佛不在世，沒人教了。後代這些出家人，如果自己沒有好好的學，學好了也不過是個護士的資格而已。他可以提供一些給你做參考，你是什麼樣的根性，學哪一種比較方便，給你做參考。如果要是指錯了，你不但學不成功，浪費了時間、浪費了精力，到最後不能成就，那就很可惜。
誰知道我們的根性？如果我們自己沒有能力選擇，也沒有遇到真善知識，這就難了。但是佛非常慈悲，對後人指出一個大的方向，那就是《大集經》上所說的，「正法時期，戒律成就；像法時期，禪定成就；末法時期，淨土成就」。這大致沒有什麼大問題。正法時期是在印度，佛法傳到中國來，是像法，正法的末端，像法的開始。所以中國禪風非常興盛，真的，禪在中國興旺了一千年，現在沒有了。末法時期淨土成就，照中國歷史上的記載，釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零三十八年，今年三千零三十八年。佛法傳到中國兩千年了，公元六十七年，漢明帝永平十年，公元六十七年，是中國帝王派特使，在西域正式迎請摩騰、竺法蘭這兩位印度的法師，帶著佛像、經書到中國來。中國帝王接受了，給他建一個寺，白馬寺，紀念白馬馱著佛像、背著佛經。中國人厚道，這馬不能忘記牠的恩德，經書、佛像是牠馱來的。這是在中國建立第一個道場，公元六十七年。到二０六七年就是兩千年，還差一點兩千年，所以佛法傳到中國是像法時期，像法一千年，禪定成就。像法之後就是末法，末法是一萬年，淨土成就。末法已經過了一千年，我們現在是末法第二個一千年的開端，今年三十八年。
不知道自己的根性，我們遵守世尊在《大集經》上這段開示，我們選擇淨土，那就對了。根據世尊的指示，我們生在末法，我們選淨土法門，決定不會錯。這部經，《無量壽經》的會集本，出現在今天、在這個時代，這個經書距離我們大概七十年的樣子。七十年前，夏蓮居老居士用了十年的時間完成這樁大事，這是大事因緣。末法往後九千年的人靠什麼？肯定靠這部經。這部經是《無量壽經》五種翻譯的本子把它會合起來，編成一個新的本子，讀這個本子，等於說五種原譯本你全部都讀到了。這是淨宗最好的本子，現代人有福，你才遇到。過去修淨土的人，因為五種本子太多，念起來很不方便，所以大家都採取小本《阿彌陀經》，依靠蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》，做為修學淨宗最主要的依靠。這個會集本出來之後，真正的依靠出現了，淨宗第一經名實相符了。緊接著，黃念祖老居士的註解，有經、有註。我在早年給這部經編了一個科判。趙樸初老居士非常讚歎，會集本成就了，科會成就了，註解成就了，無比的歡喜，淨宗往後一片光明，彌陀慈光普照。我們今天在此時此處，大家在一起學習，這個因緣無比殊勝，稀有難逢，真正是百千萬劫難遭遇。最重要的是對這個經有正確的認知，真正能夠理解它，依教修行，在這一生中決定要成就。所以，正定就很重要。
「四者，發救一切眾生之心」，這就是四弘誓願裡頭「眾生無邊誓願度」。「上《法華》云成就四法，當得法華經」，這是上面《法華經》所說的，你成就這個四法你會得到《法華經》；也就是說，你會得到一生成佛的大經。《華嚴》、《法華》最後都歸淨土，我學佛皈依淨土，是靠三部經引導我歸淨土的，第一個是《華嚴》，第二個是《楞嚴》，第三個是《法華經》。早年我講過《法華經》大意，六十個小時，留著有錄音帶，沒有錄像，大概是三十多年前。特別是在《華嚴經》五十三參，《楞嚴經》二十五圓通章，我真正認識了淨土，知道淨土無比的殊勝，真的發心學習了。好，今天時間到了，我們就學到此地。
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