淨土大經解演義 （第三０六集） 2011/2/27 澳洲淨宗學院 檔名：02-039-0306
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百五十九面第六行，我們從這個地方念起，這是一小段。
「如《維摩經》中之寶手與妙臂二菩薩。羅什大師曰：寶手者，手中能出無量珍寶也。又云：以施報故，手出無盡寶物，如五河流，故名妙臂。」我們前面學到這個地方。下面「義寂師判此為十地菩薩之行，以智度成故」，這是從經義上來看，這是到《華嚴經》上講的事事無礙的境界，決定不是一般人可以做得到的，這是法身大士才有這個能力。十地菩薩之行，十度圓滿了，《華嚴經》上將十波羅蜜配十地菩薩，初地菩薩布施波羅蜜，二地菩薩持戒波羅蜜，三地菩薩忍辱波羅蜜，它六度後面又加上方便、願、力、智，最後第十地是智波羅蜜。智度成故，也就是說十波羅蜜修圓滿，才有這個能力。「妙智融通，故隨意無礙」，這個隨意不是隨菩薩的意，菩薩沒有意，這是一定要記住的，菩薩沒有煩惱，沒有起心動念，沒有分別執著，隨眾生意。《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」，自然出現的，一絲毫勉強都沒有，眾生想求什麼，自然就出現，這真正叫做得大自在。「淨影曰：手出供具，供養諸佛」。遠公，隋朝的遠公大師，他在這個註解裡面說手出供具，上供諸佛。這個供具從哪裡生的？決定不是從佛生的，佛心清淨，寂然不動，菩薩心也是清淨。佛跟菩薩都在戲台上表演，我們就曉得給觀眾看的，一點都不錯。這些菩薩全是法身菩薩，都是實報莊嚴土的，他們這些演出是給十法界眾生看的，換句話說，教化十法界眾生，應當以至誠恭敬心供養三寶，普施眾生，是這個意思。所以這些供具幾乎樣樣都有，香花、寶蓋應有盡有，是十法界一切眾生資生莊嚴之具，都在菩薩手中出現。十法界的眾生看到了，他們也學到了，學到孝養父母，學到奉事師長，學到供養諸佛，學到布施眾生，眾生包括情與無情，同圓種智。
下面，「義寂云：施諸有情，供養三寶」，這個供養三寶是世間的住持三寶。佛不住在世了，佛菩薩的像，雕的佛像也好，塑的佛像也好，彩畫的佛像都可以，供養佛像，供養菩薩像、阿羅漢像，這是供養佛寶跟僧寶，流通經教這是供養法寶。佛陀在世以佛為主；佛不在世，以法為主，以法為主就是以教學為主，這一定要知道。經典要是沒有教學，只是念不知道意思，這它不起作用，不但要懂得經典的意思，要深入，深入經藏。為什麼？它幫助你開悟，它幫助你明心見性。天天念，如果說會念的話也行，所以這關鍵就是會不會，學習經教關鍵也在會不會。會學的人，不執著文字相、不執著名字相、不執著心緣相，這叫會學；會念的人，都攝六根，淨念相繼，這會念；會學會念的人都會得三昧，都會開悟，都能夠明心見性，這真是寶。
所以經典在古時候完全是手寫的。寫經的時候，寫一個字要去把手洗一次，古人誠敬到這個程度。現在還有沒有？還有，我看到一個人，我看到他是老人，他已經七十多歲了，他寫經也是每寫一個字洗一次手，姓張的張老居士。我在加拿大溫哥華遇到他，我請他寫一部《淨土五經》，他大概用了兩年的時間完成，這是法寶，這個沒有真誠恭敬心不行。現在的印刷術發達，我們將這部書印出來了，當時印的數量大概不多，我這個地方大概還有十幾套，我想我們拿到台灣去翻印。末法時期，眾生得度全靠法寶，難得這一部手寫得恭恭敬敬，往後能不能找到這種人？少了。真正有這恭敬心的字寫不好，字寫得好沒有這種恭敬心。我們對法寶要恭敬，法寶一定要莊嚴，不能草率，不能夠隨便。現在印刷術進步，成本大幅度的降低了。我們這一次印的《群書治要》精裝本一套，台灣的定價二千四百塊錢，合人民幣六百塊，叫人捧在手上生歡喜心。我們做不到這樣，這對不起法寶。這個法寶會永遠傳下去，人家拿到手上會珍藏，展開經本來讀，不能不恭敬，看到這麼莊嚴的本子，能不恭敬嗎？不可以把它當作報章雜誌來看。記住印祖的話，十分恭敬就得十分利益，沒有恭敬展開來不得利益。
妙智融通，隨意無礙，我們做不到，但是我們可以做到相似，我們模仿，他是真的，我們是假的，假的也像真的，模仿。我們今天趁著這個科學還在這個世間，好好的利用這些工具、利用網路，與各個不同地區的人在一起學習，利用衛星、利用光碟大量的流通。經義很深，其味無窮，法味，不認真的學習你嘗不到，認真學習，你再跟人分享味道就不一樣了。為什麼？你嘗到味道，你才能說得出來，你沒有嘗到，你怎麼能說出來？真正嘗到法味了，我就知道你的心清淨。為什麼？心不清淨嘗不到，你能嘗到法味，肯定你心地清淨，你煩惱輕、智慧長。所以你在應用這些智慧，施諸有情，供養三寶，你都有善巧方便，你所作為令一切眾生生歡喜心。這裡頭自己不能有歡喜心，有歡喜心，歡喜心生煩惱。讓大眾還沒有接觸佛法的，或者剛剛接觸佛法不久的，功夫還不到家的，這些人生歡喜心，幫助他們提升他們的境界，讓佛法幫助這些眾生破迷開悟。迷生煩惱，煩惱帶來痛苦。開悟，他就離苦得樂；開悟，他就放下執著；開悟，他就不會跟一切眾生對立，不會有矛盾、不會有鬥爭，幫助這個社會安定和睦，幫助眾生幸福美滿。這是佛菩薩以及佛弟子可以做得到的，只要不捨棄經教，認真努力去學習，鍥而不捨，你會做得到的。
淨影曰：手出供具，供養諸佛。義寂云：施諸有情，供養三寶。「可見手中所出無盡之寶、莊嚴之具、所須最上之物，端為上供與下施也」。上供，實際上還是為了下施。諸佛菩薩證得大圓滿、大自在，他還需要這些東西嗎？什麼都不需要了。菩薩為什麼要這樣做法？沒有別的，只有一個用意，教導眾生孝養父母、奉事師長，用意在此地。佛跟菩薩在表演，在作戲給我們看的，我們從這個地方真正學到要怎樣去孝養父母，要怎樣去奉事師長。印祖給我們講「十分誠敬得十分利益」，上供諸佛，下施眾生，就是印祖這一句話的落實。十分恭敬，怎麼做法？就在這些事相當中為我們顯示出來了。
「如《唐譯》云：珠寶香華、幢幡繒蓋、上妙衣服、飲食湯藥，及諸伏藏珍玩所須，皆從菩薩中自然流出」，這是菩薩手中自然流出。「普施眾生，利樂有情」。中國古聖先賢所說的道德仁義禮，這是屬於禮。古大德告訴我們，上古三皇時代以道治國、治天下，道無為而無所不為，無為而治。到五帝的時候，道沒有了，以德治天下。五帝之後三王，三王是夏商周，德也衰了，於是乎用仁，仁者愛人，用愛的教育來治天下。春秋五霸的時候，仁衰了，則用義，所謂講義氣。到秦始皇統一之後，秦始皇是用法，嚴厲的法律，十五年亡國了。漢取而代之，漢不用法，用禮，漢武帝採取董仲舒的建議，用孔孟學說，以禮治天下。這個制度一直延長到清朝末年，清亡國之後，禮沒有了。古人講了一句話，「禮失而後天下亂」，真的天下大亂了。這些供養是屬於禮，佛菩薩來教我們。禮，儒家的禮，在佛法就是戒律、威儀，律儀戒。學佛如果把戒律丟掉了，就是古人講的禮失而後天下大亂，戒律丟了，佛門就亂了，這一亂，佛就沒有了，佛在這個世間有名無實。
善心之人看到這種情形，社會的動亂，佛教的衰沒，導致人民痛苦，救自己、救世人怎麼個救法？從三教的根本做起，就是救世救教。我們不能從根救起，那我們做的是什麼？我們做的跟世間人一樣，在毀滅宗教，在毀滅傳統文化，在幹這個。這是我們自己一定要能夠想到的，然後自然有相當高度的警覺性，這個警覺性就知道了，擺在我們面前只有兩條路，一個是興，一個是亡。傳統文化能復興，佛陀教育能復興，你是走天堂路；傳統文化要是滅了，佛陀教育滅了，你是走地獄路。沒有選擇，就是兩條，你走哪一條路？只要發心，不要想到我有多大能力、我有多大智慧，別想這些，只要你盡心盡力去做，功德就圓滿。實在沒有能力，古人講的「心有餘而力不足」，你有這個心，一心專念阿彌陀佛，你的功德也是圓滿的，因為一句名號具足大圓滿，這念佛功德不可思議。你果然能夠做到「都攝六根，淨念相繼」，你就給世人做了最好的榜樣。
「於一手中流出如是無量無邊種種最上之物，正顯《華嚴》一多相即、圓明具德之玄旨。」從理上講，跟《華嚴經》相應，完全相應。念公舉出這個例子，讓我們對於經中所講的事與理增長信心。特別是圓明具德，圓是圓滿，圓明具德是性德，這不是修德。從我們修行，性德流露出來了，在我們的手中亦如是，我們全心全力、至誠恭敬去辦的，那就是最上之物。為什麼？你用最上之心，你的物是最上之物。《了凡四訓》裡有一個小故事，有一個年輕的女孩子，家境清寒，生活貧苦，只有兩文錢，誠心誠意到寺廟裡供養三寶，老和尚為她祈福。為什麼？她這兩文錢圓明具德，不在乎物品，在乎她那個心，那種真誠，那樣的恭敬。以後這個女孩子做了王妃，帶了千金，千兩黃金到寺廟裡來供養，老和尚讓徒弟接待就可以了，自己不出來。她覺得很訝異，找老和尚問，問為什麼？我年輕的時候兩文錢，你那麼重視。老和尚告訴她，那個時候的心跟現在的心不一樣，妳現在做了王妃，傲慢的心起來了，所以說今天千金這個功德抵不上過去兩文錢。論心不論事，心真，事雖少可貴，那叫最上之物，兩文錢是最上之物，千兩黃金不能跟它相比，你們想想這個道理就明白了。
明白這個道理就知道，無量無邊種種最上之物，我們人人手上都有。你有最上的恭敬心，物品就是最上之物，能感動諸佛菩薩。如果我們的心雜亂、妄念，拿到世間的七寶價值連城，也沒辦法感動佛菩薩，甚至於連鬼神都不能感動。你真正明白這個道理，你才曉得老天爺真公平。修福不是大富大貴人的專利，貧窮人連飯都吃不到的人，他也有能力修大福報。我們在小乘經裡面見到，釋迦牟尼佛出去托缽，路上遇到一個乞丐很可憐，乞丐遇到佛很歡喜，佛的福報大，我討的這一碗，人家給的一碗東西，他就拿這個供佛。實際上這碗東西是很難吃，而且餿了，味道都變了，這是乞丐唯一一點點的財產，他把這個奉獻給佛陀，佛陀給他祝福。佛不嫌棄他，看他那種真誠恭敬心，接受了。真的培到福了，乞丐沒有幾天就過世了，靈魂生天，以這個供佛的功德，他到天上享天福去了。我們相信釋迦牟尼佛決定沒有妄語，他講的話句句真實。所以最上之物就是最上之心。請看底下經文，這是末後的一段，「受化發心」：
【由是因緣。能令無量眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。】
念老的註解說，「由是因緣，總指以上種種殊勝因緣，能令所化之眾生發起無上菩提之心」。菩薩能教化，眾生是所教化的，能教化的這些菩薩，法身大士。我們提法身大士，這意思在哪裡？意思很明顯，法身大士用真心不用妄心，就是圓滿的真誠心。印祖講十分誠敬，他比十分還圓滿，十分可能不是圓滿的。法身菩薩，破無明，證法身，大徹大悟，明心見性，見性成佛，他們住在諸佛如來的實報莊嚴土，那地方是一真法界。一真法界，真心所現的，所以這個法界裡面一切萬事萬物無衰無變、不生不滅。說明佛菩薩是真心的對待一切眾生，一切眾生是用虛情假意回報佛菩薩，這話不假。學佛的人很多，信佛的人很少；信佛的人很多，真正依教修行的人不多。這個事實擺在我們面前，我們要自己認真反省。別人不必去管他，最重要的是自己，我自己是真信還是假信，是真的悟了，還是在迷惑當中，這才重要。
真正覺悟，真正念佛，真正念佛是「都攝六根，淨念相繼」。這句話的意思，就是放下萬緣，一向專念，一個方向一個目標，沒有懷疑、沒有夾雜。這樣念佛，一念相應一念佛，念念相應念念佛，跟阿彌陀佛直通了，感應道交不可思議。決定不為這個世間所影響，無論是順境逆境、善緣惡緣，都不影響你念佛，這叫會念，都不影響你研教，你叫會學。會念的人肯定往生，會學的人肯定開悟。聽經的人多，聽懂得的人不多，聽懂得又肯幹的人就更少了。老師、菩薩用真心來教導，學生也用真誠心來接受，確確實實被佛菩薩感化了。怎麼知道？他發心了，真懂了，曉得這個好，世出世間最上之法、最妙之寶，佛菩薩傳給我們了，就是這部經，就是這個名號，世出世間無上妙寶。我要發心作佛，我要發心生淨土，這就是無上菩提之心。對這個世間，對這個十法界，決定不再留戀，無上菩提心真發了。發心功德不可思議，《華嚴經．初發心功德品》說得很詳細。
「深表法藏大士，以無量心，發無量願，起無量行，一一皆稱真如法界，是故願無虛發，功不唐捐。」這是什麼？這是講弘法的人，法藏菩薩給我們做了榜樣，要求我們學他。以無量心，就是心包太虛，量周沙界，發無量願，只為一樁事情，一切皆成佛，就為這樁事情，誠心誠意幫助一切眾生圓成佛道。行嗎？行，真行，就是這部經，就是這個法門，持名念佛。自己要做給眾生看，要發這個願，在日常生活當中，無論是閒是忙，念念不離彌陀，那就是起無量行。念佛確實不可思議，這是一個無障礙的法門。大眾歡喜，我高聲念；這裡頭有人不歡喜，我就默念，心裡念不出聲音，金剛持，口動沒有聲音；還有人看到，嫌棄你口動，不喜歡看你那個樣子，默念，心裡頭念，外面痕跡都看不到。順眾生，修隨喜功德，將自己的念佛功德迴向給這些眾生，願三寶加持他們，讓他們早一天覺悟，早一天回頭。能信、能解、能願、能行，得真有這個心，才起真的感應作用。
一一皆稱真如法界，真如法界就是自性，與自性智慧德能念念相應。一念才生，遍法界虛空界的佛菩薩統統收到你的信息，念頭才動就周遍法界，這是賢首國師在《妄盡還源觀》裡面告訴我們的。他們接收到就有反應，我們的信息發出去是感，諸佛菩薩立刻就有應。應的是什麼？出生無盡。為什麼我們沒有看到效果？沒有看到效果，是眾生的業障太重。我們的感、佛的應都非常明顯，可是看看眾生好像若無其事，眾生的業障太重，情執太深，所以這個信息是到他身邊，他麻木不仁沒有反應，不是沒到。所以這樣的信息，時時刻刻就像波動這個波，光波、聲波，來撞擊這個業障深重的眾生，起了效果，幫助他消除業障，真管用。幫助他消除業障，他業障還是很重，這就講他的業障太重了，天天幫助他消。可是有一些眾生，他天天還在製造，我們幫助他消的，比不上他造的那麼多，所以幾年、幾十年看不到效果，道理在此地。你真正明白、真正了解，你就不會灰心了。「佛氏門中，不捨一人」，多偉大！眾生雖然背棄佛菩薩，佛菩薩念念不捨，佛菩薩知道你本來是佛，現在迷成這個樣子。等到哪一天覺悟了，你那個感恩的心才現前，你會認真修行，你會往生證果。
一一稱真，這兩個字很重要，與真如相應，是故願無虛發，功不唐捐。功是功德，功德沒有失掉，法藏菩薩如是，我們亦如是。如果我們跟煩惱相應，功德就失掉，留下來是什麼？福德。福德的果報在六道，福報大的在天上，福報少的在人間，還有更少的那就在惡道，雖然墮惡道，他不受罪。你看看，我們看到很多人家養寵物，寵物是畜生，雖然墮到畜生身，牠很享福，牠比人還有福報。一家養寵物，一家人並不和，可是對寵物沒有一個不愛，那就是牠的福報，照顧比照顧人還周到。我看到的比照顧他父母周到，比照顧他兒女周到，那個畜生多有福報，這是修福不修慧所感得的。我們自己修行要特別注意，不要來生變成畜生被人家作寵物去看待去了，實際上這些事很多，落到這個下場。一定要把慧擺在第一，把福放下，我要智慧，我不要福報。智慧令人覺悟，福報令人迷惑。所以福，佛法常講「痴福」，福報大的他迷惑了，遇到佛法他不相信，他說這是迷信，他不能接受。
所以菩薩心正行正，「能令無量眾生，亦稱法界」，也能跟法界相應，法界是自性，真如法界。縱然不能直接的相應，間接的相應，很不可思議。所以他也發了「阿耨多羅三藐三菩提心。此心即是真如本心也」。阿耨多羅三藐三菩提，翻成中國的意思，無上正等正覺。先說正覺，三菩提心，梵語三菩提，翻成中國就是正覺。世間人有沒有覺悟的？不能說沒有覺悟，佛說他雖有覺悟，他的覺悟不正。佛這個「正」字的標準是什麼？我們得搞清楚，佛這個正的標準是放下煩惱。第一個階段叫見思煩惱，《華嚴經》上所講的執著，執著就是見思煩惱，你能夠把對世出世間一切法的執著統統放下，這個覺叫正覺。世間有覺悟的人、有智慧的人很多，但是他確實沒有把見思煩惱放下，也就是說他沒有把執著放下，他還執著這個身是我，他還執著有真有假、有善有惡、有利有害、有是有非，還執著這些，這些就不是正覺。為什麼？有這些執著，心不清淨。這些執著放下了得清淨心，那是什麼人？那是阿羅漢、辟支佛，他們確確實實把見思煩惱斷掉，清淨心恢復，這叫三菩提心。清淨心是真心，不是妄心。再向上提升，三藐三菩提。三藐是正等，正等等於佛，當然還沒有成佛，等於佛，菩薩。菩薩不但是執著沒有了，分別也沒有了，換句話說，阿羅漢、辟支佛還有分別，沒執著，菩薩連分別的念頭都沒有了，都不會起了。《金剛經》後半部就是講的菩薩，前面講的是阿羅漢，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，四相破了。《金剛經》後半部講破四見，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」。見是什麼？念頭。念頭都沒有了，比阿羅漢高。在我們這個經題上，得清淨心是阿羅漢，得平等心是菩薩，有分別就不平等，分別沒有了是真平等。
再往上提升，那就加阿耨多羅，阿耨多羅是梵語，翻成中國意思是「無上」，無上正等正覺，這誰證的？這是如來證的，佛所證得的，叫大徹大悟，明心見性，見性成佛。發這樣的心，決定把起心動念、分別執著放下。在日常生活當中，時時刻刻提起警覺，我為什麼沒放下？我應該放下，時時刻刻提醒自己。事照做，放下不是說事不幹了，那你就錯了。事要不幹了，釋迦牟尼佛就不要講經了，他講經不是幹事嗎？給我們講了四十九年，事照幹，心上痕跡都不著。佛當年在世，每天跟大家講經教學，他心裡有沒有執著？沒有，有沒有分別？沒有，有沒有起心動念？沒有。沒有怎麼會講出東西？就跟前面講了，他的寶手自自然然流出無量無邊無盡無數的妙寶，教給我們的是妙寶、法寶，自然流露。隨著我們的程度，我能理解多少，他就講到恰到好處。我向上提升一層，他再跟我講，又恰到好處。你每天去聽他講經，天天提升，天天都是恰到好處，所以你法喜充滿，快樂無比。天天有悟處，小悟；年年有悟處，大悟；十年、二十年、三十年就大徹大悟。他怎麼不快樂？世間人不了解這樁事情，真正了解、真正明白，我相信他一生就追求這個，其他的都不要了。為什麼？這帶得去的，世間所有一切法帶不去，阿耨多羅三藐三菩提是帶得去的。這就是經教裡面的道理，經教裡面的方法，經教裡面的受用，經教裡面的經驗，你能帶得去，只有這是真的。這個心跟真如本心就相應了。這一品「積功累德」，內容非常豐富，我們就學習到此地。再看下面一品第九品：
【圓滿成就第九】
你看積功累德之後，下面就是圓滿成就。「第九品，名圓滿成就。以上從第四至第八品，皆顯法藏大士因地願行」。第六品，法藏菩薩的大願，發願，第七、第八，法藏菩薩的大行。「從本品起」，就是第九品起，「則是果德成就」。有因必定有果報，有不思議殊勝的因，當然就會有不思議殊勝的果德成就。「本品內容有三」，這三大段，第一大段「佛讚法藏因圓果滿」，這是恭喜他，他成就了。第二段是「阿難啟問」，第三段是「世尊正答」。我們看這一問一答，對於因行果德的道理就更深刻，知道我們要發心修因，必定有像彌陀一樣的果報。看經文：
【佛告阿難。法藏比丘修菩薩行。積功累德無量無邊。於一切法而得自在。】
這就果報。
【非是語言分別之所能知。】
我們看念老註解，「世尊總結前文，盛讚法藏比丘修普賢菩薩之大行，積累無量無邊種種功德，於一切法而得自在。世尊自稱我為法王，於法自在，今以此語讚因地之法藏，乃讚嘆之極也」。我們先看這一段。本經在第二品，第二品還是序分，三分裡還是序分，已經給我們明顯的顯示出來，「咸共遵修普賢大士之德」，這就說明淨宗法門彌陀淨土是一乘大法，比大乘還要殊勝。大乘是菩薩乘，小乘是聲聞乘，一乘是佛乘，一佛乘，在大乘之上。隋唐時代是中國佛教的黃金時代，大小乘十個宗派都是那個時候建立的。每個宗派的創始人，這祖師大德都是修行證果的人，不是普通人。政治清明，眾生有福，佛菩薩統統都降臨了，應化在中國，給中國帶來了佛法盛世。
這些祖師大德們，幾乎是公認世尊四十九年所說的一切法，一乘只有三部經，是給你講一生成佛的，第一是《華嚴》，第二是《法華》，第三是《梵網》。《梵網》沒傳到中國來，《華嚴》、《法華》傳來了，《梵網》只有一品，「菩薩心地戒品」，全經沒傳來，只有一品。《法華》、《華嚴》到最後都是歸向淨土。《華嚴》最明顯，你看到末後，善財五十三參，文殊普賢十大願王導歸極樂。導歸極樂就歸《無量壽經》，《無量壽經》是什麼地位？一乘的一乘，這也是祖師大德們說的，《華嚴》、《法華》引導我們入彌陀淨土，引導我們往生西方極樂世界。祖師大德這一句話，我是深有同感。為什麼？我信淨土是從《華嚴》認識的，從《華嚴》、從《法華》、從《楞嚴》，這三部大經引導我歸向淨土，皈依淨宗法門，不容易！所以修淨土的人，就是修普賢菩薩十大願王。西方極樂世界全是修普賢大行，這是古大德說的，「菩薩不修普賢行，不能圓成佛道」，他成不了佛。所以大乘菩薩到最後，一定要接受普賢菩薩的教誨，才能夠圓滿成就。而怎麼圓滿成就？原來都是普賢菩薩領導大家到極樂世界去成就的，你說這個多殊勝！佛法講無量的莊嚴，無比的莊嚴。我們了解這一樁事，真正體會到這個境界，才一心皈依淨土，真的搞清楚，真的搞明白了。
所以當年李老師把這一部經給了我，我就把《華嚴經》停止住不講了。《華嚴經》講一半，《八十》講一半，《四十》大概也講一半的樣子，後頭我就不講了，我就發心這一生專講《無量壽經》。所以《無量壽經》講了十遍，這一次應該是第十一遍。為什麼？彭際清居士講得好，《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》即是小本《華嚴》，《華嚴經》就是大本《無量壽經》。他所說的這個話，我完全承認，我一絲毫都不懷疑，講這部經就是講《華嚴》，講《華嚴》裡頭的精華，《華嚴》裡頭最重要的部分。如果不是韓館長臨終之前的啟請，我就不會再講《華嚴》。第二次講《華嚴》是報韓館長三十年護持之恩，她有個願望，希望把《華嚴經》講圓滿，留一套光碟給後人做參考。黃念老當年在世，也當面談過這個問題，希望我把大經講一遍。最早的台南的開心法師，這個老法師很慈悲，往生了，往生之前，每一次跟我見面，都希望我講《華嚴經》。我問他為什麼？他說可能以後沒有人講這部經了，我懂得他的意思。所以有這樣殊勝的緣分，這三位這樣的關心，所以我才第二次開講《華嚴》。第二次講的《華嚴》比前一次講得詳細多了，境界跟以前不一樣。所以這一部經重要，就是《華嚴》，極樂跟華藏是一不是二。
唯有修普賢十願，你才能夠累積無量無邊種種功德，十願要落實。「禮敬諸佛」，一切恭敬，不但是一切人，一切眾生，眾生包括無情，對花草樹木、對山河大地，對一切法沒有不恭敬的，真誠恭敬。「稱讚如來」是善法，與性德相應的，惡人行善法也要讚歎他，他行惡不讚歎，他行善讚歎他。這是幫助他回頭，幫助他改邪歸正，幫助他斷惡修善，普賢菩薩教的。「廣修供養」，沒有分別心、沒有執著心，平等的供養，真誠的供養，絕不求福報，換句話說，是無條件的供養，這才稱性。供養裡面有求果報、有求回報的，那是福德不是功德，這要懂得。福報是六道輪迴裡面的，不能超越六道。我不要福報，不要人家回報，這個功德能幫助你超越六道，幫助你超越十法界。
「懺悔業障」，無始劫以來，生生世世，沒有聞法之前，哪有不造業的！今天我們細心想想，自己好好反省，我有沒有造阿鼻地獄的罪業，有沒有造無間地獄的罪業？不要管別人，問自己，如果有，你不害怕嗎？你不怕地獄苦嗎？瑩珂法師就是因為怕地獄苦，他真的回頭，真的懺悔，一心念佛，把阿彌陀佛念來。要不是真正懇切的心，怎麼能把阿彌陀佛念來？念了三天三夜，不眠不休。阿彌陀佛告訴他，他還有十年陽壽，就是他還有十年壽命，跟他講等你命終的時候我來接引你。法師有智慧，法師知道自己業障很重，禁不起誘惑，五欲六塵的誘惑擺在面前，不就又犯罪了嗎？那十年還得了！這是他真正覺悟了，他要求阿彌陀佛，我十年陽壽不要了，我現在就跟你走。這是智慧的決定。阿彌陀佛答應他了，他說三天之後我來接引你。真的，三天之後，沒有生病，往生了。這個事情記在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面都有，給我們做了最好的榜樣。造無間地獄的罪業，像瑩珂三天就能懺悔掉，他的業障沒有懺悔的話，阿彌陀佛就不能見他，他有障礙，肯定業障懺除了，阿彌陀佛出現了。也證明《彌陀經》上所說的，「若一日、若二日、若三日到若七日」，是真實不虛，一點不假。
這些道理事實真相真的是搞透了，世間什麼樣災難，你一點都不害怕了。為什麼？我們有足夠的時間見阿彌陀佛，有足夠的時間，阿彌陀佛來帶領我們到極樂世界，這是真的，一點都不假。在這個世間活一天，這部經不能不讀，這經幫助我們解決許許多多的疑難雜症，幫助我們建立真正的信心，激發我們求生的大願。只有積累無量無邊的功德，才能夠得到「於一切法而得自在」，這句話是什麼？這句話就是圓滿成佛。不是圓滿成佛，於一切法你怎麼能得自在？這部經是一生圓滿成就的第一部經，執持名號是一生圓滿成就的唯一法門。你不一天到晚抱著這句佛號，還想東想西，錯了！應該放下，一切放下。釋迦牟尼佛自稱「我為法王，於法自在」，這是自己說出自己的境界。只有把起心動念、分別執著統統放下，你才能於法自在。於法自在就稱為法王，王是比喻自在的意思。在古代的帝王，一個國家只有他發號施令，別人都聽他的，他不要聽任何人，這叫自在，所以王是自在的意思。你把這個障礙統統放下，妄想分別執著全放下，沒有障礙了，你在世出世間一切法裡頭你得自在了。這裡頭有個很重要的信息，你明白嗎？於法自在，我四書五經沒念過，我現在拿來的時候能不能自在？能。真的嗎？真的。有憑據嗎？有，你看看惠能大師，《壇經》裡面所寫的。
惠能大師不認識字，沒念過書，在黃梅八個月，一次講堂沒去過，一次禪堂沒去過，八個月都在碓房裡面舂米破柴幹粗活。現在講的他在做義工，他來伺候大眾的，在廚房裡面工作。開悟之後，於法自在，得大自在。別人拿著經書向他請教，他不認識字，你念給我聽。聽完之後，他就給你講解，沒有一樣不懂，世出世間一切法全通了，這叫自在，還要學嗎？不要學了。第一個得度的無盡藏比丘尼，無盡藏比丘尼對他非常佩服，在他手下第一個開悟的。她受持《涅槃經》，她念《涅槃經》，能大師給她講《涅槃經》，講到後面她開悟了。在最初她好奇，向能大師請教，你不認識字，你怎麼會講，你怎麼會懂得這麼多？能大師告訴她，這個事情跟認識字沒關係，跟學不學也沒關係。一切法從心想生，佛說了，「心外無法，法外無心」，心跟法是一體的，你只要見性，哪有不知道的道理、哪有不明瞭的道理！
世尊今天以自己的境界讚歎法藏菩薩，因為法藏在因地還沒成佛，用這個話來讚歎他，是讚歎到極處了。一切自在就是一切無礙，也就是一切圓成，圓滿成就。大乘經教裡面對於這樁事情，我們可以說是有相當的了解，有相當的認知，只是我們的功夫還不夠，不是不知道。真正明白之後，一切放下，於世出世間一切法不起心、不動念、不分別、不執著，自性全現，見性成佛。這裡面最難的是放下起心動念，最難，不要緊，能做得到你即身成佛了，做不到，咱們到極樂世界去。果然能夠放下分別執著，到西方極樂世界你就生實報莊嚴土，一到就成佛了。為什麼？彌陀四十八願加持你，你馬上就明心見性。因為你已經到了明心見性的邊緣，他一加持，你就見性。沒有得一心的，佛光一照，得一心不亂；功夫成片的，得事一心不亂；事一心不亂的，立刻就得理一心不亂。佛光一照，把你功夫提升一倍。
由此可知，我們現在功夫就在放下。功夫不是在每天念多少佛，念多少經，磕多少大頭，不是這個事情，功夫在放下。因為放下之後，你是用真心，真誠心念佛，那個ㄧ句佛號非常管用，一句佛號，就跟阿彌陀佛連上線了。沒有放下的人，怎麼念接不上，好像電信中斷，總是接不上。印祖說一分誠敬，那就是一分的接通，十分誠敬那是圓滿的接通。放下，真誠心才現前，放不下，真誠心不能現前。我們要曉得這個道理，要把它用在我們日常生活當中，我們功夫就得力，什麼樣的災難也不在乎了，對我來說沒事，你說你多自在。所以這一次，我們是第一次分享《大經解演義》，有緣的同學不能錯過，錯過了太可惜，抓住機會，這一生當中決定成就。關鍵就是放下萬緣，不要再執著了，從這裡開始。恆順眾生，隨喜功德，《還源觀》上告訴我們「隨緣妙用」，妙用就是放下分別執著，隨緣就妙用了。今天時間到了，我們就學習到此地。
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