淨土大經解演義 （第二八七集） 2011/2/17 澳洲淨宗學院 檔名：02-039-0287
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百四十四面，倒數第二行，最後一句看起：
「準義寂意，則不於心外取法，無一法當情者，名為少欲。」義寂大師的意思，少欲知足，這是法身菩薩，超越十法界了。這個說法意思就深，境界也高，凡夫、二乘、權教菩薩，也就是十法界裡面的佛菩薩，都沒有達到這個水平。不於心外取法，心外無法，法外無心。無一法當情，意思就是說，不為一切法所起心動念，這就是法身菩薩，用《華嚴經》的標準來看，最低都是初住菩薩，圓教初住。在中國大乘教裡面，所謂「破一品無明，證一分法身」，這是少欲知足。當年釋迦牟尼佛為我們示現的，前面我們提過，世尊十九歲離開家庭，七十九歲雙樹間圓寂，給我們所示現的少欲，確確實實無有一法當情，世出世間一切法全放下了。在一切法當中，什麼叫無有一法當情？不起心、不動念、不分別、不執著，這叫不當情。起心動念已經動心，當情了，少分，雖然動情了，但是還不造業，這是實報土裡面四十一位法身大士。如果再有分別，那就是方便土，方便土就是十法界的四聖法界，他有造作，他有欲求。如果再有執著，情執很深，這是六道的，六道眾生多欲。欲望發展到沒有止境，那個果報在三途，肯定在阿鼻地獄。阿鼻地獄的罪受完，到餓鬼道、畜生道，不知道要到什麼時候才再得人身。
再得人身，可憐！帶著有惡道的習氣，他很容易被外面境界誘惑，誘惑又造罪，造罪立刻又墮三途。《地藏經》上講得很好，地藏菩薩好不容易教導這些惡道眾生，他們聽懂了、懺悔了，到人道來了，沒有多久他又回去了，地獄裡這些鬼王看到，「你怎麼又來了？」我們很冷靜的來觀察體會這樁事情，這是真的不是假的，人間三途多少次的像拉鋸戰一樣，來來去去，一次減輕一點、一次減輕一點，到人間來遇到聖教，生歡喜心，真回頭了。從這個地方我們就了解一樁事實，遇到淨宗法門不容易，遇到了真信、真願，這一生就往生了。這個事情大難大難！《彌陀經》上講的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，這句話不容易。在這一生當中，他把世緣法緣全放下了，才能往生。如果不放下，還有貪戀，甚至於還有貪戀的習氣在，貪戀是可以放下，習氣難斷！這個習氣如果沒有經教的基礎，沒有真正的智慧認知，很容易墮落。尤其今天這個時代，物質的誘惑，受想行的誘惑，阿賴耶的習氣，妖魔鬼怪的誘惑。魔王波旬告訴我，電視、網路是他的道場，我們以前沒想到過，這個東西多誘人！誘導你去幹壞事，誘導你、滿足你的名聞利養，滿足你的五欲六塵，而實際上永遠沒有滿足的一天，這個事情很可怕！
所以要常常想到，真的是每天晚課的時候做反省。早晚課這是早年時時刻刻提醒大家，早課是發願，我們淨宗課誦本，早課是念四十八願，念四十八願要願我如阿彌陀佛，以真誠心發四十八願度眾生。晚課用三十二品到三十七品，這一段經的內容是五戒十善，對照經文來檢點，我今天一天有沒有犯過失，佛教我做的有沒有做到，佛勸導我不能做的我有沒有遵守。這個早晚課做得真有功德，不是把經文念一遍給佛菩薩聽，佛菩薩才不要聽你這些東西。你真幹，在佛菩薩面前懺悔，求佛菩薩給你作證，這個佛菩薩歡喜。總要記住，為一切眾生、為正法久住就是真正為自己好，夾雜著自私自利、名聞利養那就是殘害自己。灌頂大師在《楞嚴經大勢至圓通章疏鈔》，你們都看過，過去也講過幾遍，你看他末後講的，念佛人一百種果報，前面幾條就是講的三惡道，第一條就是墮阿鼻地獄。為什麼念佛念到阿鼻地獄？人家講得很清楚，為五欲故念佛，墮阿鼻地獄。我們今天是不是為五欲？五欲是什麼？為財色名食睡。你看大乘經裡頭講了多少次，「財色名食睡，地獄五條根」，有一條拉住你，你就得到地獄去。五條都具足，你還得了嗎？你不到阿鼻地獄誰到阿鼻地獄！要認真反省。我沒有做，沒有做有沒有這個念頭？有這個念頭就不行，你就在造業，有念頭是意業，口裡頭說，說給別人聽，那是造口業，再有行動，那你是身口意三業全了。現在這個社會，競爭好像是正常的，錯了，競爭爭著到三途去，人天沒有分，你何必幹這個！為什麼不在道業上競爭，為什麼不在無上正等正覺上競爭？這是正面的。正面這是你的本分，夾雜著競爭這個念頭對你都有傷害。不競爭，你早一點成佛；競爭的心，你成佛的時間可能退後，因為你還帶著這個煩惱習氣。
知足就講得更圓滿，「體露真常」，這句話什麼意思？中國大乘教裡面講的明心見性就這個意思，跟明心見性是一句話。體是性體，真常露出來了，真常要不露出來，惠能大師那五句話怎麼會說得出來？他說「何期自性，本自清淨」，清淨是真常；「本不生滅」，不生不滅是真常；「本自具足」是真常；「本無動搖」是真常；「能生萬法」也是真常。真，不是假的；常，是永恆不變。「寂滅為樂」，這個樂不是喜樂的樂，不是苦樂的樂，苦樂是相對的，有苦有樂，這個樂沒有相對的，因為它真常。寂滅是什麼？徹底放下，起心動念、分別執著全放下了，苦因苦果都沒有了，這叫樂。這個苦因苦果是講十法界的，那我們知道寂滅樂在哪一個層次？在實報莊嚴土。我們這個世界是凡聖同居土，沒有，釋迦牟尼佛跟諸佛如來的方便有餘土也沒有，方便有餘土是四聖法界，因為四聖法界裡面的佛他無明沒破，也就是說，起心動念沒放下，所以這個樂他沒有。起心動念放下了，不起心不動念他就超越十法界，就是一真法界的初住菩薩，寂滅樂他證得，他有了。「如如不動」，性如其相，相如其性，事如理，理如事，性相不二，理事一如，這叫知足；連知足的念都沒有了，知足不知足這個念頭都沒有了。
「於此少欲知足一句」，你看「具如是妙意，足證佛經語深」。「不計眾苦，少欲知足」，可以淺說，可以深說，淺說，我們世間的境界；深說，法身菩薩的境界，這個意思深！有沒有更深的？有，更深的可以講到妙覺如來果位的境界；換句話說，不計眾苦，少欲知足，從初發心到如來地。我們不懂不行，不懂你沒法子修學，你沒有辦法提升你自己的境界。我們再回頭用這兩句話觀察這個世間，現在這個社會，整個世界的社會，地球上這些人們、居民，我們其他的不談，只談人道，對於自己享受是不是都在斤斤計較、患得患失？跟這兩句話完全相反，他多欲，不知足。那怎麼辦？物質的資源有限，你這個心念愈不好，資源就愈缺乏。為什麼？一切資源也是從心想生，我們心行不善，美好的資源全沒有了。
這樁事情，年輕的同學不知道，像我這樣的年齡就非常清楚。我們小時候，二十歲之前，這記憶很清楚，我們吃的五穀雜糧它真有香味，吃的是蔬菜，蔬菜鮮！現在味道全沒有了。小時候蒸一、二個香菇，那個味道幾個房間都聞到，這麼香！這麼好。現在沒味道，聞不到味道，吃到口裡也不是味道，這味道到哪裡去了？沒有了。我就這個事情曾經問過方師母，方東美先生的夫人。那是老師過世了，我常常去看她老人家，送一點東西供養她，師母對我很好。有一天我突然提了這個問題，我說：師母，妳回憶一下，妳們從前吃的肉，跟現在吃的雞肉、豬肉味道一樣不一樣？我說我出家了，很多年沒有吃了，沒有出家之前，學佛的時候我就選擇素食了。我說：味道一樣不一樣？她想了五分鐘，告訴我：不一樣，以前那種味道沒有了。這給我們一個啟示，科學、物質天天在進步，我們飲食裡那個精華、味道全失掉，並沒有跟科學同樣進步，沒有了。現在提倡機械化的生產，還要改變它的基因，不但精華味道沒有了，恐怕裡面還帶的有毒性東西。為什麼？吃了長出奇奇怪怪的病，中國古人講「病從口入」，病從哪裡來的？飲食起居來的。我那個時候也勸方師母盡量選素食，素食健康。可是今天的素食跟四十年前不能比，四、五十年前的素食那真美，現在飲食是什麼味道都沒有了，原因在哪裡？土壤被毒害了，長年用這些農藥、化肥，土壤有毒了，它長出的東西能好吃嗎？不用化肥，不用農藥，長出來的東西味道也變了，跟從前不一樣了。
這個根源我們知道，人心變了。天地萬物，佛說得好，「一切法從心想生」，我們的念頭不好、不善。這個團體，我們是不是以真誠心對每個人，看每一個人就像自己兄弟姐妹一樣？現在兄弟姐妹都不團結，兄弟姐妹天天都打架，像兄弟姐妹也不行。尊敬別人像自己父母一樣，對父母也不孝。古人這些話現在都用不上了，這個問題可大了。對自己呢？對自己也不好，說「愛人如己」，現在不愛自己，那怎麼能愛人？愛自己的人一定修養自己的德行，愛自己。天天搞殺盜淫妄那是害自己，那不是愛自己。所以愛人者一定要先自愛，自己不能愛自己怎麼能愛別人？所以今天的社會難！真的是佛菩薩、孔孟這些聖人來教都會感到為難，怎麼教？沒法子教了。人到沒法子教了，佛菩薩來都沒用，聖賢來也沒有用，這個時候我們就知道災難會現前，天翻地覆，整個人類毀滅，重新來過。
於是我們了解這個大災難是科學技術帶來的，災難沒有現前，人不覺悟；災難現前，明白了。科學技術把聖賢的文明毀滅，然後就把人類毀滅，把地球毀滅了。幾個人覺悟，幾個人真正回頭？回頭的人一定真幹，讀聖賢書，依教奉行。這是什麼？這是自愛的表現，這是自救自度的表現。所以要覺悟才行，不覺悟是迷惑，迷惑的時候，那就跟現在一般人講的，競爭的這個理念他不能放下。競爭我才能生存，我要不競爭，我在這個世間不能生存，勢必要跟人競爭。過去我在香港，有一年亞洲電視台來訪問，有位何先生他提出一個問題問我，他說中國自古諺語有一句話說，「人不為己，天誅地滅」，問這句話我是怎麼看法。我說：這句話說錯了。他說：為什麼？我說：釋迦牟尼佛不為自己，天沒有誅他，地也沒有滅他，二千五百年之後的今天提起釋迦牟尼佛，還很多人尊敬他；孔子、孟子沒有為自己，天也沒有誅他，地也沒有滅他。然後我告訴他，我這一生沒有替自己想過，老天也沒有誅我，地也沒有滅我，這句話說錯了。這話是誰說的？自私自利的人說的，他們要爭，他們要控制，他們要佔有，用這句話做他的理論依據。實際上，他能控制得了的，他能佔有得到的，還是他命裡有，他命裡要沒有，爭不到！人在世間一生，富貴窮通全是命，命裡沒有要能爭得到，釋迦牟尼佛也競爭了，孔子、孟子也來加入競爭的行列了，爭不到。既然是爭不到，一切都沒有辦法逃過命運決定的，那就「君子樂得作君子，小人冤枉作小人」，何必要爭？這個道理要懂，人心自然就平了。欲望少，愈少愈好，心地清淨。清淨心生智慧，智慧才真正帶給你幸福美滿。我們如果疏忽這兩句，違背這兩句，你的道業肯定不能成就。這是修行成就基本的條件，你不具備這個條件，你就無法修行，修行要從這裡做起。你看看《弟子規》上是不是這麼說的，《感應篇》、《十善業道》與這兩句話相不相應？相應那是正法，與這個不相應的那是邪法，這是邪正的標準。
我們再看下面兩句，「專求白法，惠利群生。」前面教給我們放下，這個地方教我們提起，放得下，提得起。我們在這一生專求白法，求來幹什麼？求到之後惠利群生。惠，奉獻、給予，給一切眾生，全心全力為眾生服務。「白法者，白淨之法，指一切善法。」佛菩薩在經典裡面所說的，我們淨宗同學們所拈取的，淨業三福，善法；六和敬，善法；三學、六度，善法；普賢十願、彌陀四十八願，善法。中國傳統裡面的善法都很簡單，五倫是善法；仁義禮智信，五常是善法；禮義廉恥，四維是善法；孝悌忠信、仁愛和平，八德是善法。白法是一切善法，用真誠恭敬心去修，修這一切善法。
「《大乘義章七》」，第七卷，「善法鮮淨，名之為白」，這個白是比喻。善法鮮明清淨，沒有染污，永遠不會變壞，名之為白，白是取這個意思，所以前面講白淨之法。《無量壽經》魏譯本為「清白之法」，「《淨影疏》云」，註解裡說，「所顯之法，出離邪謗，名為清白。」說明這法是正法，不是邪法，這個法是善法，遠離毀謗，這叫清白。「《嘉祥疏》曰」，這也是《無量壽經》註解，「是無漏明，故云清白。」這個標準就高，無漏明是什麼？本經裡面所講真實智慧。漏是煩惱的代名詞，無漏是沒有煩惱，沒有見思煩惱，沒有塵沙煩惱，沒有無明煩惱，叫無漏明。這是什麼境界？這三種煩惱都沒有了，法身菩薩的境界，當然清白。凡夫做不到，最低的層次都是阿羅漢，因為阿羅漢見思煩惱斷了，塵沙、無明他還在。也能稱無漏，他超越六道，六道就是見思煩惱變現出的境界，見思煩惱一斷，六道就沒有了，所以六道是假的不是真的。四聖法界是無明煩惱、塵沙煩惱變現出來的，塵沙、無明要是斷了，四聖法界就沒有了。所以這個標準比前面所講的高。「《會疏》云：大乘法，名為清白。」大乘在小乘之上，小乘只斷見思，塵沙、無明沒斷，大乘總斷，大乘就是法身菩薩、諸佛如來，這才叫清白，好！我們今天要追求的目標就是大乘。《無量壽經》是大乘當中的大乘，真正能幫助我們一生證得無上菩提，無上正等正覺，我們得專求的，求到之後惠利群生。
「惠利者，惠者惠施」，恭恭敬敬的行布施波羅蜜，這個惠裡頭有恭敬的意思，有真誠的意思。不是自己享受，要像釋迦牟尼佛一樣，大徹大悟之後立刻就展開教學，菩提樹下頓悟，惠施眾生四十九年，把他自己所悟到的，按著一切眾生不同的程度，以善巧方便教導大家，幫助每一個眾生都離苦得樂，這是佛菩薩。我們今天也是專求白法，求不到，求了多少年，還沒求到，這什麼原因？我們前面沒做到，「不計眾苦，少欲知足」沒做到。由此可知，前面是因，這一句是果，沒有因哪來的果？這放下是真重要。我第一天跟章嘉大師見面，我向他老人家請教，我說方老師給我講佛經哲學，我對佛教有粗淺的認知，我尊重佛法，我很想學習，我也很希望我能夠快速契入境界，佛門裡有沒有這個方法？老師聽到我這個問題，他老人家不說話看著我，我也看著他，恭恭敬敬等待他老人家開示。這一看沒想到半個多小時，說了一個字，「有」。說這個字，我的精神就一振，振作起來了，他又不說話了。停了六、七分鐘，說了六個字，他說話速度很慢，一個字一個字的說，「看得破，放得下」。我這還說得快，他說得比這還慢，一個字一個字的，說六個字。我記得第一次見面，我們總共說的話不到二十句，兩個小時。如同在定中一般，這是我學習經驗當中頭一次遇到的。雖然話說得不多，但是沒有一個字的廢話，讓你永遠不會忘記，印象深刻。我常常想到當時這種情況，十幾年之後我才明白，老師為什麼不直截了當的告訴我？要等待半個多鐘點？我們年輕，叫心浮氣躁，心浮氣躁那叫耳邊風，這個耳朵聽進去，那個耳朵出去了，沒印象。半個小時定下來，我們精神凝聚等他的開示，浮躁的這種心情沒有了。他是在等，你什麼時候定下來了，情緒穩定了，心裡頭沒有雜念了，他才告訴你。他說個有，我們念頭又起來了，又興奮了，他就又不說了。
這種教學法高明！可是現在不行，現在人家問你一個問題，你半個小時不答覆，他早就走光了，他沒有這個耐心。我還算不錯，老師這也是考試，考試及格了。所以以後章嘉大師告訴我，「你每個星期到我這裡來」，所以我有什麼疑難雜症都請教他。你每個星期來，他給我解答。以後就是每個星期都去，至少一個小時，他如果沒有重要的事情，一定兩個小時。所以進到他那個氛圍，現在人叫磁場，那是定中，你感覺得身心舒暢，就是一句話不說，你感覺到那是享受，跟他在一起是享受，磁場不一樣！安詳，心自然定下來。老師那一年六十五歲，我二十六歲，他大我三十九歲，祖父輩的。三年之後他就圓寂了，六十八歲走的，我跟他三年。我學佛的根底，他老人家給我奠定的，所以有這麼一個基礎，以後跟李老師十年，這個教才勉強能夠理解，沒有這三年的基礎，不行。跟章嘉大師三年，那是什麼？實際上講那是修定，一個星期兩個小時，把所有妄念都放下，三年養成了這種習慣，心地逐漸清淨，聽東西才能體會它的意思。決定不能有浮躁的習氣，浮躁對我們的學習造成重大障礙。老師真的用他的定功，沒有說一句話，自自然然的影響我們，讓我們遠離浮躁，這是惠施。
「利者利濟」，利益、救濟。「故經義為：專求無漏大乘清淨之法，用以普施有情，利樂群生。」這是念老為我們解釋出來的，這經裡面的大意。重要的是「專」字，專求，《三字經》上講，「教之道，貴以專」，你要不專求，你得不到。所以同時不能學太多，只能學一門，一個科目。我在台中跟李老師學教，他老人家教學的方法就是專求，你只能學一樣，你不能學兩樣，全部精神、時間、精力都專注在一門，這一門學好了，他認可了，你才可以學第二門。他認可的標準是什麼？是你上台去講，譬如我學《阿彌陀經》，專攻這一門，聽老師的講解，只聽老師講解，不准參考別人的註解，講得不好沒關係。我能夠多參考一些不是講得更好嗎？不准。這是什麼個道理？這是訓練降伏你自己的傲慢心、好高騖遠的心，培養你的德行。講得好不好沒有關係，德行重要！因為名利心、好高騖遠、傲慢心會毀掉你一生。所以老師用心之苦，我們年輕的學生體會不到，還說什麼？老師跋扈，不准我們去找參考資料，怕我們講得比他更好。我們全搞錯了，我們永遠趕不上老師。所以要老實，老實、聽話、真幹就成就了。不老實，我還偷偷的去搞參考，看別的東西，你是自己害自己。
今天這個社會民主自由開放，誰都不能控制誰，誰都不能限制誰，完全在你自己覺悟。你自己不能守住這個關，老實這一關，聽話這一關，真幹這一關，三關，這三關你要能守得住，你成就了。不成就則已，成就肯定超過老師，為什麼？古人說得好，「青出於藍而勝於藍」，這是一定的道理。老師歡喜學生超過他，老師的成就！老師教出來的學生都不如他，這個老師自己本事再高，人家瞧不起他。為什麼？教學不用心，還得藏一手，怕學生超過他。學生超過老師愈多，人家對老師讚歎就愈多，肯定你是一個有德行的老師。有德行，有善巧方便，你善於教！這些我們不能不知道。老師，實在講過去是要求學生，現在是希望學生，都不能講要求，希望學生學成之後要利益國家、利益民族、利益人群，對國家、對民族、對人類做出真正的貢獻。在古時候，老師是對學生的要求，這叫報佛恩，辜負老師的希望，這個對老師是大不敬。老師對你一無所求，只希望你學成之後，將來是貢獻給社會國家，貢獻給人類。這是師道！
下面一段，「志願無倦」，這句話說在此地好！「倦，疲也，厭也」，疲倦了，討厭了，那你就不能夠再前進，無倦這叫真精進。「《華嚴經》普賢大士十大願王，概括其願末之意為：虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我禮（乃至迴向）乃盡。而虛空界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬（乃至迴向）無有窮盡。」這是說《華嚴經》上普賢菩薩發十大願，十大願每一願末後都有這一段經文，就是「虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我禮乃盡」，這是第一願，禮敬。願願如是！這個後面意思我們把它念下去。而虛空界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬無有窮盡，「念念相續，無有間斷，身語意業無有疲厭。」從這個地方顯示出普賢菩薩無論是自行還是化他不疲不厭。大乘菩薩不修普賢行就不能成佛道，你要想成佛，你就不能離開普賢。普賢是什麼意思？就是前面經文所說的，「專求白法，惠利群生」，這就是普賢十願的大根大本。十願就是惠利群生的項目，十個項目，每一個項目都是惠利群生，我們要懂。不能惠利群生，你學它幹什麼？
而十願裡，頭一個「禮敬」，我們有沒有做到？我們學院在圖文巴十年了，沒做到。應該怎麼做到？從自己本身做起。早晨起來見到任何一個人，九十度的鞠躬禮，佛門是合掌問訊，九十度，早晨好。我們學院出家人，人人都這樣做，在學院短期來修學的居士們都學會了，這一學會，凡是我們鄰里來看到的人也都學會了。十年，照理說應該整個圖文巴市民都懂得禮敬，那就完全不一樣了。這個方法大概現在在日本還能看到，你看我們到日本去訪問，無論遇到哪個人，他都恭恭敬敬的跟你打招呼，別的地方見不到。最近這兩個月，日本同修頻頻來信息，希望我到日本去講經，就講《無量壽經》，接著講。我說一定要有網路，全世界都能夠收聽得到。他們在做，告訴我，他們的網路大概這個月底就可以完工了。他做完成之後，我們不能辜負他，他特別替我做的，所以我也希望每一年至少要在日本講兩個月。《無量壽經》所在之處，這經上說的，確實能帶給這個地方真實之利。這個真實的利益，大家如果有機會聽經、聽講，自自然然會端正心念，會斷惡修善，會改邪歸正。人心改過來了，災難就化解。所以人家有這個誠意，我們不能不去，這是好事情。
修行，無論是世間法是出世間法，都是從禮敬開始，《華嚴經》普賢第一願「禮敬諸佛」。在中國，諸位看看《禮記》，《禮記》你一翻開，頭一句「曲禮曰：毋不敬」。看看佛門裡面拜懺，那個儀規你一展開，第一句話「一切恭敬、一心頂禮」。這就曉得，修學從哪裡開始？從禮敬開始。我們連這一句都沒有學到，這個不行！現在大概只有佛門的講堂還保持一點形式，學校沒有了，學校老師進來上課沒有禮敬的了，這怎麼能學到東西？學生對自己所學的功課不認真，不認真的因素很多，我覺得最嚴重的應該是電腦。電腦裡面遊戲的東西太多，多少年輕人迷在這個裡面，受這些染污，到最後自己沒有能力離開它。電腦變成他生活最重要的一部分，他無法捨離，到最後付出的代價是什麼？代價是性命。年輕人自殺，你要調查他的原因，我相信電腦應該排在第一。把人全教壞了！它是教育，電視，這些娛樂，我們都要把它看作這是社會教育，教什麼？教暴力色情、教殺盜淫妄、教自私自利、教損人利己，它教這些，這是它的科目。這個社會怎麼能不亂？這個地球怎麼能不變壞？都是這些東西惹的禍，不能不知道。前面我們說了，他對自己都不知道愛惜，不能自愛，所以他不愛他的父母，不愛他的兄弟姐妹，他在這個世間沒有一個愛，他不能愛別人，別人也沒辦法愛他。唯利是圖，有利益是朋友，沒有利益是敵人，這個社會還會有安寧嗎？可是你要問問，大家都不願意看到這種社會現象，很希望和諧，渴望和諧。和諧要怎樣才能得到？給諸位說，《弟子規》能帶給我們和諧，《感應篇》能帶給我們和諧，《十善業道》、六波羅蜜、普賢十大願王都能帶來和諧，都要真幹才行，不真幹不行。我們真幹，不但救自己，救了我一家，救了我這個團體，救社會、救國家、救度一切眾生，這就是惠利群生，我們學到、做到了。
效法普賢菩薩的精神，這樁事情要勇猛精進，真正的無有疲厭。你看他的願發得有多大，虛空界有盡、眾生界有盡、眾生業有盡、眾生煩惱有盡，我禮乃盡。這些能盡嗎？不可能。不可能，我的禮敬那就無盡，無有窮盡，禮敬無有窮盡，讚歎無有窮盡，供養無有窮盡，懺悔無有窮盡。關鍵是普賢菩薩，普賢菩薩確確實實老實、聽話、真幹，所以人家證得妙覺果位。我們自己要曉得，我們跟普賢是同一個心性，同一個自性清淨圓明體，為什麼他能做到，我不能做到？想想原因在哪裡。就用這種普普通通六個字，我們一反省，我們確實不老實、不聽話、不肯幹，所以他是等覺菩薩，我們是六道凡夫，我們不相同的就在這一點。如果我們真的能改過，學老實、學聽話、學真幹，我們在這一生當中能不能到達普賢菩薩的地位？答案是肯定的。念佛往生淨土，哪怕是凡聖同居土下下品往生，也等於普賢菩薩。為什麼？四十八願第二十願，阿彌陀佛說得很好，凡是生到西方極樂世界的人「皆作阿惟越致菩薩」，普賢是阿惟越致菩薩。
普賢的十願你得真幹，都從自己本身做起，不能希望別人。佛法裡都是教我們自己幹，沒有教我們要求別人的，佛菩薩也不要求人，只是勸你，不要求你。禮敬真幹，讚歎也真幹，讚歎是如來，禮敬諸佛，「稱讚如來」。諸佛跟如來意思不一樣，佛是從相上說的，如來是從性上說的，禮敬在相上沒有分別，毋不敬。聖賢、凡夫平等恭敬，甚至於樹木花草、山河大地、一塵一毛都是平等的恭敬心，這是普賢菩薩的禮敬。如果有分別、有等級，那就不是普賢菩薩，普賢菩薩是沒有分別心的，清淨平等的恭敬。稱讚亦如是。稱讚換成如來，這裡頭用意就很深，只稱讚善的，不能稱讚惡的。一切善法與自性相應，如來是表自性，與自性相應的善法稱讚，與善法相違背的不稱讚，貪瞋痴慢不是善法，普賢菩薩不稱讚，這就是棄惡揚善。對待造惡的人，有禮敬沒有讚歎；對待行善的人，有禮敬又有讚歎。普賢菩薩做給我們看，善財童子表演給我們看，告訴我們應該怎麼做法，他帶頭。「廣修供養」，沒有分別，這個是平等的。善人我們要供養他，惡人也要供養他，不能說惡人有了災難我們可以不顧他，不可以。對他有恭敬、有供養，就是沒有讚歎。供養也是恭恭敬敬的，也沒有差別，平等心的供養，清淨心的供養。他作惡是他自己的事情，是他的煩惱習氣，不是他的本性，本性本善。我們對他的恭敬是恭敬他的本善，習性不去理會，不要放在心上，你才能看得出人人是好人，事事是好事。學要善學、要會學才行，能得大利益。
「懺悔」完全是自己，決定不在別人，懺悔自己的業障。懺是發露的意思，我做的過失我能說出來，把自己的過失說出來給大家聽，請大家原諒我，我現在回頭了。知過即改，後不再造，那叫悔。所以懺悔這個名詞是梵語跟中文合譯的，懺是梵語的音譯，悔是中國字，中國字這個悔是後不再造，懺是發露，把自己的過失說出來，向大眾宣布。這裡頭意思是求大眾做證明，我再犯同樣的過失大眾就指責，「你怎麼又犯了」，有這個意思在。希望大家來監督他，來幫助他改過自新，這是懺悔。
懺悔之後，第五個「隨喜功德」，這個太重要了。人都有貢高我慢的心，都有嫉妒瞋恨的心，這不是學來的，與生俱來。從哪裡看？你看二、三個月的嬰兒，沒人教他，兩個嬰兒在一起都是二、三個月的，你當中放一塊糖，你看他們兩個就在競爭，他不會讓，兩個都搶。搶到的，你看他那個態度，沒有搶到的，他就在那邊哭，大哭大鬧。你能夠看出這個小孩傲慢的習氣、嫉妒的習氣、瞋恨的習氣，都看到了。絕不是人教他的，這叫俱生煩惱，這個煩惱是嚴重障礙。怎麼斷？隨喜功德就可以斷，看到別人好，沒有嫉妒心，沒有障礙的心，我修隨喜，隨喜的功德跟他的功德是一樣大。不但我不障礙他，我要盡心盡力幫助他圓滿，為什麼？他圓滿是我的圓滿，沒有兩樣。他是一盞燈、一支蠟燭，點亮了，我這支蠟燭沒點亮，我借他的光把我的點亮，我的亮跟他的亮是一樣的，這叫隨喜功德。如果你有傲慢心，不願意別人在我之上，有嫉妒心，想方法去傷害他、破壞他，你造的業就重了。如果他做的這樁好事，或者得到名聞利養，是他個人的，你破壞他，你障礙他，這個罪輕。為什麼？你傷害的只是一個人。如果他做的是公益慈善事業，是利益廣大群眾的，你去障礙他，那個事情可麻煩了，那個結罪是什麼？沒有得到這個利益的都跟你結罪，這個事情麻煩！跟大眾結罪，人愈多，那個利益的時間愈長，你的麻煩就愈大。凡是利益眾生的事業，你隨喜的功德大，你把它破壞是罪過大，沒有方法去彌補，這個道理不能不懂。不懂，你犯了，不能說沒罪，一樣有罪，這個事情真是麻煩透了。
聖教，佛法是利益一切眾生的，聖賢人傳統文化也是利益一切眾生的，你要是障礙它、要是破壞它，佛經上這些例子很多。《彌勒所問經》一開頭就有一個公案（故事），有兩位年輕的法師，講經教學，講得不錯，聽眾很多，法緣很勝。有幾個出家人看到了就嫉妒障礙他，在聽眾當中散布謠言，說這兩個法師講得好像是不錯，實際上他很缺德，破戒犯齋。讓聽眾產生誤會，對法師喪失信心，都離開了，這法會破壞了。法師是不是真的像他說的那樣？不是的，他造謠！這個罪過，法師墮地獄了。講經的法師本身沒有受到傷害，受傷害是什麼？聽眾，聽眾這個法緣斷掉了。這樁事情在佛經上說，殺人罪小，為什麼？人被你殺了，他沒有罪，他不會墮三惡道，殺人的人有罪，被殺的人沒罪，他過四十九天又投胎，又到人間來了，他換個身體而已。可是利益眾生的這些事被你破壞了，那些眾生法身慧命斷掉了，你要負責任。因為你的嫉妒障礙，讓許許多多眾生聞不到正法，這個罪業墮地獄。地獄出來變畜生，再到人間來愚痴，沒有智慧，貧窮下賤，果報多麼淒慘，何必去嫉妒？你要是修隨喜功德，成全他美好，那你的功德跟他一樣大。你也聽經，讚歎法師，讓聽眾對法師更有信心，這個功德大，法師有多大的功德你就有多大。明白這個道理，遇到人，善人行善事要幫助他，惡人行善事也要幫助他。人惡是他自己，他做這樁好事，對大家有利益，我們也要稱讚、也要幫助。所以人在世間不能沒有智慧，真有智慧，那是人人是好人，事事是好事。沒有智慧就難講了，好人在你心目當中變成壞人，好事你認為是壞事，壞人你認為是好人，壞事認為是好事，這麻煩大了，往後的果報不堪設想。所以隨喜功德是有智慧人修的，是有善根、有福德人修的，他沒有嫉妒心，他沒有傲慢心，他真正能幫助做好事情的人，他心目當中只看到眾生得利益，沒看到個人，他才能隨喜。
下面很重要，「請法」。佛法好！你說在世間修福，修什麼福報最大？請法師講經福報最大。所以世間聰明人，修大福報的，是請法師來講一部經。有這個力量的，一部大經講幾個月；沒有這個力量的，講一部小經，十天半個月。這個福都不得了，冥陽兩利。現在更殊勝，講完之後錄音做成光碟，光碟流通不知道利益多少人。如果有衛星電視、有網際網路，這福報還得了！從前人沒有這個緣，想修修不到，現在科學發達，這個緣殊勝。科學雖然有很多負面的，但這是正面的，我們來利用它弘法利生。下面，「請佛住世」，那就正法久住了。這請誰？請自己，請別人靠不住，要請自己。自己真正發心，三個根，德行紮好，然後一門深入，長時薰修，把經教學好。道場講經教學，恢復佛陀教育。古時候的叢林，叫分座講經，那就是什麼？開很多不同的教室，你喜歡學哪一門，你就進哪個教室，有法師在教導，就像現在學校一樣，有很多個教室、講堂，規模就大了。規模小的寺院就像專科學校，我只有一個教室，我只有一門功課，這專科的。恢復釋迦牟尼佛傳統的佛教，你說這個意義多大。今天時間到了，這一段還沒講完，下一堂課我們再繼續講。
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