淨土大經解演義 （第二二四集） 2010/12/17 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0224
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百七十五面，經文，第六行從經文看起：
【我作佛時。國無婦女。】
這兩句是第二十二願「國無女人願」。
【若有女人。聞我名字。得清淨信。發菩提心。厭患女身。願生我國。命終即化男子。來我剎土。】
這是第二十三願「厭女轉男願」。下面：
【十方世界諸眾生類。生我國者。皆於七寶池蓮華中化生。】
這是第二十四願，「蓮華化生願」。後面這兩句是總結。
【若不爾者。不取正覺。】
也就是說阿彌陀佛這三願也都圓滿成就了。我們看念老的註解，「右章」，右面這一章，「攝三願」，這裡頭有三願。「國無婦女，是第二十二國無女人願（見《吳譯》）」，這是五種原譯本，這一句是從什麼地方出來的，把出處說出來。「若有女人到命終即化男子，來我剎土，是第二十三厭女轉男願，又稱女人往生願。第二十四為蓮花化生願（見《吳譯》）」，這是五種原譯本裡的《吳譯》，《吳譯》就是支謙的本子。「第二十二，國無婦女願。《吳譯》曰：令我國中，無有婦女。《漢譯》願成就文中：女人往生者，則化生，皆作男子。又曰：其國中悉諸菩薩、阿羅漢，無有婦女。又唐道宣律師引經云：十方世界，有女人處，即有地獄。今極樂無三惡道，亦無婦女，純是三十二種大丈夫相」。末後念老在這裡做了一個小結，「蓋男女之間易生情愛，便是退緣。是以極樂同居勝於娑婆」。這裡又是很詳細給我們透露了一個信息，極樂世界凡聖同居土裡頭沒有女人。我在早年有這麼一個印象，有個居士學佛也多年，他不願意往生極樂世界。人家在問他為什麼？極樂世界沒有女人，我不願意去。有這樣執著的人當然他不會往生，只要有這個執著就不能往生。這一段經文只有兩句，註解裡面，念老把這兩種譯本裡面的經文都引用在此地。女人往生到極樂世界，極樂世界是化生，身相是什麼？我們前面讀過，極樂世界沒有男女相，極樂世界去往生的，跟阿彌陀佛的相完全一樣，體質不是血肉之軀，是金剛不壞身。相貌，願文上講的「皆是三十二相八十種好」，那是佛相。祖師在註解裡面給我們講得很清楚，這是世尊隨順過去印度人的一個概念，人有三十二種大丈夫相。佛示現在印度，這些相統統具足，三十二相八十種好。我們中國人講作貴相，富貴相，佛統統具足。
而實際上，我們在大乘經上讀到，實報土是諸佛如來的法性土。跟我們這邊不一樣，我們這邊所見到的是法相不是法性，相有生滅，性沒有生滅。往生到西方極樂世界，實在講你得的身是法性身，你居住的環境是法性土，是自性所現的。《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」，它只有心現，沒有識變。為什麼？那個世界，原本在他方諸佛世界裡頭，四聖六凡是識變的，都是以阿賴耶為自心，為我們的心，以血肉之身為我們的身，這是錯誤的，這是假的。所以身心都不可得，在這個十法界裡頭。超越十法界就是生到實報莊嚴土，誰的實報土？這個不能不知道，自己的實報莊嚴土。大乘經上講的土有四種，四土全是自性所現的；換句話說，四土實實在在講全是自己，自性具足的。惠能大師開悟的時候告訴我們，「何期自性本自具足」，具足什麼？具足法身，具足般若，具足莊嚴。所以他末後一句說「何期自性能生萬法」，這個萬法就是十法界依正莊嚴，全是自性現的，心現識變。那個變，也是自己八識五十一心所變的，離開八識五十一心所，沒有一法可得。
所以在大乘佛法裡頭，法相唯識宗的，他們的這些學人，不承認有六道十法界，他不承認。他說宇宙之間有什麼東西？只有識，他承認有識，不承認有依正莊嚴，這法相宗。所以他說唯識，唯獨識是真的，識有。它是什麼？能變，他說能生能變，這個東西是真的；所生所變是假的，為什麼？剎那不住，這是事實真相。整個宇宙，我們可以說除實報莊嚴土之外，法性土、法性身這個要除外，十法界裡面全是心現識變。所以這個支派他們只承認有能現能變，對於所現所變的，他們認為這是假的，這個沒有東西存在。這個說法正不正確？正確，一點都不假，符合世尊在大乘經裡面所說「凡所有相皆是虛妄」。什麼東西不是虛妄的？能現的真心不是虛妄的。能變的妄心也是虛妄的，自性裡頭沒有阿賴耶，阿賴耶是自性一念不覺才產生這個幻相，它也不是真的。你看法相宗的修學，轉八識成四智，轉過來之後，八識五十一心所就沒有了，能變的就沒有了。能變的沒有了，哪裡還有所變的？這個在大乘教裡面說得很多，可是幾個人懂？幾個人能體會得？又幾個人能證得？那就太少了。證得的就是法身菩薩，禪宗裡面所說的大徹大悟、明心見性，他證得了。為什麼他證得？他開悟了，他見性了，見性就是轉識成智。我們淨宗不叫見性，也不叫轉識成智，叫什麼？叫理一心不亂。諸位要知道，理一心不亂就是禪宗的明心見性，就是法相宗的轉識成智，名詞不一樣，境界完全相同。
這些人雖然是達到這個境界，有沒有回歸自性？說實在的話，沒有。為什麼沒有？見了性，無始無明的習氣沒斷乾淨，道理在此地。這個問題怎麼解決？統統回歸到實報莊嚴土解決這問題。所以實報土裡面住的是哪些人？《華嚴經》上說得清楚，實報土裡面居住的人，四十一位法身大士住報土。《華嚴》圓教，十住、十行、十迴向、十地這四十個位次，再加上等覺，這四十一個位次住在報土，實報莊嚴土。我們稱它作法性土，為什麼？那個裡頭沒有識的作用，就是八識五十一心所完全沒有，所以它那個世界沒有變化。要說它的變化，就是兩個變化，一個現，這個境界現前，一個是這個境界滅掉，我們講生滅，就這兩個變化，除生滅，當中決定沒有變化。時間多長呢？《華嚴經》上佛告訴我們三個阿僧祇劫，這麼長的時間，所以叫無量壽！極樂世界無量壽，一切諸佛剎土實報土都叫無量壽，實在講是一樣的，沒有兩樣。但是極樂世界的殊勝，不是殊勝在實報土，實報土佛佛道同，平等平等沒兩樣。殊勝在哪裡？殊勝在下面這兩個，同居土跟方便土，這個太殊勝。為什麼殊勝？是阿彌陀佛四十八願加持它的，這在十方一切諸佛方便土跟同居土裡頭沒有。
特別是同居土，凡聖同居土就是六道，六道裡面的眾生是業報，這個要知道，隨業受報。你這一生做的善業，來生得三善道的果報；這一生造不善業，來生是三惡道的果報，六道輪迴盡幹這些事情。修行人善惡統統放下了，所謂是「二邊不著，中道不存」，他到哪裡去？他到方便土去了，是四聖法界。四聖法界完全是修行人，聲聞、緣覺是小乘，菩薩、佛是大乘，那個裡頭都是修行人，沒見性，這個要記住，依舊用的是阿賴耶，用的是妄心，用的不是真心，沒有見性，依舊用阿賴耶。雖然用阿賴耶，他用得正，他沒有用錯，為什麼？我們可以說那些人都是老實人，都是聽話的人，都是真幹的人，完全遵從佛陀經教的教誨，持戒、修定、開智慧。他們絕對沒有違背佛陀教誨的，在那個地方找不到的。那邊修行，修行到把煩惱斷盡，他就出離了，見思煩惱斷盡就出六道，四聖法界裡第一個層次，聲聞，就是阿羅漢。能夠把見思煩惱的習氣也斷了，他就證辟支佛果，緣覺。緣覺比聲聞高，聲聞是見思煩惱斷，習氣沒斷；緣覺習氣斷了，但是他塵沙煩惱沒斷，所以他一定是斷塵沙煩惱。塵沙煩惱斷了之後就是菩薩，但是塵沙煩惱的習氣沒斷；習氣斷掉，就是十法界裡面最高的一個層次，佛，十法界裡面的佛。我們知道，他們很厲害，塵沙煩惱、見思煩惱連習氣都斷乾淨了，他還有無明煩惱沒斷。如果再把無明煩惱斷了，十法界就不見了。
十法界不是真的，永嘉大師《證道歌》上說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。六道輪迴是個夢，是一場夢，醒過來之後還是一場夢，在六道是夢中之夢，醒過來之後還是夢，還沒真正醒過來。真正醒過來了，無明斷了，無明斷了十法界就沒有了，這個時候現前是什麼？現前就是實報莊嚴土。你看到你自己的報身，你看到自己的報土，法性身、法性土。無明斷了，無始無明斷了，無始無明的習氣沒斷，這個習氣可難斷，我們能想像得到。無始無明習氣太深、太重了，從什麼時候你有的？從一念不覺而有無明，那個時候就有的。你想想看，在六道、在十法界，這個時間多長？佛經上講無量劫，無量劫的無明習氣不容易斷。見思煩惱習氣、塵沙煩惱習氣是有辦法斷的，無始無明習氣沒法子斷，為什麼？你不能起心動念，起心動念你煩惱又生起來，那比無始無明還厲害。所以在這個環境裡面，這麼長的時間，三個阿僧祇劫，他們的修行叫什麼？無功用道，此處用不得力。我們要細心去體會，這個境界裡頭的人都是不起心、不動念，起心動念就到十法界去了，都是不起心、不動念住在那個地方。時間那麼長，你要不要去？好像去了什麼事情都沒得幹，好像非常寂寞。不起心、不動念當然沒有分別執著，你說他在那裡幹什麼？他在那裡就等，慢慢讓無明習氣斷盡，他就回歸自性，就進入常寂光，那才叫究竟圓滿，就是《華嚴經》上妙覺位，妙覺位是常寂光。
可是諸位同學要知道，你在那個地方不寂寞，一點都不寂寞，為什麼？雖然不起心、不動念，他有感隨通。遍法界虛空界的眾生跟你有緣的有多少人，這些有緣人已經成就，修行證果已經成就，都在實報土。所以你到實報土，你就遇到無量劫來跟你有緣的、認識的、有關係的人，他們修行證果在那邊，你會遇到很多很多。還有很多很多還沒有修行的，還在六道，還在四聖法界的，那個人我想數量不少，不會少過實報土的人，那些人等你幫忙，他有感，你就應。就是像釋迦牟尼佛、這些菩薩應化在我們世間一樣，常常來，他來不是業報身了，他是什麼？乘願再來。初發心發過願「眾生無邊誓願度」，這些有緣眾生找你，你能不度他嗎？雖然現身，雖然說法，雖然度眾生，你知不知道他沒有起心動念？釋迦牟尼佛當年在世沒起心動念過，這是真的。要是真的他起心動念，他就墮落了，那就不叫三不退，那就完全退轉，一動念馬上就退轉。他不會退轉，不會退轉就是告訴我們，他沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，應化在十法界，這叫真功夫，這叫真本事。應以什麼身得度，他就現什麼身；應該給他說什麼法門，就說什麼法門，都沒有起心動念過。那是什麼？完全是眾生的感，完全是眾生的念頭，隨著他的念頭自自然然就應了。不是想一想，那就錯了，想一想那是凡夫，六道裡頭的。他沒有想，他也沒有思，所以這個叫不可思議的境界，真正不可思議。
我們明白這個道理，就曉得了，在法性土裡頭，法性土裡頭不但沒有男女，沒有善惡、沒有染淨。迷了的時候才有這些東西，你看染淨，四聖法界有染淨，沒善惡；六道裡面有善惡，有染淨、有善惡；四聖法界有染淨，沒有善惡。所以那個世界叫極樂世界，極樂世界可以說是一切諸佛實報莊嚴土共同的名稱，每個諸佛如來的實報土都是極樂世界，它沒苦，沒有起心動念哪來的苦！所以叫真正極樂。這是我們得搞清楚，然後你才曉得那個世界為什麼沒有女人，這個要知道。不過極樂世界此地來講，它特別的地方，它同居土沒有女人，同居土是六道，不是講實報土，實報土那都沒有話說了，同居土沒有，那方便土當然更沒有。這是什麼？這是阿彌陀佛本願威神加持，你在那個地方修行成就快，為什麼？沒有情執。有男、有女容易生情執，情執是退轉第一個因素，那個力量太大，一動感情馬上墮落。所以這一願我們能夠體會到，阿彌陀佛何以能夠保證同居土的學人圓證三不退，這一個舉動是真的起作用了，不是假的。
十方剎土修行為什麼那麼困難？退緣太多太多了。這是我們不能不知道的，退緣太多了，而退緣裡面最嚴重的就是情執。西方世界同居土裡頭，所有一切的退緣幾乎統統沒有，這個地方是特別提出來，如何能把情執忘掉，阿彌陀佛用這種方法。生到西方極樂世界，跟佛是同個身相，沒有相貌差異的，因為相貌差異也有退緣，相貌好的就覺得傲慢，相貌不好的就有自卑感，你看，都叫人生煩惱。身體健康的就很得意，身體衰弱的又很苦惱，都是不平。這個世界誰能把這樁事情做得真平等？阿彌陀佛有這本事。我們在娑婆世界講什麼樣的平等，都是假的，有名無實，它怎麼個平等法？現在的社會，你看最顯著的，一般人常常掛在口頭上的，貧富不平等，這造成社會動亂。西方世界永遠沒有動亂，為什麼？它這個問題解決了。西方世界你想要什麼樣的享受，是隨你念頭就現前，我今天要吃什麼東西，念頭才動就擺在面前，吃完不要了，它就沒有了。用不著洗碗，用不著收拾。你看，平等！吃東西是個麻煩事情，到極樂世界去，我現在不是凡夫，不需要這個東西，飲食自然就沒有了。居住的房子有宮殿樓閣，裡面乾乾淨淨什麼家具也沒有，客人來了，指一個座位請坐，那裡座位就有了；客人走了，座位也沒有了。一切都是變化所作，所以它就真平等。那個地方也多采多姿，隨心所欲，我要想什麼樣的居住環境，它就現什麼樣，隨你念頭在變，真的是一切法從心想生，那在極樂世界完全兌現了，非常明顯。所以極樂世界不說別的，單單說凡聖同居土，六道裡面一切不善的現象它完全沒有，這才幫助你常住在定中，你的心不會亂，永遠在定中，定生智慧，不生煩惱。在這一願當中我們能夠體會到，阿彌陀佛度眾生成佛道的用心。
《漢譯》經文裡有這麼一段，「其國中悉諸菩薩、阿羅漢，無有婦女」。實際上極樂國裡全是菩薩，沒有證得阿惟越致的，是阿彌陀佛四十八願加持，他的智慧、神通、道力跟阿惟越致菩薩相等，這是無比的殊勝。也就是說同居土、方便土這裡面的修行人，到極樂世界都是菩薩，他們跟實報土智慧、神通、道力沒有兩樣。實報土的人不需要佛力加持，他已經證得；下面兩土的自己沒證得，因為煩惱習氣沒斷，也能夠有這樣的智慧、神通、道力，不容易！這要仰靠阿彌陀佛，阿彌陀佛的恩德從這個地方顯示出來。讓你有這麼好的修學機會，你能夠短時間快速的圓成佛道，這都是十方世界諸佛報土裡面所沒有的。極樂世界給我們示現的是究竟圓滿，所以他統統是菩薩。阿羅漢是講斷證功夫，見思煩惱斷了，就是他方世界的阿羅漢，是說他斷證功夫的階位；沒有證得這個果位，就是自己還沒有能力把見思煩惱斷了，那是同居土。同居土裡面也沒有婦女，身相全跟阿彌陀佛一樣，你不會比阿彌陀佛少個相，沒有這個道理的，完全相同。唐朝道宣律師，這是佛門在中國十個宗派，律宗的祖師，唐朝他住在終南山，專研究戒律，專弘戒律，所以稱他為律師。他引經說這麼一句話，「十方世界，有女人處，即有地獄」。我們就曉得，地獄怎麼形成的？情執太重了，這是真的不是假的。六道、十法界從哪來的？從心想生。我們的思想行為善，外面境界就現三善道；我們思想行為不善，境界就變成三惡道，境隨心轉，這要懂。
現前這個社會，疏忽聖賢教育有兩百年了，前一百年疏忽，後一百年拋棄，不要了。不要聖賢教育，果報是什麼？我們看現前的社會，看現前地球的災變，這就是果報。聖賢是過去了，古代東西了，現在科學技術日新月異，那都落伍了，還要它幹什麼？不要才有進步，要的話不永遠沒進步了嗎？確實有不少人這樣想法，真的不少。他們的想像現前這個社會、這個地球現前，都他們想的，一切法從心想生。有些人提倡要學聖賢教誨，他們說什麼？這種人叫復古，要走回頭路了，好像這是個錯誤，這是種迷信。殊不知我們起心動念、言行造作要負因果責任，你沒有了解事實真相，這個話說出來，如果影響愈大，影響的時間愈長，你的麻煩就來了。這麻煩不用說，將來你自己會親自感受到，你就曉得。聖賢教誨不落伍，為什麼不落伍？聖賢沒有加入你的隊伍，他怎麼會落伍？聖賢東西是親證的，用現在的話就是它是科學，科學講親證，聖賢東西是證得的，它是真的，它不是假的。現在科學裡面都要拿證據來，它是用科學工具，精密的儀器，通過儀器檢驗，我們覺得這統統是真的。古聖先賢他們高明，他不用這些東西，他用什麼？用內功、用禪定，通過甚深的禪定，把宇宙之間的真相了解、明白了。不是一個人，一個人你可以騙人，另外一個人也入禪定，說出來跟前面講的一樣的，這個差不多可以相信。
有這種能力的人，在中國歷史上，你看禪宗的《五燈會元》，一千七百多人都入了這個境界，還有《景德傳燈錄》。教下大開圓解的，淨宗理一心不亂的，密宗三密相應的，合起來我估計不會少過三千人，總在三千人以上，證得的，證明的。你能說它沒道理嗎？只能說自己有問題，那些人沒問題，這是我們不能不知道的。我們學習聖賢教誨，至少在這個亂世，我們心是定的，我們心是安的，有什麼不好！我們天天快快樂樂、歡歡喜喜，沒有憂慮、沒有煩惱。科學技術很發達，有些我們可以用得上，有些我們根本理都不理會它。我們能用上的，像電燈、電話、電器這個家庭用具，我們也在用它。它干擾我們、擾亂我們心情的，像電視、網路我們拒絕它，不看它，不受它的干擾。他們在衣食住行方面有很多進步，我們還守住古老人的規矩，適可而止，沒有貪心，沒有留戀，我們就得自在了。我們這一生的生活接受傳統文化、接受佛菩薩的指導，沒有越軌，身心自在，耳目聰明，不糊塗。現在人活得很辛苦，都感覺得壓力很大，身體的壓力、精神的壓力。我對這兩個字很模糊，不懂，因為我一生沒有這個感受，你講壓力在哪裡？沒東西壓我。
我覺得過古人指導的生活很幸福，跟著現在人的腳步去走很辛苦，你看一個辛苦、一個幸福，不一樣！過去我們只聽人家講，那是古時候老人講，我這一代小孩的時候，聽古人講讀書樂，體會不到，讀書是很痛苦的一個事情，讀書哪有什麼樂？讀現代人的書很痛苦，讀古書很樂。學佛之後，全心全力在古籍裡面去探討，真的，快樂來了，其樂無窮，真的這法喜充滿。孔子說的話沒錯，「學而時習之，不亦說乎」，這種快樂、這種喜悅，與貧富貴賤毫不相關。這個境界、這種喜樂，那必須你要真肯學你才能得到，你不肯學你得不到。念老在這裡，這個結論也說得好，極樂世界沒有三惡道，也沒有婦女，純是三十二種大丈夫相，這講同居土。我認為同居土裡面，肯定也是像實報土一樣，身有無量相、相有無量好，不止三十二種。末後這個總結，「男女之間易生情愛，便是退緣，是以極樂同居勝於娑婆」，這個話是真的，一點都不錯。
我們再看底下一段，「第二十三厭女轉男願。善導大師於《觀念法門》釋此願云」，就是解釋這一願，「乃由彌陀本願力故，女人稱佛名號」，就是念佛，「正命終時，即轉女身，得成男子。彌陀接手，菩薩投身，坐寶蓮上，隨佛往生。」這是講婦女念佛往生，她在往生那一剎那，佛來接引她，她坐在蓮花上，蓮花上的身相是佛相，這是真的，蓮花化生。蓮花的光色、大小，是她自己念佛功夫的淺深，蓮花不是阿彌陀佛種的。阿彌陀佛那個世界確實有七寶蓮池，蓮花從哪來的？十方世界的念佛人真正發願求生淨土，就長一個蓮花，蓮花上有念佛人的名字，決定不會錯的。你念得勤，願力信心懇切，蓮花就長得很大，光色就很美。臨命終時佛就拿這一朵蓮花來接引你，一點不會錯。我們這裡開始發心，蓮池裡蓮苞就生出來，所以極樂世界也稱為蓮花世界。「又一切女人，若不因彌陀名號力者，千劫萬劫，恆河沙等劫，終不可得轉女身」。這是什麼道理？情執太深。男轉女身容易，女轉男身難，有沒有轉的？有轉的。特別是近代催眠術在西方很發達，人在催眠的當中說出過去世，過去世做過女身；女子催眠的時候，過去世中她做過男身，有，不是沒有。有人很容易轉，有人很難轉，什麼原因？情執淡的人就容易轉，情執深的人就很難轉。所以你明瞭這個道理之後你就曉得，佛說話他的用意。一切法都沒有定法，都是隨著念頭在轉，如何我們能把邪念轉變成正念，就好了。什麼是邪念？起心動念、分別執著全是邪念，三途是邪念變現出來的，六道也是邪念變現出來的，十法界還是的。
正念是什麼？經教裡說得很好，「正念者，無念也」，無什麼念？後頭加了一句「無邪念也」。換句話說，不分別、不執著、不起心、不動念，那就是正念。大乘經上講的八正道，正念、正思惟是誰？法身菩薩。我們把標準放低一點，不要說得那麼高，放低一點四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這是十法界裡四聖法界，他們是正念。他們那個正念是修成的，他認真在修，斷邪歸正，他們真的在幹這個，可是邪的習氣也沒斷掉。斷得乾乾淨淨的，他就超越十法界，就到實報土去了，實報土裡只有一種習氣，無始無明習氣。如果說從狹義的來說，正念只有妙覺位一個人他是正念，純正。其次的，實報莊嚴土的這些法身菩薩，他是正念，還帶一點無始無明的習氣，那是算正念了，只有習氣，沒有別的，習氣不礙事。所以十法界裡都沒有正念，四聖法界是相似的正念，不是真的正念，六道凡夫沒有。但現在告訴你，有一個正念，念阿彌陀佛是正念，我們什麼念頭都沒有，只有一個阿彌陀佛，這正念。這個正念比四聖法界的相似正念還高，為什麼？這個正念在你一生當中決定得生淨土，一生淨土你就是阿惟越致菩薩，多殊勝、多難得！
關鍵在哪裡？關鍵在放下。我對這個世間不再執著了，我真的搞清楚、搞明白了，我到這個世界來是觀光旅遊的，這不是我的家。這裡頭林林總總，一樣我都不需要，來住旅館玩幾天而已，就回去了。順便把我們自己居住的極樂世界，給大家介紹介紹，你們想去的話，行，都可以去。替阿彌陀佛做廣告、做宣傳，把極樂世界介紹給大家，多自在，多瀟灑！一定捨得乾乾淨淨，連身都不執著，還能執著身外之物嗎？所以這一句阿彌陀佛，是我們淨宗人的正念；你的念頭不是這一念，你就錯了。一切時、一切處、一切境緣之中，要保住這個正念，不要讓正念失掉，你往生就有把握。往生有把握，你能不歡喜嗎？肯定法喜充滿。所以，在這個世間男轉女、女轉男都有，不過是男轉女比女轉男容易，這是實際的狀況。學佛的人，女轉男就容易，為什麼？懂得佛法，煩惱輕，智慧長。所以她情執比較淡薄，比一般人容易放下，那就容易轉。
下面這是釋迦牟尼佛行菩薩道的時候，表法給我們大家看的，「如釋迦因地，行菩薩道，積一大阿僧祇劫勤修，漸離女身」。釋迦牟尼佛在沒成佛之前也做過女身，而且時間很長，單單是女身修行就一個阿僧祇劫這麼長的時間。「可見女轉男身，實非輕易」。這裡面有兩重意思，第一個意思，得人身，得男身，聞佛法，這一生必定要有成就，太不容易了，如果得女身更要加緊念佛，為什麼？妳得阿彌陀佛本願威神加持，妳轉得快，不是不能轉。不需要釋迦牟尼佛這麼長的時間，自己修行要一個阿僧祇劫，得阿彌陀佛的威神加持，妳這一生當中就轉了。「今以聞佛名號，得清淨信。清淨者，離惡行之過失，無煩惱之垢染。無垢無疑之信心，名清淨信」。心地，煩惱是染污，貪瞋痴慢疑有一樣就不清淨了，所以他沒有過失、沒有煩惱，真正離開染污，信心清淨這個條件就能往生，有這麼一個條件決定求生淨土，他就決定得生。
「由於淨信發菩提心，厭離女身，願生極樂。信深願切，必起念佛之勝行。蒙佛本願加威，於命終時，即轉女成男，往生極樂。是為厭女轉男願。」這第二十三願，女身念佛，要不要像這個願中要發這個願？阿彌陀佛已經有這個願，我們心裡要清淨，不想這些事情，臨命終時不自然就轉了嗎？阿彌陀佛有這個願在，妳臨終時候要不轉，到極樂世界還是女身，阿彌陀佛那願不就全破壞了！決定沒有的，所以根本不要把它放在心上。妳就曉得，到西方極樂世界為什麼是同樣的身，同樣的相好，同樣的身體，同樣的相好，道理在此地。如果妳還要堅持我到極樂世界還要女身，我喜歡女身，那阿彌陀佛得另外給妳建個極樂世界，純是女身的極樂世界，要不然成就不容易。所以這是我們了解，對極樂世界真的認識清楚，我們才知道阿彌陀佛對我們有多大的恩德，為我們的前途、為我們修行證果想得太周到了。世尊四十九年所說的一切經，沒有像《無量壽經》說得這麼詳細，說得這麼圓滿，說得那麼周詳、明顯，彌陀對一切眾生的慈悲恩德。
下面，「第二十四蓮花化生願。生我國者，皆於七寶池，蓮花中化生。本經第四十品」，邊地疑城，第四十品是「邊地疑城」，末後有這一段經文，節錄在此地，「若有眾生，明信佛智，乃至勝智，斷除疑惑，信己善根」，這句話非常重要，「作諸功德，至心迴向，皆於七寶華中，自然化生，跏趺而坐。須臾之頃，身相、光明、智慧、功德，如諸菩薩，具足成就」。這是「邊地疑城」上說的這句話，他為什麼會往生到邊地？對於阿彌陀佛、對於極樂世界信心不足，他信，但是他還有疑。他是怎麼信的？相信佛不妄語、佛不騙人，我就信他，老實念佛求生淨土。如果沒有，那就上一次當算了；有，我不就佔便宜了嗎？這種信心的人生到極樂世界就生到邊地去了。佛有五種智慧，這個地方說了兩種，佛智，乃至勝智，對這個都有一點懷疑，半信半疑，這樣的人生邊地。如果一絲毫懷疑都沒有，相信，明心見性，見性之後就得圓滿的智慧，就像惠能大師講的「何期自性本自具足」。他具足什麼？《華嚴經》上佛說出來了，「一切眾生皆有如來智慧德相」，佛有，自己也有，不相信佛就是不相信自己。你要是真正相信一切眾生跟佛不二，生佛不二，生佛平等，佛很謙虛，把佛放在後面，把眾生放在前面，眾生跟佛平等，眾生跟佛不二，佛有的，我們統統都有。所以極樂世界阿彌陀佛建造的，是我們自性變現的。中峰禪師講得好，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即淨土，淨土即此方」，真的一點都不假。你要是真正相信，斷除疑惑，信己善根，這個沒有問題，你怎麼會墮到疑城？對這些有疑惑，不是完全相信，也不是不信，這才到疑城裡面往生。在疑城裡面哪一天他相信了不再疑惑，叫斷除疑惑，他不疑惑了，相信自己的善根，「作諸功德，至心迴向，皆於七寶華中自然化生」。
「須臾之頃」，這是時間極其短暫，他的「身相、光明、智慧、功德，如諸菩薩」，這些都是法身菩薩，就是阿惟越致菩薩。彌陀第二十願所講的加持你，二十願裡面講，往生到極樂世界的人皆作阿惟越致菩薩，那就是成佛，沒成佛也等於成佛了。所以生在凡聖同居土裡頭這些人，阿彌陀佛加持他的智慧、德能、相好、功德、神通，都跟阿惟越致菩薩相等的。起不起作用？還是只是樣子表面的，作用不如阿惟越致菩薩？那就是假的不是真的了。佛在本願裡沒有這樣說法，沒有說形相上，實質不一樣，沒有講這個話。那就是真的完全一樣，真的完全一樣會起什麼作用？跟十方世界感應道交的作用。所以只要到了西方極樂世界，只要跟阿彌陀佛見了面，你就有能力跟法身菩薩一樣，在十方世界去度有緣眾生，眾生有感你就能應，這還得了！真起作用。如果不起作用，到極樂世界還要修一段時間，你才能夠起這個作用，這經上沒說。
我們知道，阿惟越致菩薩作用太大，「眾生無邊誓願度」，這個他是真正實現了，真正做到了。我們今天只發個願，心有餘而力不足，做不到；他是真能做到，而且像《普門品》觀世音菩薩三十二應，有這麼大的能力，應以佛身得度，他就現佛身而為說法。像釋迦牟尼佛一樣，三十二相八十種好，能現這個身，應以菩薩身他就現菩薩身。不是自己想現什麼，眾生的感，這個眾生他希望看到哪一尊佛，看到哪一尊菩薩，你統統能現。他喜歡什麼法門，你沒有一樣不通，不要學的全通了，不是你學了學通的，不是的，不需要學，自然就通達了。一切法不離自性，一切法都是自性變的，阿惟越致是見性的菩薩。我們往生到極樂世界雖然沒有見性，彌陀威神加持等於見性，真管用，不是好看的不起作用，它真管用，這是我們不能不知道的。身是紫磨真金色身，相，身有無量相，相有無量好，光明、智慧、功德如諸菩薩，這就是阿惟越致菩薩，法身大士，「具足成就」，具足是一點欠缺都沒有，跟實報土的法身菩薩沒有兩樣。
「又《阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經》曰：西方安樂（即極樂）世界」，安樂世界就是極樂世界，「今現有佛，號阿彌陀。若有四眾，能正受持彼佛名號，以此功德，臨欲終時，阿彌陀佛即與大眾往此人所，令其得見。見已，尋生慶悅，倍增功德。以是因緣，所生之處，永離胞胎穢欲之形，純處鮮妙寶蓮華中，自然化生，具大神通，光明赫奕。」這個經上也講極樂世界蓮花化生，《鼓音聲王陀羅尼經》它所說的，跟世尊在本經、在《彌陀經》上講的沒有兩樣。若有四眾，這個四眾是在家二眾、出家二眾，就統統都包括了。在家男眾、在家女眾、出家男眾、出家女眾，這叫四眾。能正受持彼佛名號，受是接受，持是保持，可不能失掉，就是正心誠意（儒家講的），《彌陀經》上講的「一心不亂」，在我們這部經裡面所講的「一向專念」，一個方向、一個目標，我們在這一生當中得到了，這是真正之寶。寶是比喻，世間你有寶，你就有財了，你就能解決你的貧窮問題。這個寶要得到了，作用可大了，解決我們無始劫以來生死輪迴的問題，解決我們無始以來嚮往著佛道，能在我們這一生當中得到解決，而且得到圓滿究竟的解決。這個寶世出世間無與倫比，沒得比，我們今天得到了，你能不珍惜嗎？真正得到的人一定是緊緊抓住，這就叫受持，一分一秒都不願意捨棄。
今天社會說分秒必爭，爭什麼？爭這個阿彌陀佛，爭極樂世界，這是你真的爭到了。這個世間爭不到，你爭這個地球，整個地球是你的，地球有災難會瓦解掉，到時候你一場空，什麼都沒有了。科學家告訴我們，太陽有壽命的，那是個火球，燃料燒光，這個球就沒有了。太陽沒有了，大概地球也不能存在，這世界有成住壞空，假的不是真的，要能放下。最重要的是這一句阿彌陀佛，希望這句阿彌陀佛可不能放下，念念不離阿彌陀佛，連晚上睡覺作夢也念阿彌陀佛，你心裡就是真有阿彌陀佛了。口裡有阿彌陀佛，心裡沒阿彌陀佛，那作夢不是阿彌陀佛；作夢是阿彌陀佛，說明你心裡頭有了。我們世間人心裡頭作夢，常常夢到自己家親眷屬，那是什麼？他心裡頭真有。他夢不到佛菩薩，對佛菩薩還很生疏，還很遙遠；夢裡有家親眷屬，這個問題很嚴重，為什麼？死了以後還跟他們團聚。他們到鬼道，那你到鬼道去團聚；他到地獄道，你到地獄道去團聚，這個是麻煩事情。所以我們要解決自己的問題，我們才能解決我們自己親人的問題。你成佛了，哪些眾生來找你？是你過去生中生生世世的家親眷屬。他跟你有緣，他起心動念你統統曉得，起心動念發出來的信息你完全收到，你知道他現在環境什麼樣子，你知道應該用什麼方法幫助他。他有沒有出離的念頭？有出離的願望，你就能幫助他求生淨土；還沒有這個念頭，你幫助他遠離惡道，真能幫得上忙。所以一定是先成就自己，你才能成就家親眷屬，成就有緣的人，成就一切眾生。對一切眾生真正的成就，就是示現榜樣，做出一個好榜樣給大家看，有緣、沒有緣全看到了，他會受感動，也就跟你結了緣。
執持名號的功德是無法想像的，你說這個功德有多大，十方三世一切諸佛共同來演說，說無量劫都說不完。我們今天沒有把這句佛號看作那麼大的功德，什麼原因？不知道。在面前不知道它是寶，不知道它有這麼大的好處，所以疏忽了。喜不喜歡？喜歡。願不願意去？願去，但是這些都沒有擺在第一位。願意到極樂世界，這個世界還不想離開；願意念佛，可是雜念還很多。這是一般念佛人普遍的現象，念佛功夫為什麼不得力？原因都在此地。所以真正知道這功德，臨欲終時，阿彌陀佛來接引，與諸大眾，前面跟諸位說過，全是自己有緣的人。佛來了，你看到了，看到當然生歡喜心，功夫成就真把佛念來了。見到佛，佛一定放光照你，佛光一照，你自己所修的功德就提高一倍。所以鳩摩羅什大師翻《彌陀經》，翻譯的《彌陀經》裡「一心不亂」，不能說他錯，有道理。臨終的時候那個人念佛是念到功夫成片，功夫不成片不能往生，要能成片，佛光一注照功夫成片就提升到一心不亂，所以那一心不亂是有道理的。原文上不是一心不亂，玄奘大師翻譯的是「一心繫念」，不是不亂。你細心去體會，羅什大師沒翻錯，羅什大師那個話也是真的，不是假的。「倍增功德」，在這個經文上我們能得到證實。
「以是因緣，所生之處」，所生之處就是極樂世界。極樂世界「永離胞胎穢欲之形」，我們在六道裡受的這個身，這個身不乾淨。所以古人形容這個身體叫臭皮囊，這個皮袋裡面東西都是骯髒東西，都不是乾淨東西，這形容得很好。要真正了解這是個臭皮囊，你就不會愛惜它，不會那麼樣用心去保養它，你會得自在。生到極樂世界，「純處鮮妙寶蓮華中，自然化生，具大神通，光明赫奕」。所以蓮花化生不是像小孩慢慢長大的，不是的，阿彌陀佛身相多大，他就多大，他跟彌陀身相是完全相同的。如果由小慢慢長大的話，那就有生有滅了。極樂除了常寂光土，我們不說它，其他三土它是平等法界，這是非常稀有、非常難得。你看化生就具有大神通，就放光明，真的，這才叫阿惟越致菩薩。
「上之二經」，前面講的這兩部經裡頭，「同表往生極樂之人，皆於蓮花中自然化生」，這一願很重要。「清淨無垢，神通智慧，放大光明，俱如菩薩」，就像實報土的菩薩一樣。「即彌陀此願之所感證」，二十四願蓮華化生願。「蓮池大師《彌陀疏鈔》曰：六趣眾生，則中陰之身自求父母。往生善士，則一彈指頃，蓮華化生」。這個話是蓮池大師講的。六趣是六道，我們這個世界六道裡頭眾生，人死了以後叫中陰身，靈魂是中陰。中陰有形沒有質，它不是物質，它有形狀，透明的有形狀，沒有物質的身體。所以它隨風飄的，速度很大，孔子稱它為遊魂，它沒有空間的障礙，再遠的地方它一念就到了。所以一般眾生死了以後這個中陰身，中陰身自己去找父母，他又去找個身體。找身體不由自己的意思，如果有自己的意思，一定會找富貴人家，一定找好地方。不會到窮苦人家裡去，也不會到畜生道、到餓鬼道，他怎麼會到那裡去？所以他自求父母是業力在做主宰，沒有他自己選擇的。他去投個豬胎，他所看那個豬他非常喜歡，看那個母豬是美人，他起了愛心，他就墮到那邊去了。鑽到那個豬肚子裡面坐胎了，他一點辦法都沒有，後悔莫及，他就得要忍受那一生。所以說是「投身母腹糞穢之處，結成濁染罪業之體」，這是講六道眾生。我們自己一定要清楚，幹這種事情，我們不知道幹了多少次，無始劫以來就幹這個事情，生生世世，我們自己不能不承認這是事實真相。這一生當中學佛了，搞清楚、搞明白了，不想再幹了，那我們到哪裡去？念佛到極樂世界去，到極樂世界去蓮花化生。
「何如往生之善士」，這就是念佛往生的人。你看「臨終蒙佛接引，一彈指間，化生蓮花之中，逕生安樂之國」。永遠平安，永遠享樂，那個世界沒苦！再告訴你，極樂世界的樂不是天天唱歌跳舞，極樂世界沒有舞場，沒有舞廳，沒有劇院，沒有。什麼樂？聽經學教之樂，學習當中的快樂。這個快樂一般人不懂，所以一般人很少人想到極樂世界去的。你看到極樂世界去，想去做官，那地方沒有官做，極樂世界沒有聽說有總統、有國王，沒有，這經上都沒有說過。想去發財極樂世界沒有企業家。你們看遍這個經教，諸佛如來、釋迦牟尼佛介紹，極樂世界是什麼樣的一個社會？你看清楚，它只有兩種，一個老師，一個學生，佛是老師，菩薩都是學生，都是同學。到那裡去是修行的，成就自己學業的，成就之後到哪裡去？到十方世界教化眾生，那個時候你就可以表演。這要認清楚極樂世界，換句話說，阿彌陀佛在遍法界虛空界裡辦了一所大學，佛教大學。他是校長，許許多多等覺菩薩那都是老師，諸佛如來到那邊去也常常給大家講課，法喜充滿，其樂無窮！那個地方是法樂。我們世俗這些娛樂一概沒有，名字都沒有，哪裡會有這些事實？
下面跟我們解釋蓮花，「是蓮華者，乃卸凡殼之玄宮，安慧命之神宅」。這個意思好，講得太好了。凡是凡夫，殼在此地是個比喻，我們對六道這個身堅固的執著，所以你沒辦法離開。在六道輪迴捨身，中陰他馬上就找個身，在佛經上講四十九天他又投胎了，決定大多數。極少數時間長，時間長是什麼？都是情執，他認為那屍體是他，他不願意離開。埋葬那個墳墓，他的靈就在那個墳墓上叫守屍鬼，他不肯離開，真可憐。這個執著就好像堅固的甲殼一樣，往生那就把它卸掉脫離了，這凡夫之殼六道輪迴離開，永遠離開了。安慧命之神宅，極樂世界是我們到那邊去安居，這蓮花，蓮花是我們安身立命之處。蓮花代表清淨，出污泥而不染。蓮池大師這幾句話說得很清楚、很明白。今天時間到了，我們就學習到此地。
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