淨土大經解演義 （第二一七集） 2010/12/10 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0217
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第二百六十八面第八行，新羅元曉法師，從這裡念起。
「新羅元曉師於《宗要》論無上菩提之心曰：一者隨事發心，二者順理發心。言隨事者：煩惱無數，願悉斷之；善法無量，願悉修之；眾生無邊，願悉度之。於此三事，決定期願。」我們先看這一段，這是唐朝時候，現在的韓國，元曉師他在中國留學，是個很出色的留學生，回到韓國之後，成為一代的祖師。《宗要》是他寫《無量壽經》的註解，稱為《宗要》，他在這上面給無上菩提心做了一個解釋。他也講隨事發心，順理發心，跟前面我們所讀的《往生要集》裡面所說的「緣事菩提心、緣理菩提心」很接近，意思都差不多。言隨事，前面講的是四弘誓願，這個地方他只講三個，只講三句，意思跟四弘誓願也很接近，你看第一個，四弘誓願說「煩惱無盡誓願斷」，他此地說的，煩惱無數，願悉斷之。由此可知，發菩提心不能不斷煩惱，為什麼？菩提心是覺心，煩惱是迷，因為有煩惱，覺心就顯不出來。
我們知道，覺心是自己的真心，是我們自己的本性，中國古聖先賢告訴我們「人性本善」，《三字經》裡的頭一句「人之初，性本善」，迷就不善，覺就善了。所以本善在大乘法裡面稱為本覺，中國古大德講本善，本善跟本覺實際上是同樣的境界，是一樁事情。現在我們不善，不善是習性，因此教學就非常重要。教學最重要的，也就是第一個教學的目標，古人講宗旨，主要的，就是如何能夠保持本善而不迷惑；其次，已經迷失了本性，如何幫助他恢復本善，這才是教育真正的目標。所以中國古時候教學，學生讀書志在聖賢，聖人那就是保住本善而不會變質，賢人一定是從不善回歸到本善，這是賢人、君子。古時候教學，你看看，以這個為目標，跟大乘教裡面，煩惱無盡誓願斷。
第二，善法無量，願悉修之。什麼是善法？利益眾生的都是善法。反過來，利益自己的都不是善法，這一點大乘教裡頭講得清楚。你要問為什麼，為什麼我利益自己不是善法？我們想想，大乘佛法學的是什麼，終極的目標是什麼？是要成佛。大乘經佛常說「一切眾生本來是佛」，現在不是佛了，為什麼不是佛？現在你為自己，你就是六道凡夫，錯了。為什麼說為自己就錯了？《金剛經》是中國人必讀的，不學佛的人也喜歡讀，你看《金剛經》上半部講的破四相，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，四相具足是六道凡夫，不再分別執著這個四相，你就入佛門了。你要再問為什麼？四相是假的，不是真的，執著假的不肯放下，這叫迷，迷什麼？就迷這個，這是我們不能不知道。斷煩惱，頭一關就是放下身見，就是破四相，什麼人破了？《金剛經》說得很清楚，須陀洹就破了，小乘初果；大乘，像《華嚴經》上所說的，十信菩薩初信位，初信位就是剛剛入門，好像小學，大乘裡佛教的小學一年級，就破了。這一關不能破，你沒入一年級，你還在幼兒園，不是佛的正式弟子，這個一定要知道。煩惱不破，善法就不能建立，煩惱障礙了善法、破壞了善法，道理在此地。
我初學佛的時候，我向老師請教，佛法殊勝，令人仰慕，有沒有方法讓我很快能夠契入？老師告訴我兩句話，「看得破，放得下」，你就入門。看得破是明暸事實真相，放得下就是放下煩惱。煩惱裡頭，頭一個是放下身見，無我，確實沒有我，六道十法界，執著這個我是假的，特別是六道，執著這個假我，永遠出不了六道輪迴。所以諸位一定要知道，什麼是正法？特別是大乘裡面，純正純圓，那是什麼？純淨純圓，《華嚴》、《法華》這是標準，我執沒有破，你就入不了門，這叫正法。經論裡面，佛講得很多，須陀洹斷煩惱，斷哪些煩惱？三界九地八十八品見惑，這個統統斷掉才能證須陀洹果，也就是十信菩薩的初信位。
佛在教學，把這些東西歸納，歸納為五大類，這容易教，也容易學。八十八品見惑，分為五大類，第一個是身見，第二個是邊見。身見就是執著身是我，這個錯了，身不是我。邊見就是現在所講的對立，我跟人對立，跟事對立，跟一切法對立，我們今天講相對的。這是什麼？這是所有煩惱的根源，從對立才起矛盾，從矛盾才產生衝突，衝突再提升就是鬥爭，所以今天的社會都講究競爭，這是搞六道輪迴，這決定不是佛法，佛法裡頭沒有競爭，佛法講六和，哪來的爭？有爭的念頭、有爭的行為，那永遠搞六道輪迴，而且六道輪迴應該多分是三惡道。你看人天，聖人君子他不爭，他講究讓，古時候我們中國人教學，教小孩，從小就教他讓，先是忍讓，慢慢學會了謙讓，提升了，謙讓，到高境界的時候，禮讓，讓到底！哪有爭的這個念頭？爭的這種念頭、這種行為，君子之所不齒，沒這種道理。真正能夠放下邊見，放下對立，社會就和諧，衝突就化解了。
第三種叫見取見，第四種叫戒取見，這兩種我們可以把它合起來，中國人所講的成見，某人成見很深。成見有兩類，屬於因上的成見叫戒取見，屬於果上的成見叫見取見，就是這兩個我們中國人合起來叫成見。沒有成見的人，心地清淨，在這個世間一切可以就像普賢菩薩一樣，「恆順眾生，隨喜功德」，他什麼都好，沒有一樣不好。為什麼？他沒有分別，他沒有執著。最後一種叫邪見，就是除上面這四大類，不屬於這四大類，所有一切錯誤的看法就歸到這一類，叫邪見。這個東西沒有了，才入佛門。所以佛門不是說你研究多少部經，你持戒、行善、念佛，不是這個，與這個不相干，關鍵是你煩惱還有沒有？它障礙自性。諸位要知道，學佛終極的目的是明心見性，不僅僅是禪宗講，八萬四千法門，門門最後都是明心見性。所以《般若經》上佛說得好，「法門平等，無有高下」，為什麼？到最後都見性，沒有兩樣。只是修學的方法不一樣，門道不相同，方向是一致的，目標是一個，這就是所說的佛佛道同，法門平等就這個意思。
佛為什麼說這麼多法門？因為煩惱太多，個人根性不一樣，法門多了，便利於大家學習。你覺得哪個法門適合你，你就用這個法門。但是一定是煩惱輕、智慧長，那你就修對了。如果你修學這個法門，煩惱斷不掉，甚至於煩惱更多，那你就全錯了。功夫得力不得力是清淨心有沒有現前，我們這個經的經題上，這個標準是清淨平等覺悟；阿羅漢證得清淨心，菩薩得平等心，佛是大徹大悟，覺字，覺是佛。這很管用！煩惱斷了之後，才能修善法，你才知道什麼叫做善，這個善的定義你搞清楚了。這個善不是善惡的善，善惡的善是相對的、是對立的，那就不善。六道裡面講善惡，修善生三善道，造惡呢？那你就會生三惡道，出不了六道輪迴。所以它不是佛所說的善，佛所說的善超越六道輪迴。
五種見惑斷了，還有思惑，思惑是思想上的錯誤，三界九地一共八十一品，佛也把它歸納為五大類，貪瞋痴慢疑，這五大類，這個東西也要斷。不但沒有這些行為，念頭都沒有，貪瞋痴慢疑的念頭都沒有了。這個疑特別是對於聖教，對於古聖先賢的教誨你要有懷疑，這說明什麼？說明你出不了六道輪迴，你要想出離六道輪迴，你要相信聖賢教誨，中國古人所謂「不聽老人言，吃虧在眼前」。為什麼不能懷疑？聖賢人是開悟的、明心見性的，我們是在迷惑，六道裡頭迷得深，四聖法界迷得淺，也沒開悟。四聖法界裡，有聲聞（就是阿羅漢）、有辟支佛、有菩薩，最高的有佛，那個佛也沒有大徹大悟，十法界的佛。所以十法界，我們今天講六道是凡夫，佛在經教裡面把凡夫分為兩種，六道裡頭叫內凡，六道之內的；聲聞、緣覺、菩薩、佛叫外凡，六道之外的，他還是凡夫。為什麼說他是凡夫？他用的是妄心，不是真心。但是他們的妄心用得正，正在哪裡？因為他對於佛菩薩教誨不懷疑，他完全接受，依教奉行，所以他行得正。十法界裡面的佛雖然不是真佛，很像真佛，他起心動念、言語造作很像真佛，就是三藏經典裡面的教誨他做到了、他落實了。如果他能夠轉八識成四智，那他就是真佛，就不是假佛，他就不住在十法界。告訴你，十法界也是假的，不是真的，他用真心，不是用妄心。
由此可知，十法界裡面全是用的八識五十一心所，用的是這個。四聖法界覺，用妄心，他覺，他依佛，叫皈依佛，真正皈依佛；我們六道是假的，不是真皈依。皈是回頭，依是依靠，從迷惑顛倒回過頭來，依靠經典上給我們講的覺，這叫皈依佛。所以皈依的意思要懂。哪些是真皈依的？四聖法界是真皈依，皈依法，正而不邪；皈依僧，淨而不染。你看我們六道裡受了三皈依，還是迷而不覺、邪而不正、染而不淨，這就是假的，有名無實。四聖法界那是名實相符。轉八識成四智是真心了，轉第六意識，就不用第六意識了，那是什麼？妙觀察智現前，自性的智慧，妙觀察智。轉第七末那識為平等性智，這是自性裡的德，德行；轉第八識為大圓鏡智，自性本具的般若完全現前；轉前五識為成所作智，得大自在，這用真心。用真心那是真佛，用妄心不是真佛，所以天台家講十法界裡面的佛叫「相似即佛」，不是真的，相似，很像，這我們不能不知道。所以大乘經裡面講的善，通常看成善惡的善，錯了，善惡的善在煩惱裡頭。這個地方的善，至少我們要用賢首國師《還源觀》上講的四淨德，這是善，「隨緣妙用，威儀有則，柔和質直，代眾生苦」，這是善，法身菩薩，這是善。願悉修之，我們發願要像地上菩薩一樣，真修。
第三，眾生無邊，願悉度之。這跟四弘誓願第一願一樣，眾生無邊誓願度，要幫助這些苦難眾生。怎麼度他？教他。眾生覺悟、回頭了，這叫得度。所以釋迦牟尼佛當年在世，一生教學，這諸位要知道，三十歲開悟，開悟之後就教學，教一輩子，七十九歲圓寂的，講經三百餘會，說法四十九年。眾生苦，苦從哪裡來的？迷失自性就苦了，他有煩惱，他有習氣，他造惡業要受苦報。佛菩薩憐憫大家，幫助大家離苦得樂，你覺悟了你就離苦，你明白了你就得樂。所以大乘經教裡面，諸佛如來那真正是在度眾生，幫助眾生離苦得樂，他的方法就是教學，不但言教，最重要的是身教，他做給我們看。於此三事，決定期願，就是上面說的這三樁事情，決定，期是期望、期待，這個願要圓滿。
下面解釋，解釋得好，「初」，斷煩惱，斷煩惱「是如來斷德正因」，這講三德，斷德、智德、恩德。佛殿，我們看到供佛的大殿，匾額上寫的「大雄寶殿」，這什麼意思？佛是大英雄。英雄是什麼意思？別人做不到的他能做到，這叫英雄。六道眾生做不到的，就是煩惱斷不掉，佛有辦法，他能把煩惱斷掉，這稱之為大英雄。我們學佛，頭一個要學佛的斷德，這個斷就是放下，所以這是如來斷德的正因，不斷煩惱怎麼行。煩惱怎麼斷法？如果不能深入經藏，你就沒有辦法。所以老師教我，看破在前，放下在後，為什麼放不下？沒看破，所以你放不下。看破了自然就放下，看破幫助放下。那放下呢？放下又幫助看破，這境界提升了。大乘法裡，從十信位的初信一直到等覺，《華嚴經》裡排列的五十一個階級，就好像五十一層大樓，我放下第一層，我到第二層；我放下第二層，我又到第三層；放下第三層，我到第四層。所以看破、放下這兩個方法相輔相成，放下是煩惱無盡誓願斷，看破是法門無量誓願學。不學不行，不學到一個階層之後就再不能提升，再上不去了，什麼原因？他不肯學。學無止境，中國古人所說的，活到老學到老，還學不了，得勇猛精進，才能學到佛的那個階層。
「次」，善法無量，願悉修之，「是如來智德正因」。所以智慧在哪裡？智慧從行善。今天中午，深圳有個同修來看我，前一次來看我的時候，他是個商人，是個企業家，我告訴他，如來所說的生財有大道，我說你要不要聽？當然歡喜，發財！搞企業就是要發財。佛告訴我們，財從哪裡來的？財從布施來的，你能夠修財布施，你就得財富；你能夠修法布施，你就得聰明智慧；你能夠修無畏布施，你就得健康長壽。真的，一點不假，我是在六十年前章嘉大師教我的，我學了六十年，證明它是真的，它不是假的。他聽了很高興，他真幹了。他做超級市場，國內連鎖店有一百零五家，賣日用品，生活必需品，像柴米油鹽這些東西，蔬菜這些東西。他真的幹了，推出，他這一百多家店採取什麼個方法？他叫是「零利潤供給」，就是說他買來多少錢，他還是這個價錢賣出去，所以他東西便宜，比哪一家都便宜，東西又好又便宜，所以生意好得不得了。他來告訴我，他說沒錯，而且這個生意做起來從前很操心，現在不操心了，以前很攀緣，現在不攀緣了，生意是愈做愈好，人家都到他家來買東西。蔬菜、水果是沒有利潤，完全就是成本賣出，好！我再告訴他，修法布施長聰明智慧，修無畏布施健康長壽，他的招牌叫「新一佳」，在中國很多人知道。所以佛給我們講的話，真話，不是假話。不肯布施，你也發了財，那個財是你命中有的，命中沒有，財從哪裡來？讀《了凡四訓》就明白了。古人說的話沒錯，「一生皆是命，半點不由人」，無論用什麼方法手段得來的財富，都是你命裡有的，你命裡沒有，得不到，命裡沒有的怎樣得到？布施得到，你真肯修財布施，你就會得財富。這都是真的，我們學了六十年，一點都不假，所以對老師感恩，對佛菩薩感恩，經典上這樣教導我們的。
「第三心者」，第三就是眾生無邊悉願度之，這是「恩德正因」。這是什麼？無畏布施。所以這三句你要是學會了，你得財富，你看第一，你斷煩惱的時候，你會得財富；你修善法的時候，你會開智慧；你念念都為了苦難眾生，這是無畏，你得健康長壽，恩德。不要為自己，為眾生。為自己呢？這就說出來了，為自己，增長自私自利，這就錯了。所以佛法是先把自私自利給斷掉，講無我，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這就超越六道輪迴，提升到四聖法界。《金剛經》還有後半部，後半部就更上一層樓，不是講無我相，他講無我見，見是什麼？念頭，無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，念頭都沒有了，那你就超越十法界。超越十法界到哪裡去？往生到諸佛如來的實報莊嚴土，這是真的，真理，真的事實。
下面這一句總結，「三德合為無上菩提之果」，四弘誓願最後一條，佛道無上誓願成，前面三條做到了，後頭這一條自然就成就。「即是三心，總為無上菩提之因。因果雖異，廣長量齊，等無所遺，無不苞故。」這是學佛初入門的時候，諸佛如來給我們開示的總綱領、總目標、總方向。用什麼方法達到這個目標？那就是八萬四千法門，個人可以不相同，但是你要曉得八萬四千法門，方向是一致的，目標是一個。所以我們選擇一個法門，我們今天所選擇的持名念佛，我選擇這個法門，對於其他的法門尊重頂戴，不能輕慢，輕慢有罪過。有很多人認為我這個法門高，比你高，你不如我，這個話不可以說，只能說這個法門適合我修，我修這個法門比較容易。對不同的法門要尊重，你要是毀謗，那你就謗佛、謗法、謗僧，毀謗三寶是阿鼻地獄的罪過，這不能不知道。毀謗別人就是貢高我慢，我慢心是生煩惱，不是生智慧。所以學佛一定學謙虛，菩薩六波羅蜜裡面教給我們持戒、忍辱，菩薩戒裡面，自讚毀他在《瑜伽戒本》裡面是重罪，自己讚歎自己，毀謗別人，重罪。所以我們看《華嚴經》末後善財童子五十三參，善財童子是修念佛法門，對於五十三位善知識所修學的不是淨宗法門，你看他多恭敬、多麼感恩，這是正確的，這是教給我們的，都是佛說的，佛說這麼多方法度不同根性的眾生，哪裡會有錯。善財是一個行菩薩道修行人的好榜樣，我們應當向他學習，自己謙虛，禮敬別人，讚歎別人，這就對了。古德也常說，「若要佛法興，唯有僧讚僧」，佛門四眾弟子都能互相讚歎，佛法就興旺起來，和諧了，家和萬事興。你自己家裡不和，肯定衰敗，外面也沒人瞧得起你。所以「誠敬謙和」這四個字非常重要。
下面說，「如經言：發心畢竟二不別，如是二心先心難。自未得度先度他，是故我禮初發心」。此地的發心是發菩提心，就事上來說，四弘誓願不分宗派、不分法門，普遍都發這個心。那是不是真發了？那另當別論，佛菩薩對初學的人的要求是要真發，這個心就是立定了方向、立定了目標，前面三個是方向，最後一個佛道誓願成那是目標。斷煩惱是斷德，學法門是智德，度眾生是恩德，這三德成就了最後目標，佛道無上誓願成。確實有慈悲心懇切的人，自己沒度，先度別人，菩薩裡頭有個代表，地藏菩薩就是這種例子，真的捨己為人，這非常非常難得，《華嚴經》講法身菩薩四淨德，最後一條代眾生苦。這裡面最重要的，就是斷德跟智德，斷德是德行，智德是智慧，沒有德能、沒有智慧，怎麼度眾生？有智慧沒有德能，不行；有德能沒有智慧，也不行。
「此心果報雖是菩提」，菩提就是成佛，「而其華報在於淨土」，這是往生。這是對我們中下根性人說的，我們知道大徹大悟、明心見性只有上上根人才有分，通常講上中下三根都做不到。由此可知，煩惱難斷，非常的困難，什麼原因？我們在六道時間太久了，這些煩惱習氣都是在六道裡頭養成的，中國古人所謂「近朱則赤，近墨則黑」。六道裡頭的人，迷的人多，覺的人少，縱然是覺，覺得不夠徹底，頂多是修善積德。修善積德的目的何在？希望自己來生得更好的果報，所以他出不了六道輪迴。在這種狀況之下，佛菩薩可以說是特別慈悲，我們要感激阿彌陀佛為我們建立極樂世界，幫助我們煩惱習氣很重的人也能夠在一生成就。就像前面所講的，我們如果把目標定在極樂世界，我們的方向是西方，目標是極樂世界見阿彌陀佛，我在這裡斷惡修善，我不要六道裡面的果報，我就一心一意想到極樂世界，行不行？行，這一部《無量壽經》四十八願裡面講得很清楚、很明白，真能去得了，所以說花報在淨土。
到了西方極樂世界之後，那個殊勝的受用遠遠超過我們想像之外，像這一願裡所說的「皆作阿惟越致菩薩」，這還得了！阿惟越致菩薩就超越十法界，我們這一往生自自然然就超越十法界，這個法門無比殊勝，稀有難逢，這一生遇到了。諸位記住一個總的原則，有我就出不了六道輪迴，無我才能出六道輪迴。那西方極樂世界凡聖同居土有我，方便有餘土也有我，那個世界裡頭沒有三惡道，那個世界裡永遠不退轉，生到那個地方就得阿彌陀佛四十八願的加持。也就是說，四十八願所說的，你到西方極樂世界你全都具足了，你一樣都不缺。那你就細心去想想，你的智慧、神通、道力好像跟阿彌陀佛沒什麼兩樣，真的，這從哪裡來的？是阿彌陀佛大慈大悲本願威神加持你的，不是你自己修來的。那在極樂世界要不要修？要修，你不能永遠靠阿彌陀佛，你要在那個地方好好自立，好好的去真的斷煩惱，真斷掉之後，那是你自己修得的。沒有修得之前要靠阿彌陀佛，修得之後就不需要靠阿彌陀佛，像兒女一樣，沒有長大成人要靠父母，長大成人之後要獨立，阿彌陀佛就像父母一樣，細心照顧我們，個個成就。
下面說，「所以然者，菩提心量，廣大無邊，長遠無限，故能感得廣大無際依報淨土、長遠無量正報壽命」。這一句重要，太重要了！前面這三句話，「菩提心量，廣大無邊，長遠無限」，這十二個字要緊，我們中國老祖宗有一句話說得好，量大福大，你那個心量不大，那是你往生的障礙。所以真正念佛的人要把心量拓開，大乘經裡面常說「心包太虛，量周沙界」，那是菩提心，給諸位說，那是我們自己的真心，我們本來就是這樣的。為什麼變成現在這麼小心量？兩個人住在一起都不能相容，都還天天吵架？這是煩惱習氣，這不是本善，這是習性，不是本性。從這些地方，本性跟習性就清清楚楚、明明白白，本性是真的，永恆不變，習性是假的。假的當然可以斷掉，真的自然就現前。所以阿彌陀佛是真心感得的極樂世界依正莊嚴，我們也用真心，無量無邊的心量，修四弘誓願，所以你必定感得彌陀淨土。
生到西方極樂世界，第一個，你所得到的，長遠無量正報壽命，無量壽。剛剛生到西方極樂世界，這個無量壽古人也有講的是有量的無量，不是真的無量，是有量的無量，講得通。為什麼？《觀無量壽佛經》裡面說得很清楚，如果我們往生是生在同居土下下品往生，就是下品下生，在西方極樂世界什麼時候你才能「花開見佛悟無生」？花開見佛悟無生就是圓教初住菩薩，沒有到這個境界，在西方極樂世界享受的阿惟越致菩薩的待遇，我們知道是彌陀本願加持你，到花開見佛悟無生是你自己親證的，時間也不長，十二劫。我們看是十二劫好長，可是在諸佛剎土裡面修行，一般講修無量劫，西方極樂世界十二劫就成功了，這是有量的無量。花開見佛悟無生之後呢？那就是變成真正的無量，那是無量的無量，真的無量壽。這個道理要懂，事實真相要搞清楚，我們就決定不懷疑。古大德有不同的說法我們都知道，不同說法不同在哪裡，清清楚楚，沒有疑惑。
「除菩提心無能當彼，故說此心為彼正因，是明隨事發心相也」。這一段講的是隨事發心，就是四弘誓願。我們一般人確實是可以學習得到的，如果理要是更透徹，那你就太容易了。理搞不清楚，放下很難；理明白了，放下很容易。下面說，「所言順理而發心者」，這給我們講順理，理是什麼？理是自性，真如本性，也就是《三字經》上講的「人之初，性本善」。我們要是隨順性本善而發心就容易了，隨事還是隨習性，隨習性，順理是隨本性，不一樣。你看順理而發心者，「信解諸法皆如幻夢，非有非無，離言絕慮」，第一個你相信，第二個你真正了解，信什麼？了解什麼？諸法皆如幻夢。宇宙之間一切法，這一切法我們現在用三種現象就把它包括了，第一個物質現象，第二個精神現象，第三個自然現象，就全包括了。這三種現象都是假的，沒有一樣是真的，所以《金剛經》上說「凡所有相皆是虛妄」。
我們能信嗎？很難相信。為什麼？不理解。開經偈上說「願解如來真實義」，主要的就是解這句話的真實義。非有非無，你不能說它有，也不能說它無。就好像我們現在看到這個電視屏幕一樣，電視上屏幕現的這個相，你說它是有，還是說它是無？你說它是有，它確實不存在；你說它是無，明明在眼前。你怎樣在無中看到有，在有中看到無，那你就相信了。有是什麼？有是幻有，相有性無，事有理無，這是事實真相。今天量子科學家告訴我們，他們知道這個世界確確實實沒有物質這個東西，那我們都看到物質，他說沒有物質，這根據什麼說的？根據他研究發現的，他說物質的本質是念頭。物質怎麼來的？是念頭累積連續產生的幻相，這就是說明念頭，物質現象是從精神現象來的。那精神現象從哪裡來的？他現在告訴我們，他說無中生有，這些說法跟大乘經上講的非常非常接近！
在《菩薩處胎經》裡面，釋迦牟尼佛提出一個問題問彌勒菩薩，佛說「心有所念」，這是講一般人，一般人心裡起個念頭，佛就問他，這一個念頭裡有幾念、有幾相、有幾識？佛這個問得好，這一個念頭裡，有多少個細念？有多少相（相就是物質現象）？有多少識（識是精神現象）？彌勒菩薩回答說，「一彈指」，這一彈指「有三十二億百千念」，三十二億百千念，單位是百千，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指三百二十兆個念頭。累積連續它產生現象，彌勒菩薩講，「念念成形」，形就是相；「形皆有識」，識就是受想行識，每一個念裡頭都有色受想行識。那個相就是色，大乘教常講五蘊，每一個念頭都是五蘊具足。從哪裡來的？從念頭起來的。念頭有沒有？念頭也不能說有，也不能說無，你說它有，已經不見了，它存在的時間只有一彈指的，一彈指時間很短，一彈指的三百二十兆分之一。一彈指，如果我們彈指，我相信年輕人身體好的彈得很快，如果一秒鐘彈五次，現在用秒作單位，那一秒有多少？一千六百兆，就是一秒鐘的一千六百兆分之一，你說它是有還是無？我們看到的現象是連續，科學家講是意念累積連續的現象，就像我們看電影一樣，現在看電視速度更快，從前電影用膠捲，幻燈片膠捲，一秒鐘二十四張，我們看到電影上好像是真的，看不出是假的，張張不一樣，每個念頭不相同！《還源觀》上講得好，念頭才起，周遍法界、出生無盡，所以佛經比科學家講得更清楚，不是無中生有，是自性遇到緣，這個緣就是動。
所以現在科學家講弦定律，跟佛法講的也很貼近，佛法講「一念不覺，而有無明」，這一念不覺就是動，非常微細的振動。這個振動我們不能發覺，我們是心太粗了，心浮氣躁，對於微細的這些念頭自己不能覺知。彌勒菩薩很厲害，你看這樣微細的念頭，一彈指三十二億百千念，他能看得這麼清楚，這用什麼東西看的？清淨心看的，我們一般講定功，到極深度的定功你才能看見。大乘經裡面有說，八地菩薩，八地叫不動地，八地菩薩以上看到了，看到這個物質現象、精神現象、自然現象它究竟是怎麼回事情，就看清楚了。佛法是用禪定看到的，不是用儀器，比儀器還厲害，比儀器看得還清楚。所以說明物質不是真的，精神也不是真的，那個一念不覺也不是真的。所以你不能說它有，也不能說它無，你要說它有，你著相了，你說它無，也著相了，愈迷愈深。所以佛只好說不可說不可說。這不是不能說，因為你一說的時候，你已經起心動念，你已經有分別執著。這個東西一定是不起心不動念、不分別不執著，你就證得了。所以佛經上有一句話說，唯悟方知，你要不開悟你不知道，這個悟是大徹大悟、明心見性。見到真性的體相作用，你真見到，真性無處不在，無時不在，任何一法都是依它為體，沒有它，一切現象都不會發生。所以它是一切萬法的本體，哲學裡面所說的本體。
離言絕慮，這句話告訴我們，離言絕慮你就證得，你用言說說不出來，慮是思考，你想想不出來。為什麼？言語是屬於前五識，眼耳鼻舌身，這是物質現象，色聲香味觸這都是物質現象。自性它不是物質，所以六根六塵對它起不了作用，它不是物質，它也不是精神，但是它有精神的元素，那就是自性裡頭有見聞覺知，這是他自己本來有的，不生不滅，有見聞覺知，迷了之後，在阿賴耶裡頭變成受想行識，所以五蘊是假的，不是真的。《心經》上講，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，照見五蘊皆空就說明這三種現象不存在，物質現象、精神現象、自然現象都不存在。見性了，見到這個東西不存在就見性了，因為它不是精神現象，所以第六意識緣不到，就是受想行識緣不到，六識緣不到。你看六根六塵六識緣不到自性，跟自性不相干，於是自性真的離言絕慮，沒法子說，也不能想。
「依此信解，發廣大心」，真正懂得這個道理，你心清淨了，你心是永遠在定中，為什麼？六根接觸六塵境界，了解根塵識都是幻有，都不是真的，徹底放下了。發廣大心，這廣大心怎麼發法？如果真的有個發，你裡面這四種煩惱全具足了，起心動念、分別執著，只要有個發字，全具足了，你又變成凡夫，你又回到六道輪迴來了。此地這個發，不是我們想像當中的發，這個發是個形容詞，廣大的心性自然就顯出來，只要你真正放下起心動念、分別執著，自性全體自然就現，這叫發廣大心。
「雖不見有煩惱善法」，真的，他了解事實真相，「而不撥無」，他也不排除六道十法界這一些幻相，他很清楚，他知道這是假的，假的不礙事。就好像我們看電視一樣，你對於整個電視的構造完全了解，知道這些影像全是幻相，電視屏幕一塵不染，乾乾淨淨，需不需要把這些相把它去掉？不需要，相是假的，確實沒有染污到屏幕。見性之後，看整個十法界、看六道輪迴，就跟看電視屏幕情形完全相同，就是非空非有，非假非真，你的心就清淨了。而不撥無，「可斷可修」。他不排除斷煩惱，也不排除修法門，為什麼？因為不了解真相的人很多，你跟他講事實真相講不清，這就是恆順眾生，隨喜功德，《還源觀》上講的隨緣妙用，這就是隨緣妙用。只有真正明白的人才能做到，不是真正明白人，想學，學得不像，假的，不是真的。
「是故雖願悉斷悉修，而不違於無願三昧」，無願三昧是他的真心，這是什麼人？悟後的人，真正開悟明心見性之後，他在這個世間那就是《還源觀》上的四德顯露，那真正叫無緣大慈，同體大悲，真的是代眾生苦。早年釋迦牟尼佛給我們做的實驗，做的樣子，歷代這些祖師大德，這其中不少的人也達到釋迦牟尼佛的境界，在中國，《五燈會元》裡面一千七百多個公案（例子），《傳燈錄》裡面所記載的，教下的大開圓解，淨宗的理一心不亂，有。我們把它綜合起來，佛教傳到中國二千年，契入大徹大悟、明心見性這個境界，至少在三千人以上，這個估計不過分，很保守的估計，三千人以上。他們為我們所示現的，跟釋迦牟尼佛在世沒有兩樣，這真叫無盡的慈悲。
「雖願皆度無量有情，而不存能度所度」，他教別人眾生無邊誓願度，他也認真在做，不著相，《金剛經》上講的四相放下了，四見也放下了，他的心真的是清淨。跟經題上講的「清淨平等覺」，所以非常認真精進在那個地方努力的幫助一切苦難眾生，沒有起心動念過。而不存能度所度，他沒有起心動念，起心動念尚且沒有，當然沒有分別執著。這個境界我們現在能夠體會到一些，若不是長時薰修，很難體會。「故能隨順於空無相」，前面講無願，大三空三昧，空無相無願，前面這一句講過無願。「如經言」，這是《金剛經》上說的話。「如是滅度無量眾生，實無眾生得滅度者」，滅是滅煩惱，度是幫助他了生死出三界，證般涅槃，這都在這一個字裡頭包含著。做得不亦樂乎，心裡有沒有？心裡沒有。心裡如果真有度了眾生，做了好事，斷了煩惱，給諸位說，他沒有超過六道，他所修的是世間善法，出不了六道輪迴，他死了之後，他往生到天道。一定要心裡痕跡都沒有，連阿羅漢都不著相，他才能出六道輪迴，還出不了十法界，這是不能不知道的。
但是，只有一個例外，那就是念佛求生淨土，這個法門，世出世間法只有這一門，沒有第二個門，這是我們不可以不知道的。這個法門，我們今天凡夫，有煩惱斷，真有煩惱，真有眾生我們在幫助他，我們都著了相，都有分別執著。照大乘經上，你是世間善法，你跟這個經義完全不相應，可是一心求生淨土的話，那行。我們這些人生到西方淨土生哪裡？生凡聖同居土，這一定要知道。四相破了，像《金剛經上》說「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，四相破了，斷煩惱、度眾生、修善法，生方便有餘土，沒斷的生凡聖同居土。可是極樂世界很殊勝，同居土下下品往生，阿彌陀佛加持你，你也是阿惟越致菩薩，這不可思議。阿惟越致菩薩在《華嚴經》裡面，初住以上，也就是我們常講的大徹大悟、明心見性的人。到極樂世界，彌陀本願加持，把你提升到這個境界，可是你還是凡聖同居土，你並沒有離開凡聖同居土。可是你的智慧、神通、道力跟明心見性的菩薩完全相等，這個相等是阿彌陀佛加持你，不是你自己證得的。自己證得的，我們前面說過了，在極樂世界修行，下下品往生自己證得成為阿惟越致菩薩，要十二劫之後，這十二劫當中這是佛加持你的，這是十方世界找不到的。大乘教裡面，八萬四千法門，沒有這個法門，所以這個法門叫「門餘大道」，特別法門，所以這部《無量壽經》在大乘法裡是第一經。《華嚴》、《法華》最後都是念佛歸淨土，文殊、普賢那是密教裡的金剛薩埵，最後表演給我們看的都是念佛求生淨土，這個示現還得了！說實在話，這也是黃念祖老居士當年在世的時候告訴我，在我們現在這個時代，往後佛的法運還有九千年，只有淨土法門，只有這一門，一生成就，除這一門之外，一生不可能成就的。這個機會我們要把握住，不把握住那就太可惜了！我們再得人身，再遇到這個法門，那談何容易。
下面說，「乃至廣說故。如是發心，不可思議，是明順理發心相也」，理，我們在大乘經裡面雖然不是證悟，念多了、聽多了，慢慢理解了，叫解悟，解悟能幫助我們隨事發心，這樣往生西方極樂世界，自己有把握。特別是現在災難現前，現在全世界都在談論「２０１２」的大災難，有很多同修來問我，我們學佛如何應對這樁事情。佛在經上告訴我們，老實念佛。要知道，前清乾隆時代灌頂法師告訴我們，世出世間遇到災難也好，困境也好，一切疑難雜症，大乘經教裡面所有的方法都不能解決，都解決不了，最後還有一個方法，一心專念阿彌陀佛，沒有不能解決的。這個開示裡頭最重要就是一心專念，為什麼有人念得很靈，有人念得不靈？就在這「一心專念」四個字上，有人念，念得很勤，他還有懷疑：真的嗎？還有夾雜，功夫不純，所以他沒有感應。功夫要真正純，感應就在現前。
這麼多年當中，我們同修當中看見過，感應真正純，他不要多長的時間，二、三年的時間他就有非常好的效果，他表演給我們看，他表演什麼？他往生，他預知時至，知道自己什麼時候走，佛來接引他，不生病，站著走的，坐著走的，表演給我們看，瑞相稀有。這能是假的嗎？這些人在我心目當中都不是普通人，佛菩薩再來，表演給我們看的，三轉法輪裡頭，這些人來作證轉，他來給我們做證明。我們從經典上明白這些道理，再看到這些修行人的榜樣，事相上我們看到證據，這還能不相信嗎？這還能有疑惑嗎？如果還有疑惑、還有夾雜，那就繼續趕快再用功。從哪裡用功？從經教上用功。釋迦牟尼佛四十九年講經教學，那就沒有白教。你要不從經教上，你就是迷信！
我們讀了大乘經教，聽到今天科學家的報告，無論從宏觀宇宙到量子力學，跟佛經是愈來愈接近，這是好事情。所以我有理由相信，二十年、三十年之後，世界上宗教要想存在，很困難，非常不容易，佛教會永遠傳下去，它不是宗教了，它變成科學，在這個世界上它是高等科學。你看我們今天讀的這個，依照理發心，就是順理發心，信解諸法皆如幻夢，非有非無，離言絕慮。今天量子力學家證明了，沒有佛講的這麼清楚，他們要是發心來學佛，成就的速度比我們會快很多，他有基礎，佛經他一聽就懂。也像我們一樣，我們對佛經很熟，所以他的報告我們一聽也懂。三千年前釋迦牟尼佛所說的，今天這些科學家所講的，是一樁事情，真能幫助我們解決問題，解決自己不生不滅、了生死出十法界，這是一點都不假。今天時間到了，我們就學習到此地。
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