淨土大經解演義 （第二０六集） 2010/11/26 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0206
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百五十一面，最後一行：
【我作佛時。光明無量。普照十方。絕勝諸佛。勝於日月之明千萬億倍。】
這是第十三「光明無量願」。再接著看下面經文：
【若有眾生。見我光明。照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。若不爾者。不取正覺。】
這是第十四「觸光安樂願」。我們看念老的註解，「右章」，這兩願合起來在這一章，在二十四章，四十八願，這一章裡面具足二願。「千萬億倍以上，為第十三光明無量願。若有眾生以下，為第十四觸光安樂願」。「第十三與第十五壽命無量願，淨影稱為攝法身願，以其攝法身成就也」。淨影是隋朝慧遠法師。淨宗初祖，在東晉時候，廬山慧遠大師依《無量壽經》建第一個念佛堂，有一百二十三個志同道合的同參道友，在一起修這個法門，很成功。這一百二十三個，個個成就，殊勝無比，淨土宗就從這裡開始，所以稱為淨土宗的初祖。隋朝這位法師也叫慧遠，名字完全相同，所以在歷史上我們就稱淨影寺的，淨影是他寺廟名稱，淨影寺的慧遠法師稱為小慧遠。小慧遠給《無量壽經》有註解，他註的本子是用康僧鎧的本子，在中國流通很廣，大家讀《無量壽經》、讀註解幾乎都看他的。這簡單介紹一下，就是遠公稱為攝法身願。為什麼？因為他攝法身成就。
第十三光明無量，第十五是壽命無量，所以一般人稱阿彌陀佛：無量光佛、無量壽佛。光代表智慧，壽代表福報，福慧雙修修到圓滿這就成佛。阿彌陀佛是代表智慧跟福報都圓滿，顯示圓滿的法身成就，在相上顯示了。法身，前面我們學過，我們知道法身沒有相，它不是精神現象，它也沒有物質現象，連自然現象都說不上，但是它能生萬法。佛門裡稱法身，在哲學裡面稱本體，宇宙萬有的本體，可是哲學裡沒有佛法講得這麼清楚。這是方東美先生稱大乘佛法為高等哲學，當年他把這個介紹給我的時候，說「佛經哲學是全世界哲學的最高峰」，他是這樣介紹給我的。我們現在知道，不但是哲學的最高峰，它還是科學的最高峰。講宇宙的源起、萬物的源起、生命的源起，現在科學家所說的，他們研究得到的結論，觀察到的結果，愈來愈跟大乘接近了。特別是近代的量子力學，在佛法裡是什麼？就是佛經裡面講的阿賴耶，就是他說的量子力學，非常非常接近。法身，在一個修行人證得圓滿的果位，也就是光明跟壽命，這是有形相的法身，法身其實沒有形相，這個身我們也稱他為法身，大乘教裡面所謂「破一品無明，證一分法身」，稱為法身菩薩，也可以稱為佛，明心見性、見性成佛，法身菩薩就是佛。
「《甄解》」，這是日本古代的一位法師，也是淨宗的一位大德，他對《無量壽經》有註解，這個註解的名字叫《甄解》。「以此二願」，也是講第十三跟十五，跟淨影大師講的是一個意思。「為真報身之德，又謂此光壽無量二願為方便法身大悲之本」。確實在大乘教裡面稱為報身，方便法身，法身有了形相。法身跟其他的身相有什麼不一樣？不一樣的就是所有的現象，無論是物質現象是精神現象，都是有生滅的，有生有滅。物質的現象，這個生滅，我們每一個人都很清楚。我們的身體，這是物質，物質裡有精神，物質有生滅，精神沒有生滅，肉體不在了，精神還在，我們一般人叫靈魂，他在！這本書裡面所寫的，《凱撒軍團東征中國之謎》，這是最近的事情。寫的是什麼？你看看二千一百年前，羅馬帝國的時代，凱撒大帝派了一個軍團，十萬多人，侵略中國。這個事情沒成功，因為長途的行軍，那時候沒交通工具，他們這支軍團三分之二是騎兵，三分之ㄧ是步兵，騎兵要照顧步兵，所以也不能走得太快。從羅馬走到中國，你想想看。到了中國邊疆，就是現在的新疆，走了一年兩個月，我們估計大概也死了不少人。當時羅馬帝國的軍隊在歐洲稱霸，最強盛的這麼大的一個軍團。可是我們中國兵法裡面講「驕兵必敗」，他驕傲，沒把中國人看得起，認為中國人個子也小，體力各方面都不如他，所以在新疆跟中國人打了一仗。沒有想到中國人會布陣，用方陣，用布陣，這一仗打的時候，他就死了九千多人，士氣就大幅度的衰下去了。想想征服中國不容易了，你看這一仗打的時候就死了九千，後頭又沒有補充的兵員。所以他們一路進，一路也打，也有勝也有敗，到河西走廊的時候只剩下幾千人，對於征服中國完全失望，回去也回不去了，那麼遠的路，以後全軍覆沒，最後剩下的幾百人自殺了。也不容易，漢朝對他們招安，讓他們投降，他們不肯投降，全部死了，在我們現在的甘肅。
你看二千一百年前，死在那個地方。現在靈魂很活躍，把當年這些故事都說出來了，就寫成這本書。怎麼說出來？附在當地一個婦女的身上。這個婦女沒有文化，不認識字，沒念過書，講的一口義大利話，人家也聽不懂。但她有翻譯，找到我們外語學校的教授，教義大利話的教授，請了兩位教授到她那裡去訪問，是真的不是假的。於是就把這個故事寫出來了。我們看到這個就想到，你看肉體死了二千一百年，靈魂現在還在作祟，很活躍，這說明人沒有死。死了以後才知道是一回什麼事情，他們鬼魂生活得非常辛苦，回也回不去，中國邊界有護法神，不准他們離開。很難得，他講他們遇到一位菩薩，這菩薩可能是觀世音菩薩的化身，幫助他們、救濟他們。菩薩說了一句話很有意思，我看了之後覺得很有道理，菩薩告訴他，「中國不是你們的地方，你們來幹什麼？」這句話說明一樁什麼事情？連打仗侵佔到的這些土地都是你命裡有的，你命裡沒有的不該是你的地方，你再強的軍事也奪不去。所以我們就想到，過去跟日本打仗打了八年，日本人可惜沒有聽到這句話，中國不是日本的，打了八年還要投降。「一飲一啄，莫非前定」，這個是一點都不會錯的。
靈魂是自己，它在六道裡頭輪迴，它出不了六道輪迴。靈魂是什麼事情？它在迷的狀況，它沒覺悟。如果覺悟了就不叫靈魂，叫它做靈性，那是自己，靈性才是自己。靈魂是迷惑的自己，沒覺悟。所以佛法裡給它這些名稱，知道它是在哪一個階段，到什麼樣的程度。法身是完全覺悟的，完全覺悟，中國佛法裡，大乘佛法稱它為大徹大悟、明心見性，這個時候叫法身。見性之後他不在六道，他也不在十法界，他住諸佛如來實報莊嚴土。實報莊嚴土也稱它作一真法界，這真的；換句話說，六道、十法界不是真的。永嘉大師說得好，這唐朝人，他有一篇《證道歌》流傳於世，他說：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。六道、十法界就像作夢，夢中境界一樣，你不能說它沒有，你也不能說它有，迷的時候有，覺悟的時候就沒有。所以在佛法裡面這叫凡夫，四聖法界叫外凡，六道叫內凡，內外是用六道做界線，他總是凡夫，他沒覺悟。外凡比內凡是覺悟了，覺悟不徹底，還有迷，不是圓滿的覺悟。圓滿的覺悟，十法界就沒有了，就到一真法界。
一真法界裡面的現象，四十八願所說的就是。這裡面真的看不到生滅的現象，不但在物質上看不見，精神上也看不見，所以人生到這個地方永遠不老。這個地方人是化生的，他不是胎生的，蓮花化生。蓮花從哪裡來的？感應來的。這個裡頭的原理原則我們一定要掌握到，那就是佛在經上常講「一切法從心想生」，心地清淨，蓮花是清淨的相，清淨心現前你就見到蓮花，它自然有的。人在蓮花裡面化生，生出來那個樣子就跟阿彌陀佛完全相同。釋迦牟尼佛在這個經典裡面給我們介紹的，說的是三十二種相，所謂是大人之相，我們中國人講貴相，三十二相八十種好。古大德註疏裡面給我們講得很清楚，這是什麼？這是世尊在世當年印度人心目當中所嚮往的這種相好，佛是順著大家常識能夠理解的這樣說出來，這是方便說。實際上的相好，佛就是說出來了，我們也無法體會。大乘教裡面有講，報身如來，身有無量相、相有無量好，換句話說，在他的體質、相貌、舉止，你找不到絲毫的缺點，他是圓滿的相。
佛在這部經上告訴我們，每一個往生到極樂世界的人，極樂世界有四土三輩九品，也就是說它有等級的，無論什麼等級，最低的等級，凡聖同居土下下品往生的，相貌也跟阿彌陀佛完全相同。這為什麼？我們在大乘教裡面只看到經典裡面所說的，「佛佛道同」，菩薩跟佛都不同，只有佛佛道同。為什麼？相怎麼來的？相也是心想出來的，「人心不同，各如其面」，這是我們中國古人講的一句話。人的相貌為什麼不一樣？他念頭不一樣，所以相貌不一樣，什麼樣的念頭就長出什麼樣的相貌。所以相隨心轉就這個道理，相貌會變，隨著你念頭變。佛的相貌完全相同，就是佛的念頭相同。佛什麼念頭？佛沒有念頭，佛動念頭的時候，只是幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，這念頭相同，他沒有第二個念頭，所以他相貌相同。菩薩會有第二個念頭，所以菩薩還有起心動念，他沒有分別執著，他有起心動念，起心動念就不一樣。佛沒有起心動念，所以他是相同的，這個道理我們能夠理解。修行修到究竟圓滿的境界，就是執著放下了，不再有執著這種念頭，分別放下了，起心動念放下了，起心動念叫無明煩惱，統統放下了，所以這個時候念相同，當然相貌相同，他所居住的環境也都相同。為什麼？沒有一樣不是心現識變的，真正不可思議的境界。這些原理原則我們明白了、理解了，不再懷疑，經典上的介紹我們就會生歡喜心，對我們的修學是很大的鼓舞，它是真的，它不是勉勵我們的話。
壽命無量是真的無量，他往生到這個地方是有為的無量，通過修學，最後證得的是無為的無量，他沒有生死。我們現在知道，像《華嚴經》所說的圓教大乘，也叫一佛乘，什麼樣的階位證得法身？此地講的方便法身，圓教初住菩薩就證得，也就是說，放下起心動念、分別執著就證得。所以你要說修行人什麼時候證得，沒一定，什麼時候放下，什麼時候證得。凡夫證得法身就是成佛，實際上是一念之間。釋迦牟尼佛當年在世為我們做了示現，做了個樣子，他在畢缽羅樹下修定，所謂「夜睹明星，豁然開悟」，大徹大悟，明心見性。所以這棵樹以後就被人稱為菩提樹，菩提樹下開悟的，這個時候他三十歲。開悟之後就開始教學，教了一輩子，七十九歲圓寂的，所以教學四十九年。古聖先賢教學時間最長的是釋迦牟尼佛。在中國，我們孔老夫子教學，實際上只是五年。孔子周遊列國，列國的諸侯對他很尊敬，沒有一個人用他，所以他就放棄，回家去教學。那一年孔子六十八歲，他七十三歲走的，所以只教了五年。我們看世界上這些宗教，穆罕默德教了二十七年，耶穌教學三年，那是被人害死了，更早的摩西，教學大概也是二十多年。都是從事於教學的工作，要用現在的話來說，他們是多元文化的社會教育家。
但是宗教裡面的教學，都說經典是上天傳下來的，跟釋迦牟尼佛完全不一樣，釋迦牟尼佛是自己開悟的，開悟之後從自性裡面流露出來的，智慧！佛告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是佛法跟宗教講的完全不相同，宗教裡頭沒這種說法，任何一個宗教都沒有。所以釋迦牟尼佛他承認，所有眾生都有跟諸佛如來同樣的智慧、同樣的能力、同樣的相好，所以西方極樂世界現的這個一點都不稀奇。為什麼會有差別？釋迦牟尼佛講了一句話，「但以妄想執著而不能證得」。這一句話把我們的毛病說穿了，我們有妄想，妄想就是起心動念，有分別、有執著，所以你自性裡頭，也就是你真心裡面的智慧、德能、相好不能現前。這些是什麼？這些是煩惱，煩惱習氣把它障礙住了。只要你能把煩惱習氣放下，你自性裡面本有的智慧德能相好統統現前，你跟佛沒有兩樣。所以世尊教學，他肯定一切眾生本來是佛。這句話講得一點都不錯，真話。不但我們人，每個人本來是佛，連畜生、蚊蟲、螞蟻本來都是佛，連餓鬼道、地獄道，沒有不是的，統統都是，只是他有執著、他有分別、他有起心動念，所以他不能證得。
佛法的修行，八萬四千法門，我們也就明白了。法門，法是方法，門是門徑，方法門徑雖多，原理只有一個，放下。無論你用什麼方法，你一定要放下執著，要放下分別，要放下起心動念。真的放下了，放下執著，佛法裡名詞叫阿羅漢，你就證得阿羅漢的果位，阿羅漢沒執著；放下分別，你就是菩薩，升了一級；最後把起心動念放下，那你就成佛，叫佛陀。所以佛陀、菩薩、阿羅漢，在佛的教學裡面是三個學位的名稱，最高的學位佛陀，好像我們現在博士學位，菩薩好像是碩士學位，阿羅漢是學士學位，這是三個學位的名稱，與宗教、什麼神仙不相干，這是我們必須要知道的。所以你要問，我現在學佛，我什麼時候成佛？你不要問別人，問你自己，只有你自己知道，什麼時候願意放下，什麼時候就成就。放不下呢？放不下再搞六道輪迴，這是佛菩薩給我們說的，放不下就繼續搞六道輪迴。六道輪迴苦！
我們想放下，它真放不下，這什麼原因？這叫習氣。習氣很可怕！孔子說過，他給我們講這個習氣，他說習慣，所謂「近朱則赤，近墨則黑」，你不知不覺你染上習氣，就變成你習慣了。習氣裡有善有惡，染上善的習氣，在六道裡這是三善道的果報；染上惡的習氣，那就是三惡道的果報。教育也就從這裡興起來的，為什麼要教？如果不教，會愈染愈深，不容易回頭。我們今天的毛病，就是不善的習氣太多、太嚴重，回不了頭，麻煩在這個地方，所謂「少成若天性，習慣成自然」。教，從什麼時候教？從小時候教，習慣已經養成，不好教了。已經養成，古人也有句話說，「江山易改，本性難移」，他那不是本性，習性，這個習性難移，他已經成自然、成習慣了。
這兩願，壽命無量、光明無量是我們自性本有的，光明是我們本有的智慧，壽命是我們本有的德能，都是無量的。現在呢？現在還是無量，身體雖然死，靈性不滅，還是無量的，壽命是無量的。如何能叫我們身體也無量壽，能做得到嗎？能，西方極樂世界的人做到了，凡是生到實報莊嚴土的人也都做到了。做到的原因是什麼？符合科學的精神。為什麼會有生滅？你的念頭有生滅，前一個念頭滅了，後一個念頭又生了。如果你念頭止住，不滅了，無量壽就得到了。那我們就曉得，往生到極樂世界的人，在他們的意念當中不再有起心動念。起心動念是生滅的現象，念頭的生滅，所以外面境界就跟著你生滅；如果你不起心不動念，境界也就止住了。所以西方極樂世界的人不老，他也不生病，永遠是那個樣子。不但身體是這樣的，容貌是這樣的，永遠不變，他所居住的地方，樹木花草、山河大地也是永遠不變，樹木都長青，沒有春夏秋冬，都是永恆不變的。為什麼？因為他生滅的念頭斷掉了。這就是大乘教上所講的，一切法是心現識變，能夠現相的是我們的真心現的相，這個相裡面千變萬化那是識，識就是起心動念、分別執著，就這些東西，你只要把這些東西放下，它就永恆不變。所現的相永恆不變，那叫無量壽。
所以無量壽跟無量光，這一點都不假，這是西方極樂世界的第一德。為什麼？諸佛菩薩他出現在這個世間跟我們不一樣，我們是業力，不來不行，一點自由都沒有，他們是自由自在，他不是業力，他是願力，他到這個世界幫助一切眾生離苦得樂。眾生苦從哪裡來的？從迷惑來的；樂從哪裡來？樂從覺悟來的。所以苦樂是果報，迷悟是因。所以佛來教導我們，幫助我們破迷開悟，我們一覺悟了就離苦得樂。佛用什麼方法？教學，不是其他的方法，正正規規教學的方法，把宇宙萬法的真相給我們講清楚、講明白，所以這是教育。佛不以神通教眾生，他用教學的方法幫助眾生自己開悟。前面講的五種神通是我們的本能，自性裡頭的本能，可以恢復，放下分別執著就恢復了一半。這種能力都是我們非常嚮往的，非常想，我應該也有。你本來有，只是你現在有障礙，障礙除掉，這個能力就恢復，智慧也恢復，相好都是自自然然恢復。
我們看下面這個註解，「蓋無量壽則豎窮三際」，這是從時間上來說的，過去、現在、未來。「佛身常住，眾生有依」，佛他教我們，好老師！老師是無量壽，為什麼不在我們這個世界上常住？這得眾生有緣才行。佛家常講，佛不度無緣眾生，他到這個世間來，這個世間的人要跟他有緣分。這緣是什麼？你對他能真正相信，對他的教誨、行持能理解，然後能依照他的教誨去修行，這才能證果，他就來了。我們也很想，很想佛來教我們，佛為什麼不來？你那個想不是真的，所以他不來，如果你真的想他，他就來了。為什麼說我們的想不真？我們這個想的裡面夾雜著有疑惑，可能我們自己不知道，佛看得很清楚。我們夾雜很多妄念在裡面，這個我們知道。夾雜什麼？貪瞋痴慢、名聞利養、財色名食睡，夾雜這個東西在裡頭，這個我們知道，夾雜著疑惑我們不知道。因此，我們對佛、對於經教、對於自己都喪失信心，佛就不來了。來了怎麼？來了沒用，你雖然想他，你對他不尊重，對他不尊重就是對自己不尊重，因為自他不二。對自己不尊重，你怎麼會成就？換句話說，你怎麼能轉得過來，這是要做一個轉變，你不承認你自己是佛，你就成不了佛。
我們在中國，過去看到一個好榜樣、好例子，唐朝時候，禪宗六祖惠能大師，這大家都知道。能大師沒念過書，不認識字，可是他的悟性很高。年輕時候他是樵夫，所以生活很苦，比農民還苦，農民還有塊土地好耕種，他連一塊土地也沒有。每天上山砍柴，賣了柴再買點米、買點食物回家供養他的母親。一天不工作，一天就沒飯吃，你說多可憐。有一天他賣柴，客棧買他的柴，就像旅店。有一個客人在房間裡面念《金剛經》，他從他窗口過，那個時候窗是紙糊的，沒有玻璃，所以裡面念經外頭可以聽見，他在外面聽，聽得很有味道，他聽懂了。等他念經停下來之後，他就進門去訪問人家，問人家：你剛才念的什麼東西？念得真好。客人感到很驚訝，這麼個賣柴的樵夫，他怎麼會聽得懂《金剛經》？而且聽的時候，他把他聽的意思跟他講出來。這個念經的人感到驚訝，覺得這個人很有根性，勸他去親近五祖忍和尚，到黃梅去學習。他家窮，這個人也真好心，給了他十兩銀子，給他做安家費，旁邊也有幾個善心人士，大家都願意幫助他照顧他的母親，「你放心，你到黃梅去學習」。他在黃梅住了八個月，五祖把釋迦牟尼佛的衣缽就傳給他了。真開悟了！大徹大悟、明心見性與認識字沒有關係，與有沒有念過經、聽過講也沒有關係，只要你肯放下。能大師怎麼開悟的？聽五祖忍和尚給他講《金剛經》大意，大概講三分之一他就明白了，徹底放下了，就是我們剛才所說的，起心動念、分別執著一起放下，他成佛了，所以五祖的衣缽就傳給他。我們難，難在迷得太深，很想放下就是放不下，就麻煩在這裡，所以不容易脫離六道輪迴。
這部經是釋迦牟尼佛為我們詳細介紹西方極樂世界，而這一篇，這就是第六品，叫第六章也可以，這一章裡面講的四十八願，這是阿彌陀佛自己說的，世尊為我們轉述。這個裡面的經文是阿彌陀佛說的，不是釋迦牟尼佛說的，其他的文是釋迦牟尼佛的介紹，這是引用阿彌陀佛的原話，告訴我們西方極樂世界實際的狀況。所以極樂世界佛常住，佛無量壽，眾生也無量壽，有充分的時間學習。「無量光則橫遍十方，德用遍周，攝化無盡」。光明是智慧，智德，無量壽是性德，所以佛光遍照，心地清淨的人都能夠接收得到，清淨心沒障礙。
「故為大悲方便之本，報身之實德也」，這是佛在實報土裡面所現的身。實報土雖然都是明心見性，無始無明的習氣沒斷，從習氣厚薄分四十一個等級，四十一位法身大士，這帶著無明厚薄不相同，所以他也有感，常寂光裡面佛就有應。常寂光是妙覺位，妙覺位的佛他會在實報土現身，現什麼身？現與這些法身菩薩同等級的身。譬如初住菩薩見到阿彌陀佛，阿彌陀佛是初住身，很談得來，程度相等；他初地菩薩，他看到阿彌陀佛就是初地身。自己是什麼樣的等級，在那裡看到阿彌陀佛，等級跟他相同，就跟善財童子五十三參一樣，這個要懂得。但是相貌完全相同，也就是說相好完全相同。可是我們能夠體會得到，雖然相同，清晰度不相同，愈往上面的地位就愈清晰，愈往下面好像有一點糢糊。我們凡夫看不出來，凡夫粗心大意看不出來，心地清淨到極處的時候他看得出來。確實身有無量相、相有無量好，一定要證得究竟圓滿，要把無始無明習氣斷乾淨。大慈大悲都是屬於自性的性德，慈悲我們一般都可以用「愛」這個字來解釋。大悲心是愛，大慈也是愛，不過它作用不一樣，悲心是憐憫眾生之苦，慈是幫助眾生得樂，這是教化眾生，教化眾生是慈。為什麼要教化他？憐憫他太苦，他迷得太深了。所以從這個地方我們就想到，佛法裡面所說字字句句，確實它有無量意思在裡面。
「故知願中自誓光壽無量，實為一切眾生悉皆光壽無量」。這是真的，學佛，尤其是修淨土，不可以不知道。一定要常常想到，我們自己跟阿彌陀佛完全相等，平等的，佛有，我們都有，我們在這個世界不能夠證得，我們到極樂世界就全證得了。為什麼證得？阿彌陀佛說得很好，是他過去五劫修行，把修行的功德迴向給我們，我們生到那個地方，這個四十八願，這就是他的願心願力加持到我們身上，我們確實能得到真實的受用，道理在此地。不是口說的，真的加持到了。光明加持我們，我們的智慧增長，壽命加持我們，我們的精神飽滿，法喜充滿。
「又《往生論》云：三種莊嚴入一法句。一法句者，謂清淨句，即真實智慧無為法身。三種莊嚴，四十八願中極樂依正種種殊勝莊嚴也。入一法句，則全歸真實智慧無為法身」。這一段在淨宗也是非常重要的一段教誨。三種莊嚴，《往生論》裡面講，西方極樂世界佛莊嚴，這是指阿彌陀佛，老師莊嚴；菩薩莊嚴，菩薩是學生，所以西方極樂世界確實很單純，不像我們地球上這個社會這麼複雜。西方世界只有兩種人，一個老師，一個學生，像是一個學校一樣。它沒有政府，它也沒有國家，它沒有國王，也沒有大臣，也沒有什麼縣市長，沒有，西方世界都沒有，只有老師跟學生。第三個莊嚴是什麼？國土莊嚴，就是居住的環境。這三種莊嚴。三種莊嚴入一法句，一法句是什麼？是清淨句，實在講就是我們現在經題上的「清淨平等覺」，就是這個意思。此地這是祖師給我們解釋的，這一法句就是真實智慧無為法身。諸位要記住，不是有為法身，有為法身是你在西方極樂世界見到的，無為法身見不到。但是有為的法身是從無為法身來的，那就說是有為無為是不二的，是一不是二。
底下接著說，「三種莊嚴，四十八願中極樂依正種種殊勝莊嚴也」，這三種莊嚴全部都包括，一即是多，多即是一。「入一法句，則全歸真實智慧無為法身」，實際上，真實智慧無為法身全歸彌陀名號，名號功德不可思議！所以名號這六個字，「南無阿彌陀佛」，「南無」兩個字非常非常重要。我們今天學佛不能說不精進，不能說不用功，為什麼不能成就？就是把南無兩個字忘掉了，口裡會念，南無什麼意思不知道，所以不能成就。在這些地方，我們會常常想到印光大師的話，印光大師一生教導我們最重要的一句話就是誠敬，真誠恭敬，裡面真誠表現在外面是恭敬。他說「一分誠敬得一分利益，兩分誠敬得兩分利益，十分誠敬得十分利益」。無論是世法跟佛法，你學習，你得到多少，跟老師不相關，跟你課程也不相關，跟你的誠敬心相關，你有幾分誠敬心，你就得到幾分。南無就是誠敬。我們念阿彌陀佛，對阿彌陀佛真有誠敬心嗎？認真一反省，我們自己就曉得，為什麼念這句名號，一天到晚念沒有效果，白念了。沒有誠敬心，每天念十萬聲佛號也沒用處，古人說得好，「口念彌陀心散亂」，沒誠敬心，「喊破喉嚨也枉然」。
中國古時候的教育，對誠敬兩個字非常重視！從小孩出生就開始教。嬰兒還不會說話，但是他會看，他會聽，他懂得人的意思，他在那裡觀察，他在學習。所以做父母的，凡是跟小孩接觸的這些大人，都要把恭敬的態度要做出來給他看。所以從前在中國歷史上大家都知道，享國最久的周朝，周朝享國八百六十七年，這中國歷史上最長的。最短命的是秦朝，秦始皇，傳二世，十五年就亡國，這在中國歷史上最短的一個朝代，十五年。你看周朝八百六十七年。我們看看周朝的典章制度就曉得，他培養太子、培養接班人，誠敬到極處！周朝開國的時候就有個好母親，周文王的母親太任，懷孕的時候，就是懷文王的時候，你看我們在史書上看到的，「目不視惡色」，不善的這些事情她不看，「耳不聞淫聲，口不出傲言」。懷孕期間她就非常謹慎，言行舉止都是端莊，為什麼？她影響胎兒，要給他純善純淨的感受，不能有邪念、有惡念，不可以。小孩出生之後，跟小孩接觸的人都要端莊、都要有禮，讓小孩看到。
周武王過世的時候，他的兒子成王，那時候才十歲，還不完全懂事，你看周朝就立三老，三公，太保、太傅、太師，這是三個老師。太保是教還沒有登基的小王，太子，管他的身體健康，身心健康，太保是管這個的，換句話說，管他的日常生活、飲食起居；太傅是管倫理道德的，太師是教他知識的，教他學術、教他知識的，三個老師，都了不起！太保召公，太傅周公，太師姜太公，三個好老師。除了這三個老師之外，還要有三個教練，三個教練跟太子生活在一起，就是老師教的是不是真的做了，跟他生活在一起，這三個人叫少保、少傅、少師，一直幫助他成年，成年是二十歲，這樣教他。所以那個時候國家領導人都變成聖人，他接受的是聖賢教育。對於小孩教導是無微不至，讓他看到的、聽到的、接觸到的全是正人，邪惡不能讓他看見。周朝傳下來的，以後每一個朝代都是依法炮製，但是沒有周那樣的誠敬，所以後代帝王就比不上周家。周家能享國八百多年，靠什麼？靠教育，聖賢教育。中國人對中國傳統不能不認識！現在中國人對於傳統的認知比不上外國，外國比我們認識得多，尤其現在中國漸漸的強大、崛起了，所以對中國經跟史，外國人研究就愈來愈多。這是一個好現象，希望中國，這也就是像湯恩比所說的，二十一世紀是中國人的世紀，是中國人文化的世紀，是中國人聖賢教育的世紀，會給這個世界帶來安定和平。我們已經看到這種徵兆了，很難得。
「故《甄解》曰」，下面我們接著看，「若約佛所證」，這就阿彌陀佛他所證得的，「則四十八願皆入光壽法身」。總的來說就是光壽法身，不但統攝了四十八願，可以統攝了諸佛剎土依正莊嚴。「蓋謂極樂依正，只是彌陀法身之流現也」，這個可以這麼說，這也是事實真相。我們知道，四十一位法身大士所感，妙覺如來當然有應，妙覺是無為法身，應的時候就方便法身出現了。出現是什麼樣的身？那就像《楞嚴經》上所說，「隨眾生心，應所知量」。我就是依這句話，我跟諸位介紹的，每一個人在極樂世界見的阿彌陀佛跟自己平等的身，隨心應量！佛沒有特別要現什麼身，他沒起心動念，完全是感應。我們是等覺，見到的佛是等覺；我們是十地，見到佛是十地；我們是初住，見到佛是初住。凡聖同居土、方便有餘土，那是因為阿彌陀佛本願威神的加持，統統都變成初住的級別，阿惟越致。阿惟越致最低是初住，最高的是七地。這是把凡聖同居土裡面帶業往生的人，阿彌陀佛的願力把他提升起來，這個不可思議。這個是西方極樂世界第一德，十方諸佛剎土裡沒這個事情，只有極樂世界特別。這一願才普度一切眾生，讓一切眾生都成正覺，就是前面我們讀的「必成正覺願」，這是極樂世界不可思議的地方。「故四十八願全顯法身。」
「若論度生，《甄解》又曰：又以攝生，則願願皆為眾生。故云：四十八願，攝受眾生。」每一願都是為幫助眾生一生證得圓滿而建立的。這些願從哪裡來的？我們要知道，前面一品說過，他發心要普度一切苦難眾生，希望這些眾生都能在一生當中圓成佛道，特別著重這個圓，圓滿成就。他的老師世間自在王如來，獎勵他、讚歎他，這個發心太了不起！沒有一絲毫念頭是為自己，沒有自己，只是一心一意幫助眾生圓滿成佛，這還得了嗎？所以世間自在王佛給他介紹，十方諸佛剎土如來他們是怎麼修的、怎麼成就的。這是一個好的榜樣，你要想成就，你不能不去看那些成就的人，看他們的事業。不但介紹給他，而且還帶他實地考察，去看看十方三世一切諸佛剎土，親自去看，你看人家這個世界，哪個地方值得學習的要記住，哪個地方需要改革的也記住。看了多少諸佛剎土？一切諸佛剎土全都看到了，一個都沒漏掉，連我們這個地球他也來看過。這四十八願就是他的總結，他的觀察考察得的一個結論，這些結論在西方極樂世界全部兌現了。他後頭有一句，「若不爾者，不取正覺」，如果沒有兌現，他就不成佛；阿彌陀佛在極樂世界成佛已經十劫，全部兌現了。
這跟我們中國人，古人也是這個意思，要想把自己工作做好，一定向古人學習，古今都要學習，看看別人哪些地方值得我們學習的，善的、好的要學他，不善的、不好的也要知道，自己要留意，避免他的過失，幫他改正。所以西方極樂世界在一切諸佛剎土裡面可以說是盡善盡美，一切諸佛世界裡面好的地方、優點它統統都有，諸佛剎土缺點它完全沒有，這樣的世界值得我們學習。我們今天從自己做人、修身，從自己做人，從自己治家，從自己工作，如何都能做到盡善盡美，不學習不行，得要好好學習，要認真去學習。到哪裡學？一切時、一切處、一切人、一切事物都是我們的學處。真肯虛心，用誠敬的心，你天天長學問，你天天消業障，你怎麼會不快樂！你天天法喜充滿，為什麼？天天有進步！你說你那生活多有價值、多有意義，這一天你沒有白過。
古人真有學習的方法、有學習的智慧、有學習的經驗、有學習的效果，值得我們取法。今天我們居住這個地球，遭遇有史以來空前的災難，社會混亂不安，地球災變頻繁。我也聽說有些人談到要改革，怎麼改？我的看法，愈改愈亂。問題到底出在哪裡？出在人的心上，不是出在別的地方，人心不能回頭、不能端正，再好的法都沒用。古人的法，早年我在很年輕的時候，我的老師告訴我，《周禮》，十三經裡面的《周禮》，周公訂的，周朝的憲法，方東美先生對這部書讚歎備至，跟我講了很多遍，叫我看看。我對政治沒興趣，所以我從來就沒有看它，三禮裡頭，我只看了《禮記》，《周禮》、《儀禮》沒有涉獵。他告訴我，他說這部書太好了，在古今治國的大典裡面，它可以說是第一，這方老師的話。他說如果周朝後代的子孫，世世代代都遵照這部法典來治國的話，他說現在還是周朝。可是我學佛了，對這個沒興趣，我們想到極樂世界去，不想在這個世間搞這些把戲，不想幹這個事情。但是我知道，老師說好一定是有道理的，老師不會欺騙我們。
可惜周幽王完全背叛祖宗的教誨，所以他亡國了。周亡在秦始皇，可是秦始皇不用道德仁義，他完全用法治，商鞅提供他用法治，十五年亡國，這值得我們深思的。中國傳統是以道德仁義來治國。周家的法，我相信是很好，因為我看了當中這小小的這一段，他怎樣培養太子，真用心，真不容易。所以末代皇帝都是違背祖宗的教誨，違背祖宗所訂的這些規章，他才會亡國。他要是依據祖宗的成法，認真去做，人民不願意造反。人民造反是你逼他，逼得不得已他才造反，人民能忍受的，他都願意忍受，都不願意造反，這是人之常情，這一定要懂得。逼到不能忍受的時候，那沒法子！所以人同此心，心同此理。這就是取法於古人。你看阿彌陀佛建立極樂世界，也是取法於古人，取法於一切諸佛如來的剎土。都同一個道理！不是自己在家裡想出來的，實地去觀摩、去考察。
「又云：一一誓願，為眾生故」，這句話也非常之好。「如是四十八願，互攝互融，不可思議」，這句話裡的意思，就是這四十八願，四十八條，每一願都圓滿具足其他的四十七願，願願皆是。《華嚴經》上講的「一多不二」，不可思議，真的是不可思議，它不是願願獨立的，它不是，它是互相融通的。像燈光一樣，四十八盞燈，光光互入，每一個地方光明統統都是四十八盞燈光明都在這裡，任何一點都具足四十八，是這個意思，這是完全自性的光明。
底下一段說，「此願意為」，這是念老的開示，「我法藏成佛時，願我之光明無量無邊，普照十方之一切淨穢國土」。諸佛世界裡面情況差別很大，我們在《華嚴經》上，「華藏世界品」、「世界成就品」這兩品裡面看到，世界無量無邊，像娑婆世界這種情況的很多，這裡頭有淨土、有穢土。我們講釋迦牟尼佛這個教區，這個教區很大，釋迦牟尼佛在不在？在，在我們地球上示現滅度了，在許多星球上他都還在。他的教區是一個三千大千世界，這個前面我們都學過，三千大千世界，我們用現在的話說，包括多少個銀河系？我們用銀河系做單位。經上告訴我們，十億個銀河系，十億！這是釋迦牟尼佛的教區。這麼大的一個範圍裡面，有淨土、有穢土，六道是穢土，六道上面聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四個地方是淨土。為什麼？上面那四個境界裡沒有執著、沒有分別。所有問題都從分別執著裡頭來的，分別執著放下了，你說這個世界多和諧，人民多快樂，這是淨土。如果再把無明放下，無明就是起心動念，我們眼見色、耳聞聲，六根對外面的境界做到不起心、不動念，十法界就沒有了，會出現一個新的世界，這個新的世界就是釋迦牟尼佛的實報莊嚴土，跟極樂世界實報莊嚴土沒有兩樣。實報土是一樣的，十法界不一樣，每一個佛國土十法界都不相同。
所以《華嚴經》裡面講這些，這些都是現在講的哲學跟科學。非常難得，近代這些科學家，佛所講的這些境界很多被他們掌握到了，而且用科學儀器偵測到了，那是真的不是假的。佛菩薩他們沒有用這些科學儀器，他們完全用禪定的功夫，入甚深禪定突破空間維次，他看到了。所以禪定裡面看到的境界，現量境界，他不是猜想、不是推測，他是直接接觸到的，親眼所見、親耳所聞，親身接觸到，所以比用科學儀器還要真實。科學儀器，總而言之你沒有直接接觸到，佛是直接接觸到。因為講宏觀宇宙，這是物理學上，現在是向兩個極端發展，宏觀講宇宙，觀察到宇宙，這些科學家報告裡告訴我們，科學儀器所能探測到的，只是整個宇宙的百分之十，還有百分之九十的宇宙，他說不見了。我們看到這個報告，我們很歡喜，為什麼？他那個百分之九十不見了，我們知道到哪裡去了，他還不曉得。修學大乘的同學應該很清楚、很明白，你看《華嚴經》上講的，四十一位菩薩居報土，這個報土被科學家看到了，真了不起！實報莊嚴土，他看到了，他也沒辦法去。等覺再提升到妙覺位，就入常寂光，就不見了。常寂光不是物質，也不是精神，也不是自然現象，那是真如自性，回歸自性，這就不見了。雖然不見了，回歸自性，眾生有感他有應。他用什麼方法應？那是隨眾生心、應所知量。他自己決定沒有意思，他要有意思的話，他就墮落了，他就回不了寂光。這個我們懂，我們把這個信息告訴科學家，讓他再去研究去。
講到微觀世界，講量子，講量子力學，這講到佛家的阿賴耶。宇宙源起從哪裡來的？從自性來的，你看最後還回歸自性，這是一個很大的循環，還回歸自性。妙覺就回歸自性，等覺就接近，妙覺回歸了，佛法裡講得清楚。宇宙怎麼誕生的？這精神物質現象怎麼誕生的？科學家今天提出來說「無中生有」，這句話我們也能理解，佛告訴我們，它的誕生是一念不覺，自性就變現出一個妄的心，真心就變成一個妄心，這個妄心叫阿賴耶，宇宙從這發生的。阿賴耶的業相就是振動，現在科學講的弦定律，就說這個事情，是從一念不覺。一念不覺就產生三細相，這是動，振動這是業相，阿賴耶的業相，從這個地方就發生了，產生一個轉相，轉相就是末那識，這是精神現象，我們講的五蘊，五蘊裡受想行識，從受想行識就變成物質現象，叫色，色相，色受想行識。所以，量子裡面發現叫量子，就是小光子，這個小光子非常微小，它具足五蘊，就是色受想行識，具足這五種現象。受想行識是精神現象，色是物質現象，物質跟精神同時發生的，這個被量子科學家發現了，是很可喜的現象。所以我們從科學這些年來的發展，我們有理由相信，二十年、三十年之後，佛教不再是宗教了，是什麼？高等科學。我們今天把這些信息傳遞給科學家，跟佛講的愈來愈接近，源頭你們沒講清楚，佛經上講得清楚，不是無中生有，看到好像是無中生有，它不是無。自性不能說有，也不能說無，說有無都不是真的。科學家將來學佛，都成為佛弟子，我相信他們成就會很快；很快，他只要能把分別執著妄想放下，他就成佛了。一切眾生本來是佛，科學家也是佛，他是眾生，他本來是佛。他現在用科學儀器、用數學來推理，沒有把分別執著放下，所以他沒有得到真實受用。如果分別執著放下，他就證阿羅漢、證菩薩的果位，他把起心動念放下，他就證佛的果位，那他所看到的實報土，他就會得實報土的利益，他真享受到了。現在看到，他享受不到，放下妄想分別執著，他就享受到了。
所以望西師云，下面「望西師云：橫攝十方虛空無邊，故國土亦無邊。國土無邊，故眾生亦無邊。眾生無邊，故大悲亦無邊。大悲無邊，故光明亦無邊。光明無邊，故攝取益無邊。以要言之，欲益無邊，故光無邊。依望西意，下文亦同此解，欲利益無邊，故光明無邊，具德無盡」。現在時間到了，這一段我們明天再來學習，今天就學習到此地。
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