淨土大經解演義 （第二０一集） 2010/11/21 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0201
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百四十一面倒數第三行：
「本章中，自知無量劫時宿命所作善惡，是第六宿命通願。宿者，宿世也，即過去世，俗稱前世者也。」這都很容易懂，講過去世。「命者，指生命。故宿命即指前世過去之多生。能知過去多生所作種種善惡，稱為宿命通」。「《甄解》曰：事謝於往」，往是過去，事情已經過去了，這叫「宿」；過去之法，「往法（過去之法）相續名為命」，命是這個意思。「於此照知無壅，名宿命通」，意思都完全相同。「又《會疏》云：謂能知自身一世二世三世乃至百千萬世宿命及所作之事，亦能知六道眾生各各宿命及所作之事，是名宿命通」。宿命通的意思，看古大德所說的，就是知道自己過去生。這說明人的生命是永恆的，沒有生死，生死是指我們這個身體，肉身，肉身有生死，生命是永恆的。一般世間人稱之為靈魂，其實魂是真有，他不靈，如果要靈，他就不造業了，他還繼續在造業，可見得他不靈。孔子叫他做迷魂、叫遊魂，這個很有道理。他沒有覺悟，他出不了六道，如果他覺悟了，那就不叫遊魂、不叫靈魂，那叫靈性，這是真的，永恆不滅。所以在四聖法界稱之為靈性，在六道裡面稱他作靈魂。這是名稱不一樣，其實是一樁事情，迷悟不同的稱呼。真正把這樁事情搞清楚、搞明白了，肯定了，對於生死這個恐懼就消除，你就不會貪生怕死，你曉得確實沒有生死。
在楞嚴會上有一段故事，波斯匿王向釋迦牟尼佛請教，因為佛經上常說，我們這個肉身裡有靈性，身雖然有生滅，靈性沒有生滅。我們這個身體，哪一部分是靈性？凡是物質的，我們講的是肉體，物質有生滅，靈性真的沒有生滅。佛就用見性來做比喻，讓他細心在裡面體會。佛舉了個例子，問他：你幾歲看到恆河？釋迦牟尼佛一生在恆河兩岸講經教學的時間很長，所以經上常常用恆河舉例子。這國王說，他三歲時候母親帶他去趕廟會，婆羅門教的廟會，經過恆河，知道這條河流，第一次看過。他說你三歲所看的，你這個能見的，十三歲的時候有沒有什麼變化？三歲跟十三歲身體有變化，長大了，那十三歲的見跟三歲那個時候的見有沒有變化，講能見的？波斯匿王說好像沒有變化。他說十三歲到二十三歲，二十三歲到四十三歲，那個時候波斯匿王六十二歲。你看人這個身體，十年十年衰老了，有變化。佛說，有變化的會有生滅，就有生滅。你那個能見的見，三歲見到的、十三歲見到的，到你六十二歲所見到的，你都能見。眼睛老花，老花那是你的肉眼有了問題，不是見性，見性沒有問題，你看我們現在戴個眼鏡不又恢復了？我們總不能叫眼鏡見，還是自己見的能力，說明見這個能力沒有變化；耳也是一樣，聽的能力沒有變化，沒有變化的就不生不滅。有變化的有生滅，沒有變化的就沒有生滅。波斯匿王就聽懂了，非常歡喜，曉得我這個生滅，身裡頭有不生不滅的，不生不滅的是我，生滅的不是我。所以，這個不生滅的靈性，他在六道裡他又會找身體，這就六道輪迴。所找的身體全都是假的，那個身體統統是生滅的；縱然你找到非想非非想天，那個天身還是有生滅的，靈性真的是不生不滅。所以知道這樁事情，就曉得六道輪迴裡頭大概的一些狀況。
我們在這個世間，我們希望自己生生世世生活都快樂、都安定、都吉祥、都幸福，能不能做到？能！要怎麼做？隨順性德。什麼是性德？佛家講的十善就是性德，戒律、威儀就是性德。那是自然的，不是哪一個人創造發明建立的，不是的，為什麼？本來就是這個樣子。在中國傳統文化裡面，五倫五常、四維八德就是性德。那也不是古人創造發明建立的，不是的，一個覺悟的人，他本來就是這樣的，只有迷惑的人才走樣子，他才有貪瞋癡慢，他走樣子，變質了。真正覺悟的人他就是那樣的，所以稱之為性德。我們隨順性德，就真正能夠得到吉祥如意、幸福圓滿，就能得到。所以覺悟的人，他不會有惡念，惡念尚且沒有，哪裡有惡的言語、惡的行為？所以他們過的生活叫正常的生活。現在我們看極樂世界，極樂世界完全是正常的生活，沒有一樣不是隨順性德。我們願意隨順性德，願意隨順性德的自然跟隨順性德的人在一起生活，這是《易繫辭傳》裡面所講的，「物以類聚，人以群分」。不是神安排的，也不是閻羅王安排的，與佛菩薩更不相干。到底誰安排的？是自己愛好、興趣安排的，你喜歡哪一類，他自然就入那個團體、那個俱樂部。興之所好，氣味相投，是這個意思。六道也不外乎這麼一個道理。因此經論，祖師大德常說，「各人因果，各人負責」，這都是真話，都是事實真相。
所以有了宿命通，六通前面我們學了不少，是我們自性的本能。我們這種能力，跟十方諸佛如來、跟阿彌陀佛沒有兩樣，只是人家圓滿覺悟，這六種能力圓滿的恢復，我們今天有障礙，有妄想分別執著，雖有這六種能力，這六種能力不能得到圓滿的德用。什麼時候能得到？佛說得很清楚，只要你把障礙去掉，能力就恢復，你就是個正常的人。在此地我們曉得，真正正常的標準就是成佛，成佛你才是個正常的人；拿現在的話說，你是個健康的人。沒有成佛的人都有病態，六道裡面這是極嚴重的病態，能力幾乎喪失殆盡，只剩下一點點；諸天比我們強一點，也是嚴重的病；到四聖法界才可以說病輕一點，四聖法界裡面的佛法界還是帶著病；超越十法界，到一真法界，你是個正常的人，正常的人是在一真法界，是在實報莊嚴土，這是正常的人。我們現在想想，我們是希望做正常的人，還是做一個不正常的人？不正常的人很辛苦。學佛沒有別的，學佛就是恢復我們，希望做個正常的人，這個道理不能不知道。搞清楚、搞明白了，要問為什麼學佛？很簡單，我希望恢復健康，我不希望帶著有病痛。十法界，六道是重病，四聖法界是輕病，都不是真正健康的人；健康的人，能力就恢復了。
下面說，極樂世界的人，「二乘極遠知過去八萬劫事」，這什麼人？阿羅漢、辟支佛，這是二乘，知八萬劫事是辟支佛，阿羅漢還做不到。「菩薩所知無極」，這個菩薩是法身菩薩，超越十法界了，實報莊嚴土的菩薩，他們的宿命通沒有極限，真的是無量劫前的事情他們都曉得，知道自己，也知道別人。「今願文言，無量劫時宿命，故知此為大乘菩薩之通也。」這一句是說明極樂世界的菩薩，他們的宿命通是知無量劫；換句話說，這是法身菩薩之通，不是十法界，十法界沒這個能力。
下面說，「此願含二意：一者，如日澄憲師云：不知宿命故，於善不進，於惡不恐。」六道凡夫不就這個樣子嗎？十善，戒律、威儀是好事，知道是好，不肯幹，不能精進；貪瞋癡慢十惡業，知道這個不善，天天幹，不怕。這是什麼？沒有宿命通，如果他真的有宿命通，他就不敢造惡業了。為什麼？善有三善道的果報，造惡有三惡道的果報，苦樂懸殊太遠了，就不敢不認真的學習。「萬善懈怠，眾惡造作，只為不知宿業也」，這句話非常感嘆，什麼人？六道眾生。佛菩薩看得清楚，他知道自己的宿命，也知道別人的宿命。
古人有一句話說得好，對凡夫講的，「欲知過去因」，你要想知道你過去世造作的什麼因，「今生受者是」，我們這一生的遭遇都是。果報！前世造的業，這一生你得的果報。「欲知來世果」，我來世怎麼樣？「今生作者是」，我這一生幹的是些什麼，我這一生所作所為，來世果報。這一生所受的這些苦樂是過去生中造的業報。這兩句話你要是真正聽懂了、搞明白了，你就心平氣和，遇到什麼樣的困苦、艱難你不會怨天尤人，你會自己反省，自己改過自新。有沒有作用？有作用，能把過去生中造的不善業減輕，可以把現前所受的緩和，這就是改造命運！改造命運要靠自己，別人對你無能為力，要靠別人來幫助你改造命運，那是迷信，那是騙人的。佛菩薩絕不欺騙人，你們讀《了凡四訓》，你看雲谷禪師教袁了凡的那些開導，了凡先生聽懂了、接受了，回去依教奉行，果然命運就改了，連壽命都延長了。袁了凡先生原本壽命只有五十三歲，他明白明瞭之後，一生努力修善積德，七十四歲走的，延壽二十一年。這是什麼？知道命運的一個好處，人不能不知道。現在我們看世間人敢造惡，他不相信因果，不相信佛法，也不相信古聖先賢，心裡面只存著眼前的名聞利養，無止境的去追求，活得非常辛苦，他欲望沒有滿足的時候。到死後，墮落在惡道裡面後悔莫及。
下面，「彼羅漢憶泥犁苦，流血汗」，這是佛經裡面所說的，有一位阿羅漢，阿羅漢得宿命通，看到過去世自己在地獄裡面受的那些痛苦、慘痛，一想起來還怖畏之極，流出血汗。想到那個果報，當然他知道那是什麼樣的業因。從果上我們能看到因，從因上能看到未來的果。寧願忍受眼前的苦報，我們也不取非分的財物。為什麼？未來的苦報太重，那何必！「福增」，這是人的名字，古大德的名字，「見先世骨忽開悟」。這種事情確實有特殊的緣分，知道什麼？前世是人，死了之後屍骨葬在什麼地方，忽然見到了，這是前世。這個開悟是真正明白了，古聖先賢的教誨、佛菩薩的開導是真的，不是假的。這是小悟，完全能夠接受了，願意依教奉行。現在我們清楚了，我們每天沒有離開經本，受佛菩薩的薰習，我們知道有西方極樂世界，極樂世界無比殊勝的莊嚴，我們知道我們有因緣得生淨土，這個機緣就看我們這一生能不能真正把它掌握住，不要讓它空過。這個事情，在一生當中真的叫第一大事！
下面說，「（又有人）不知先世母」，這應該是先世，先世的母親，現在遇到了，娶之「以為妻」，他這個妻子前世是他的母親，他不知道。「不知先世怨」，不知是先世的冤家，「養為子」，這一生生下的兒子，他不曉得那是前世的冤家。這不是冤家不進門。佛在經上給我們講得很清楚，一家人的關係不外乎報恩報怨、討債還債，報怨的是冤家，來討債的也是冤家。這都是不知道宿命。「不知先世父，以為美食」，前一世的父親墮到畜生道，變成豬變成羊，不知道，前世是父親，這一生把牠宰了殺了吃了，以為美食。「皆迷宿命事，著今世樂」，不知道過去生中宿命的事情，貪著現前的享受。「忽聞本緣，皆生厭心者也」，豁然你明白了，你搞清楚了，過去生生世世這個業緣，所以就能生起厭惡六道輪迴這個意念，不再想搞六道輪迴，六道輪迴裡頭太殘酷了。下面說，「故極樂國人應具宿命智通，知眾生宿世行業，因勢誘導，以為化度眾生之方便。」宿命智通對菩薩來說，教化眾生他能觀機，一看，看到你過去生生世世所造的這行業，他都清楚。他給你講經教學，給你說法，你聽了能夠深受感動，原因是什麼？你阿賴耶識裡頭有這些習氣種子。菩薩不說你不知道，菩薩一說明，豁然感覺得好像確實有這樁事情，容易回頭、容易覺悟。所以佛菩薩教人為什麼那麼容易？佛菩薩具足六通，知道眾生過去現在未來，他好教，所以他做為教化眾生的方便。
「二者，靜照云：若識宿命，則不自高。憶念過去無諸功德，但依佛誓得生此國。」靜照法師這個話對，很有道理，你生到西方極樂世界，貢高我慢的念頭消除了。為什麼？自己知道過去生生世世。生生世世怎麼樣？生生世世沒有真正的功德，要有真實功德不就早成佛了！我們這一生生到西方極樂世界，到達極樂世界就成阿惟越致菩薩，這不得了！你想想看，人能不貢高我慢嗎？但是知道過去生生世世沒有這個功德，傲慢心生不起來，完全是依靠阿彌陀佛本願威神加持，你這一生才能脫離六道、脫離十法界，生到阿彌陀佛極樂世界。所以你的態度，無論是自己修學還是教化眾生，因為到達西方極樂世界就有這個能力，十法界眾生有感，你跟法身菩薩一樣，你能應，應以什麼身度化眾生，你就能現什麼身。這個時候現身心平氣和，不但沒有傲慢，傲慢的習氣都不會現前。這是什麼？這是彌陀本願威神之力，要不然習氣一生你又墮落了。凡是生到西方極樂世界都是圓證三不退，位不退、行不退、念不退，跟法身菩薩沒有兩樣，這種殊勝的利益，除極樂世界之外找不到。你要曉得傲慢、嫉妒這個習氣多濃、多深！拔不掉，洗不乾淨。所以凡夫成佛真的要無量劫的修行，只有這條路快速、穩當，一生成辦。「又澄憲云：往生彼國者，先知宿命，深仰佛德」，這個宿命智通是佛力加持的，所以對阿彌陀佛感恩。「故極樂國人因宿命智通，而彌上仰佛德」，老師的恩德、老師的加持。這一段講的是宿命通，是自性本來具足的，我們迷失了，恢復有一定的好處。
我們再看下面，「洞視徹聽」，這是天眼跟天耳，「知十方去來現在之事」，去是過去，來是未來，現是現在，知道過去、現在、未來的事。為什麼？你看見了，你聽見了。我們在這個世間，學佛的同學裡頭有，有天眼的，能力並不很強，他能看到我們看不到的東西，有時候看到佛菩薩，有時候看到鬼神，有時候看到異象，他能看，他不能聽。還有有一種能力，他能聽，他看不到。能聽不能看的是天耳，能看不能聽的是天眼，能看又能聽的也有，少，不多，有時候帶給我們一些資訊。在亂世，這種情形很多，在國內、在國外我們都曾經遇到過。他給我們透出這些吉凶禍福，這些資訊可靠嗎？我們學佛的人不可以迷信，一定要用智慧去判斷，要依經論裡面所說的理論方法來應對。為什麼？這種小通鬼神有，鬼神附在人身上，這個人也變成有小通了，鬼神離開，他的能力就沒有了；不是他自己能力，是鬼神附著。佛菩薩會不會附？當然有可能，但是很少。凡是附體、附身傳達的資訊，都要很小心、很謹慎，不要被他欺騙了。所以凡是吉凶禍福這些事情，預言也好，這些靈媒傳遞資訊也好，我們自己心中有主宰，那就是端正心念。為什麼？佛經講得很清楚，「一切法從心想生」，意念端正了，能夠逢凶化吉，能夠化解災難，這一點重要。他傳遞的資訊要求我們要做什麼，做的是非常合理的可以做。譬如教我們念佛，這個可以做，念佛應該念，你不教給我我也要念，教給我其他的，不合這些理的，我們可以不接受；教導我們要斷惡修善，這正確的，要改邪歸正，這正確的，這都是我們應該做的事情，與這些經典教誨不相應的我們一概不接受，這樣就對了。
佛教導我們，我們無論修什麼法門，就是淨土宗也不例外，淨土宗修行方法也很多，佛給我們一個總的指標，是什麼？清淨、平等、覺悟。我們不是求別的，不是求逃避現實，這個地方有災難，哪裡沒有我要到哪裡去，這錯誤的。我們修學的方法，我們求什麼？求清淨心，這對的。清淨心現前，極樂世界就現前，凡聖同居土；平等心現前，極樂世界的方便有餘土現前；大徹大悟，就是正覺現前，西方世界實報莊嚴土現前。這是真正叫修淨土，你看，「心淨則佛土淨」。雖然我們非常認真努力在學習、在修行，我們依舊感恩阿彌陀佛，感恩他本願加持我們，讓我們成就，一絲毫我慢的念頭都不生，這就對了。
極樂國人的天眼、天耳了不起，知十方去來現在，就是三世，他能知道十方三世這些事情，他看到了，他聽到了。洞，「洞者，深也，通也」，就這個意思。徹，「徹者，通也，明也。十方指空間。去來現在，即過去、未來與現在，指時間。去，承上宿命通願，指知十方過去無量劫中宿命所作善惡之事，悉皆洞視徹聽」，過去生中生生世世的事，所作所為，菩薩全看見、全聽到了。人，學佛的人，心地要正大光明，凡是見不得人的事不能幹，怕人聽到的東西不可以做，光明磊落，這是個正常人。起心動念、所作所為怕人知道，鬼鬼祟祟，中國人這種形容詞，那誰幹的？鬼幹的，不是人幹的。那就知道，凡是不能見人的事情、怕人知道的事情，都是墮落三惡道的，這個要清楚！我起這種念頭、幹這種行為，那就是在造三惡道的業，你將來到哪裡去？到三惡道去。我不願意墮三惡道，我起心動念言語造作就不怕、不去提防任何人，人人都可以看，人人都可以聽，歡迎大家來參觀、來聽聞，這是人做的事情，佛菩薩所做的事情。
「以下言知十方未來與現在之事，則第七天眼通願與第八天耳通願也」，下面給我們再詳細說明這兩願，天耳通願、天眼通願。「天眼通，又名天眼智通」。由此可知，六通其實它的基礎都是智慧，也就是說智慧起作用。起作用，在那個工具不一樣，它起的作用就不相同，其實全是智慧。就好像我們現在用電，你看電是一樣的東西，在燈上就放光，在電熱器它就發熱，在我們電視機它就顯像，都是一個電，機器不一樣，它的作用就不相同，就這麼個情況。我們眼耳鼻舌身，這五根不一樣，包括意根就是六根，不相同，全是自性本具的智慧在六根門頭放光動地，在眼就叫見，在耳就叫聞，在鼻叫嗅，在舌叫嘗，在身叫觸，在意叫知，就這個東西，是自性本具般若智慧。所以它都叫智通，「又名生死智通」，天眼又名生死智通，你生死都看到了，過去、現在、未來；特別是講到未來，未來也看到了。這個奇怪，未來還沒有來，他怎麼看到的？我們怎麼去理解？他看到現前的因，那個因會有現象，就看到未來的果，是今天所看到的。明天念頭變了，明天那個果，未來的果又變了，所以它不確定。明白這個道理，我們就看到古人的預言，法國諾查丹瑪斯的預言，幾百年了，六百年前，六百年前他看到現在地球上的事情，這些災難他看到了。有的時候看他那不靈，那是什麼？他在那個時候所看到的。我們現在，「一切法從心想生」，現在人心、念頭在變化，一變化，外面的相就變化，相由心生！他看到明明是災難，可是現在人聽到災難回心向善，大家都念佛，大家都祈禱，災難沒有了。不是他沒看準，他真的看準了，而是現在這些人他端正念頭，這災難就不見了，就這麼回事情。所以宇宙像萬花筒一樣，千變萬化。他那個時候看是真的，一點不假，非常準確，可是在今天是不是像他所說的？它裡頭有變數，這個變數他把握不住。
就像算命的，我們舉一個例子，學佛的同學很多人都念過《了凡四訓》，孔先生算了凡先生算得很靈，雲谷禪師一教他就不靈了。你能說他不靈嗎？靈。為什麼他前面二十年那麼靈，一絲毫差錯都沒有，二十年之後的事情不靈，差距就太大了，那是什麼？念頭改變了。念頭改變，宿命通的人知不知道？知道，他現在給你算命又是一個演算法，就不是前面那個講法。所以命怎麼樣？命要天天算才會準，你們隔兩天它就不準了。宇宙之間產生的變化就是過去、現在、未來也是這個道理，它是活的，變化太大，它不是一成不變的。所以我們明白這個事實真相，這問題就解決了，把握到最重要的原則，端正念頭，這個太重要了。起心動念利益一切眾生，為一切眾生福祉去想，不要想個人；想個人就加了毒素在裡頭，再好的事情都變壞了，加一點點自己的意念在裡頭都壞了，一絲毫都加不得！這才叫隨順性德，性德裡頭沒有我。《金剛經》上講得很清楚，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。不但沒有相，念頭都沒有，所以《金剛經》後半部講「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，那是什麼？圓滿的性德。
這樁事情說起來容易，做起來是真難，難在哪裡？名利心太重，習氣尤其難除，不知不覺他就起心動念，不是邪了就是偏了，很不容易把持著中道，這是最困難的一樁事情。誰能把持中道？大乘的標準，不起心、不動念、不分別、不執著，這把持了；還有起心動念，把持不住！起心動念是無始無明在作祟，在起作用。我們學佛的人今天，這是沒有辦法抗拒煩惱習氣，只有一個方法，你得真幹，一點摻不得假，死心塌地依靠阿彌陀佛，二六時中就是這一句六字洪名，真管用，真能夠把持住自己中道第一義諦，不會有所偏邪。這要感激阿彌陀佛本願威神加持，全在自己真幹，絲毫不能夠遷移，一遷移就偏，偏就邪。
下面說「天眼」，天眼是什麼？「天趣之眼」，這個趣就是天道，天道之眼。「能見粗細遠近一切之色，及眾生未來生死之相」，天人能看見。天很複雜，佛在經教裡給我們講了有二十八層，愈往上去能力愈大。最下面四王天，再往上去忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，這都叫欲界天。為什麼？財色名食睡這五欲沒斷，只是愈往上面愈淡化。再往上去就是色界天，欲望完全控制住，雖沒有斷根，它不起作用，他禪定起作用，所以得初禪，這是色界天。所以稱色界，就是欲全伏住，不起作用。我們從這個地方能夠體會，伏煩惱需要定功，沒有定功，煩惱伏不住。但是往生西方極樂世界的條件就是伏煩惱，煩惱伏不住不能往生，這個要知道。我們念佛這個功夫要能夠等於，就是跟初禪這個力量相等，初禪能伏煩惱，我們念佛的功夫也能伏煩惱，這叫功夫成片，決定往生。不但決定，而且你還能夠自在往生，你想什麼時候去就什麼時候去，想在這個世間再看看幾年不妨礙。往生真有把握就憑這個，這叫念佛三昧，功夫成片。他不是用禪定的方法，他用念佛的方法，他的這個力量，伏煩惱的力量等於初禪，這不能不知道。不要以為我念佛一天念個十萬聲，我就不錯了，不見得。古人說得好，十萬聲有什麼用？「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，這祖師大德說的，這話真話，一天到晚念十萬聲佛號，可是還有妄念，還有妄想，那沒用處。天人有天眼，能夠看得很清楚，你這一生死了之後往生，你自己不知道，他看到了，天人對你都非常尊敬。為什麼？你雖然還沒去，知道你一定會去，看到你將來有一天一定會去，你是極樂世界的菩薩，他怎麼會不尊重你！
下面引用《智度論》，《智度論》第五卷，《智度論》有一百卷。第五，「天眼所見自地及下地」，括弧裡說「例如天人，則天道為自地；修羅、人、畜生、鬼、地獄，五道為下地」，在他之下，他統統看見，就是他以下的這裡面「六道眾生諸物，若近若遠，若粗若細諸色，莫不能照」，他全看見了。這講天人。「又天眼通者，《會疏》曰：能見六道眾生，死此生彼，苦樂等相，及見一切障內障外、世出世間種種形色，無有障礙也。」這個障礙下面會說，會講到。譬如我們這個房間裡面，房間裡面這是障內，房間外面這叫障外，內外他統統就見到，這個障他能透視。他能見六道眾生在六道裡輪迴的現象，他看得很清楚，這個地方死，那個地方他就投生，他又去找個身體。苦樂等相，苦樂是講果，從果我們就想到因，他造作不善，他受的是苦報；他造作的是善，他受的是樂報。苦樂等相，實在講六道裡頭統統都有。地獄裡頭有樂嗎？有，釋迦牟尼佛告訴我們，提婆達多墮阿鼻地獄，他在阿鼻地獄裡所享受的跟忉利天沒有兩樣。他確實是在地獄，但是他在地獄沒有苦，他享樂。那是什麼原因？他造作的罪是阿鼻地獄的罪，但是他做的是好事，什麼好事？幫助釋迦牟尼佛成佛了，這是好事，所以在地獄裡頭他沒有苦受，他有樂受。但是苦還是有，像閻羅王一樣，閻羅王在地獄，每天還要有一次吞熱鐵丸，那是苦。就好像他身體有病，每天必須吃那個苦藥，他不吃苦藥不行，一天要吃一次，那是他的苦。這個我們細心去觀察思惟，非常合理。譬如這個人不孝父母，對父母沒有恭敬心，這是什麼罪？阿鼻地獄。可是他在社會上做了很多好事，幫助很多苦難的人，那他在地獄就不受什麼苦。
這種果報在佛法裡面講，報有兩種，因為業不一樣，業有引業、有滿業。引業是引導你到哪一道去投胎，這是引業，不孝父母這是引導你到地獄去投胎。可是滿業，滿業你是行善，你幫助很多苦難的人，你行善，那是什麼？那就是你得到這果報之後，以後苦樂不一樣。像我們人間，我們大家都是人身，人是什麼業得到人身的？都是過去生中修五戒十善，我們得人身，一樣，平等的。為什麼我們這一生苦樂不一樣，有人做大官發大財，有人貧窮下賤？這是滿業不一樣。那是過去生中，他發大財，他財布施多，他用財幫助一些苦難人，救濟窮苦，他這一生發大財；過去生中他雖然是孝養父母，但是他為人很刻薄、很小氣、很吝嗇，他這一生就貧窮果報，不一樣。這佛經上講得透徹，你細心想一想，它真有道理。如果拿不義之財，又做不義之事，那他就非常苦了，墮惡道受無量的苦；以不義之財做了好事，他一樣要墮惡趣，要墮，但是他沒有受什麼痛苦。譬如現在這些富貴人家，我們看到很多養寵物，養小貓、小狗、小寵物，那畜生道，牠造不善的因墮畜生道，可是牠很享福，很多人愛護牠，你看牠的起居生活照顧得無微不至，牠享福，滿業不一樣！所以這兩種你都搞清楚，你才了解這個世間為什麼會有這些狀況發生，因果絲毫都不差！我們要不是深入經藏，要不是真正得清淨心，得清淨心是好，那你證悟，你這些能力慢慢都恢復；沒有恢復，深入經藏，天天不離開佛陀的教誨，慢慢你聽清楚了，你明白了，也覺悟了，叫解悟。放下妄想分別執著，那是證悟。
這是見到一切障內障外、世出世間種種形色，無有障礙。「凡夫肉眼只見障內」，這是六道裡頭凡夫。「例如圍牆是障，凡夫但見牆內，不知牆外之一切。天眼能見障外，故通達無礙」，這要真正得天眼。鬼神也有五通，但是他也有他的障內障外，我們人間的牆他沒有障礙，他自己那個牆就是他的障礙，他也沒辦法，這就是什麼？空間維次不一樣。障礙從哪裡來？是自己執著造成的，執著放下，障礙就沒有了。只要有執著就有障礙，有分別就有大小、就有遠近，就有時間跟空間。
下面說，「又彼國」，這是極樂世界，彌陀佛國，「天人之天眼」，這講極樂世界凡聖同居土裡面的天人，他們的天眼，「遠勝二乘及諸天之天眼」，那超過太多了。這個我們知道，這是阿彌陀佛本願裡面天眼通願、天耳通願的加持，那怎麼能比！「龍樹大士曰：二乘中小聲聞不作意，一千界為通境，若作意者，見二千國土。大聲聞不作意者二千，作意者三千」，不作意就是他隨時都能夠看到。譬如他的天眼能看到，小乘人看到一千界，就是一千個單位世界，他有這麼大的能力。如果作意，就是注意看，注意看的時候，他能看到二千國土，能看到這麼多。大聲聞，不作意的時候他能看二千；作意，就是注意看的時候他能看到三千，三千大千世界。「緣覺小者，不作意二千，作意三千；其大者，作意不作意，皆見三千大千世界事。」這是講二乘，阿羅漢跟辟支佛，他們最大的現量是三千大千世界，一尊佛的教化區，他統統能看見、統統能聽見，他能見這麼大的範圍。「諸佛菩薩見無量世界事」，這些菩薩是法身菩薩，他們天眼、天耳跟諸佛沒有兩樣。我們只能夠在想像當中知道一些，法身菩薩地位愈高的，我想清晰度不一樣，在下位的，譬如十住、十行，他看到了，沒有十地菩薩那麼清楚。為什麼？他無明習氣很濃，他不是沒有看到，看到了，粗的相看得很清楚，細相沒看到，不清楚。像三十二相八十種好，三十二相大相很清楚，八十種好就比較模糊一點，這是舉這麼一個例子。實際上西方世界的人，這些眾生，他們的形相、膚色、相貌跟阿彌陀佛完全相同，沒有一絲毫差別，真的是身有無量相、相有無量好。誰能看見？證得法身的人都能看見，就是四十一位法身大士統統能看見，決定不是聲聞、緣覺（這是凡夫、小乘）能夠見得到的。
「至於彼國天人」，這個彼國是極樂世界，「不問作意不作意，所見世界與眾生生死流轉，及其因緣業行，遠超二乘」。「如《宋譯》第五願曰」，原譯本裡的《宋譯》有這麼一段經文，「一切皆得清淨天眼，能見百千俱胝（百萬）那由他（億）世界粗細色相。」這個地方的俱胝，此地講的是百萬，我們在前面看到是講千萬，到底是千萬是百萬，經典裡面都有這個說法。那由他翻作億，能見百千俱胝那由他世界。總的來說，我們從《華嚴經》裡面所說的這些境界，特別是賢首國師的《妄盡還源觀》，天眼洞視、天耳徹聽，應該這個能見量跟諸佛如來相等，那是遍法界虛空界，我們通常用的形容，無量無邊無數無盡來形容它。是不是這個境界？應當講得通。為什麼？他明心見性了，見性哪裡會有障礙！沒有見性的，十法界裡面的佛有障礙，沒見性，見性不可能再有障礙了，這是肯定的。
修行人，由此可知見性之可貴，見性是恢復你自性的本能。恢復之道無他，放下妄想分別執著而已，這個東西害我們害得太苦了。無始劫到今天，我們六根的能量變得這麼小，如果還有執著、還有分別，有堅固的執著分別，來生會更小。為什麼說來生更小？畜生的見量就不如人，餓鬼的見量不如畜生，地獄的見量就更小，它是隨著你心量的大小。原本的心量是什麼？《還源觀》上講的，「含容空有」，含容空有就是佛家常講的一句話，「心包太虛，量周沙界」，心包太虛是含空，量周沙界是容有，遍法界虛空界都在你心量裡頭。可是今天心量變得這麼小，一個人都不能包容，一個物都不能，我喜歡他、我討厭他，這心量就小了。不知道萬法跟自己是一體，所以起了分別執著，把心量變得這麼小。愈小愈可憐，愈小業障愈重、煩惱愈多，智慧就沒有了。
我們看末後這一行，「今經云洞視」，特別注意這兩個字，洞視，「十方去來現在之事，即能見無量世界之事，可見極樂國人之通」。這就是講極樂世界的人，往生到西方極樂世界的這些人，包括凡聖同居土下下品往生的，他們得到阿彌陀佛本願加持，這個本願就是此地講的這一願。他們這個通，「實是佛菩薩神通也」。這句話，言辭非常肯定，實實在在是諸佛與法身菩薩的神通。阿彌陀佛的加持是真的，不是假的，你說這還得了！我們要是離開阿彌陀佛，憑著自己想修到這個境界，真不容易！擺在我們眼前的，真的是最簡單、最穩當、最快速、最究竟、最圓滿的這樣一個法門，我們能當面錯過嗎？這就恢復我們的本能、自性本有的能力來說，我們也要把這一生這個緣分、機緣抓住，不能輕易放過，這一生當中決定成功。決定成功沒有別的，專念阿彌陀佛，其他的？其他都放下。記住《金剛經》上一句話，「法尚應捨，何況非法」，那個法是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，那個都要捨掉，何況世間這些東西，你還留戀它嗎？留戀它就變成往生淨土的障礙。
所以在這個世間，我們專修這個法門，一定要成功，我們也幫助有緣的眾生。幫助有緣眾生要懂得隨緣而不攀緣，這一點非常重要。攀緣是有心想去做，錯了！無心，別人找來，看看對我們自己沒妨礙，對別人也有好處，自他兩利，這個事情可以做。如果這個事情對他有利益，對我沒有利益，要考慮。為什麼？你真的是菩薩就沒有問題，你要不是真菩薩，這妨礙你往生，這個機會你不就失掉了？那太可惜了。這不是吝嗇，這不是感情用事，為什麼？往生到極樂世界，你再幫助那些苦難眾生你就容易了。自己保證三不退，位不退、行不退、念不退，你是法身菩薩。到極樂世界，雖然不是法身菩薩，但是阿彌陀佛四十八願加持你，你跟法身菩薩沒兩樣，你可以回到這個地球上來普度眾生，你絲毫沒有障礙。這就好像幫助人，掉在河裡快要淹死，趕緊下去救他，但是你不會游泳，你白送一條命；先把游泳的本事學會，回頭再看到人掉到水裡，你就可以下去救他。我們到西方極樂世界就學成本事了。所以這個一定要有智慧去選擇，不能有絲毫的感情作用。
下面，「又此願意有二說：一者」，第一個說法，「如望西曰：或土眾生，以不見於諸苦果，故不恐苦因；亦以不見諸樂果，故不修樂因。法藏愍念此等眾生，選擇此願攝眾生也。」這是說明法藏為什麼發這個願，用這個願力來加持被攝受的這些眾生，特別是凡聖同居土，這個說得好！或者有這樣的一個國土，這裡面的眾生，就像我們現在地球一樣，因為這裡面眾生沒有看到地獄苦、餓鬼苦，畜生苦，雖然知道，不清楚，很模糊，所以他對於造作這個苦因，殺盜淫妄，他沒有感覺到可怕。這個恐是恐懼，沒有感覺到可怕，還是天天在幹，幹得不亦樂乎，他要真正知道苦果他不敢幹了。亦以不見諸樂果，極樂世界諸天的福報沒見到，所以他不修善因；樂因就是善因。用我們這個世界現實環境來解釋，大家都很清楚，你說今天為什麼人造作惡業他不怕，善因他不修？為什麼古人修？古人，那個時候的社會他講這些道理。實在講，苦樂果報就在現前，不是他沒有看見，是他疏忽了。
古人對這個事情非常謹慎、非常小心，從小就教；而且古人他不但教，他自己真正做到！所以小孩從小他就養成習慣，養成什麼？善心、善言、善行，從小養成，這叫紮根教育。中國古時候的教育，清朝末年雖然不好了，可是那種斷惡修善的跡象還有，你還能看見；抗戰之後真的沒有了，我們再也看不到了；現在不但看不到，沒有人講了，聽都沒聽說過，這個問題才真正叫嚴重。古人這因果教育，國家提倡城隍廟，國家尊崇宗教教學。城隍廟裡面最重要的就是展示因果報應，特別是惡因惡果，走進城隍廟，哪一個不受感動！齊素萍居士在山東慶雲縣造了一個地宮，就是將江逸子畫的「地獄變相圖」，她把它做成模型，做出來我去看過一次，許許多多人參觀之後就受感動，很好的教育！中國古代歷代的帝王沒有不提倡的，確實幫助不少人回頭是岸。再加上倫理、道德、因果的教育，這些都是屬於紮根的教育，屬於普世的教育，人人都必須要學的。誰教？父母教，你家裡面的老人教。從前是大家庭，你的父母、你的伯伯叔叔全都是你長輩。大家庭通常一家上下至少有三百人左右，過的是團體生活，是個社會組織。所以家齊而後國治，國治而後天下平。大家庭，中國人的家。
古時候講家就是那種家，現在沒有了，抗戰勝利之後中國人確實家破人亡，自己一家人不認識了。中國傳統的家庭一般都是五代同堂，像我自己身體，往上去我有父母，父母再上去有祖父母、曾祖父母，到高祖父母；往下去，自己有兒子、有孫子、有曾孫、有重孫、有玄孫。從上到下九代，是那樣的家庭，所以叫九族，九代同堂，天倫之樂。這個只有從古籍裡面看到，不可能再有這種社會了，可惜！這麼大的一個家庭，對於倫理、道德、因果教育要沒有，這家庭怎麼維持？所以非常重視，認真教學，大人要做底下一代的榜樣。所以這個國家、這個族群幾千年來長治久安，它不是沒有道理，他真幹，人人都學會了自律，自律之人就是給別人做好樣子，所以社會祥和。這個族群、這個國家就像一家人一樣，五倫就是一家，「四海之內皆兄弟」，這是一家人，一家人才能相親相愛，才能互相關懷、互相照顧、互助合作，這社會多麼祥和！現在我們讀古人的書只是嚮往而已。可是真有，在哪裡？極樂世界，極樂世界就是這樣的社會，極樂世界確實是一家人，大家長是阿彌陀佛，其他的都是兄弟姐妹，無不是自性性德的圓滿流露。我們中國古時候大同也好、小康也好，怎麼樣比都比不上極樂世界，這真做到了究竟圓滿。所以法藏確實他在考察、學習諸佛剎土裡面，苦樂、因果這些事，精心在選擇。望西講得很有道理，法藏愍念此等眾生，選擇此願攝受眾生。我們看到這個就非常嚮往，就很想早一天去。
「又《會疏》曰：肉眼昧劣，不見一紙之外，但緣目前，思從於此，不見地獄重苦，勤修無勇，不見淨土勝樂，欣求念淡」，這個話裡頭都非常有意思。這個地方，六道凡夫確實肉眼昏昧，隔一張紙就看不見，就看不到外面，只看眼前，眼光很短。思從於此，這是分別執著，就在他見聞這個圈子裡頭。所以他不見地獄重苦，怎麼樣勤修，無勇就是不精進，沒有辦法精進，想精進他精進不起來。不見極樂世界的殊勝之妙樂，雖然欣求，他欣求的念很淡，不濃。什麼原因？沒見到。這個話說得很有道理。我們修淨土的有沒有勇猛精進的？有，但到真正往生的時候還貪戀這地方，情執放不下，煩惱習氣依舊干擾。這是什麼？障礙往生！往生要依靠助念，助念要如法，如果不如法，效果還是有問題。今天時間到了，我們明天再繼續談往生如何能不受障礙，這是大問題。
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