淨土大經解演義 （第二００集） 2010/11/20 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0200
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第二百四十面倒數第四行：
「又佛菩薩與二乘之身通有多種不同」，昨天我們學到這個地方。這一段是法藏比丘營造西方極樂世界，告訴我們那個世界的居民，他們的智慧、德能、相好無比的殊勝。這一願特別是介紹德能裡面的一種，也就是我們六根的本能，眼耳鼻舌身意，現在在一般社會上稱為特異功能。特異功能是有，我也見過，跟這個經上所說的是沒有辦法相比的，這種特異功能甚至連小乘初果都不如，而且它會失掉的。早年我在美國住的時候，遇到中國政府好像派了十幾個，很年輕，我看也不過就是二十出頭的樣子，有特異功能，特別是所謂的Ｘ光眼，他能夠看透人體裡面的內臟。我在洛杉磯，有一個同學請他看，他指出她這個肺部曾經得過肺結核，但是現在已經鈣化，已經結疤，指出它的位置。她非常驚訝，這個祕密，她結婚的時候連先生都不知道，沒人曉得，從來也沒有說過，說明是真的不是假的。
我們曾經問過他，你這個能力從哪裡來的？與生俱來的，他生下來就有這個能力。有人有天耳，能夠聽到很多不同聲音跟他講話，跟他傳話，那也不是假的。天耳通跟天眼通，我見過不少。我問他：你這個能力會不會喪失？他說：會。為什麼會喪失？年齡漸漸長大，知道事情多了，慢慢這個能力就退化，大概到三十多、四十歲的時候就沒有了。這跟佛經上講的相應，我們能夠理解。實際上這是本能，每個人都有的，我們本能多大？就像佛經上所說的，我們的天眼能看到遍法界虛空界，能看到宏觀宇宙，能看到量子，就是小光子，能看到。現在為什麼不能？這個能力到哪裡去？能力還在，沒有喪失。沒有喪失，這個要知道，而是有障礙，什麼障礙？煩惱、習氣。佛經上講的無明煩惱，無明煩惱是起心動念，塵沙煩惱是分別，見思煩惱是執著，你有這三種煩惱，這能力就失掉。不是完全失掉，現在我們眼還能見，耳也能聽，不過能力很小就是，眼隔一張紙就看不見，耳朵稍微遠一點距離就聽不清楚，不像本能有那麼大的能量。我們懂得這個道理，所以一點都不稀奇。
佛陀教我們修行，什麼叫修行？修是修正，行是行為，我們的行為有了錯誤，把它修正過來，這叫修行。譬如剛才講的，一般人統統都有這三種不同的煩惱，每一種無量無邊，數不清這些煩惱習氣，你能把煩惱習氣統統放下，恢復清淨心。你看我們的經題，那就是修行的標準，第一個是得清淨心，再提升得平等心，再提升得大覺心，就是正覺。正覺就稱為佛陀，無分別是菩薩，無執著就是阿羅漢，人人可以證得。《華嚴經》上說「一切眾生本來是佛」，你本來就跟佛陀一樣的，有這麼大的能量，「但以妄想執著而不能證得」，佛一句話說破了。如果我們把妄想分別執著放下，我們的智慧、德能、相好就跟佛一樣，沒兩樣，他成佛，我們也成佛了。從理上講，凡夫成佛是一念之間，一念覺你就成佛，一念迷你就變成凡夫，這個道理大乘教講得很清楚，我們不能不知道。要承認一切眾生皆有如來智慧德相，我們也有，各個人都有，沒有一個人不是，所以學佛要肯定這個理念。學佛的目標，恢復我們的智慧德相。我們中國老祖宗教學跟佛沒有兩樣，老祖宗教導我們，教學的理念就是要肯定人性本善。《三字經》頭一句「人之初，性本善」，要肯定這一句，人性本來都是善的，就跟佛講的，它那個善的意思就是佛家講的佛，你本來是佛，這是完善到極處，你統統都是，所以肯定這個。
可是在事上你去觀察，「性相近，習相遠」，性是相同的，就是本善是相同的，可是習性不善，所謂「近朱則赤，近墨則黑」，習性不善。性相近，習相遠。如果不教，「茍不教」，這個習性跟本性距離就愈來愈大，到最後本性不見了，習性當了家，這就叫凡夫。教育理念從這個地方興起的，為什麼要教？因為這個原因，他有習性，習性不善，所以要教。怎麼個教法？「教之道，貴以專」。佛教傳到中國來，對中國傳統文化幫助很大，就像英國湯恩比博士所說的，他有很多話，讓我們感覺他對中國文化有很深刻的了解。他說中國古人心量很大，能夠包容不同的文化，異族文化就是指佛教文化，從印度傳過來，能包容。佛教豐富中國本土文化，中國古聖先賢所說的是個綱，沒有細講。佛教傳到中國來，把這幾個綱領詳細講清楚、講明白了，這就是豐富了中國本土文化。你看我們《三字經》上，這是中國本土東西，「教之道，貴以專」。佛法怎麼個教法？一門深入、長時薰修，這是佛經上講的，這就是貴以專的道理。這個方法用了幾千年，過去歷朝歷代聖賢輩出，在佛法裡面修行證果，我在前面跟諸位報告，兩千年來，我們估計至少有這樣成就的人超過一萬人以上，這種成就實在講超過印度。
佛法教人用什麼方法？用戒定慧，用這三個方法。這是釋迦牟尼佛告訴我們，古往今來，十方世界，一切凡夫修行成阿羅漢、成菩薩，最後成佛，沒有一個是例外的。戒是什麼？戒是規矩，你不能不守規矩，不依規矩不成方圓，一定要守規矩。真守規矩，沒有疑惑，你依照這個方法去學，普通人，一般常人，你要是學一門的話，大概三、四年就得定。得定是什麼？心清淨，妄念少了。七、八年就開悟，開悟是什麼？智慧現前，清淨心生智慧。這個方法在中國用了幾千年，過去私塾教學全是這個辦法。我這個年齡還上過私塾，時間很短，大概只有一年，以後就改成學校，改短期學校，這個教學就沒有了。私塾教什麼？就一門課，小孩一天到晚想的就是那一門功課，他不亂。所以現在一般學校採取外國的東西，外國這些方法比中國差遠了。二００七年，劍橋大學漢學系的一位老教授，漢學家。我二００六年去訪問倫敦，那是我第二次，我去訪問劍橋、訪問倫敦大學（第一次去的時候看過牛津大學），我給漢學系同學們上過課，給他們同學、教授做過交流。向這些同學們說，這同學們我佩服，他們講一口標準的北京話，能看中國的文言文，不能不佩服，拿著佛經寫博士論文。有一個同學告訴我，他用《無量壽經》寫博士論文，就是我們用的這個本子。《無量壽經》有九種不同版本，我說你用哪一個？他用夏蓮居的會集本，就是我們用的這個本子。不容易！用《孟子》，用隋唐的文學家他們的著作寫論文。
我說你們可以拿到博士學位，可以將來在歐洲也做個名教授、著名的漢學家，可是我說你們一生依舊會生活在煩惱、痛苦的世間。他們大家都笑起來。我說你們不能跟我相比，不可能像我這麼自在、這麼快樂，什麼原因？我說：你們所學的漢學，內容包括儒學、道學、佛學，外國人的字是從這邊往這邊讀，佛學、道學、儒學，我學的跟你們顛倒，我們中國人從這邊念，從這邊念就是學儒、學佛、學道，這就不一樣。儒學、道學、佛學是把它當作一種學術來研究，你自己得不到受用。學儒、學道，那不一樣，學儒要學孔子，像不像孔子？學佛要像釋迦牟尼佛，學道要像老莊，你真學得很像，你就得大自在。夫子《論語》頭一句「學而時習之，不亦說乎」，他的生活快樂，生活幸福。這個快樂、幸福從哪來的？從學習當中得來的，他把他所學的東西全落實到生活上。習就是落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，活學活用，他快樂無比。這種快樂與富貴貧賤毫不相干，孔子學生裡面，物質條件最差的是顏回，那生活是真貧苦，可是學生裡頭最快樂、最幸福的，孔子最讚歎的，讚歎顏回，沒讚歎別人。
釋迦亦如是，你看他自己是王子，他要不出家，他是國王。捨棄王位出家了，出家幹什麼？出家教學，所以這個要知道。現在人把佛教稱為宗教，這對釋迦牟尼佛來講是很大的冤屈，它不是宗教。夫子三十而立，這是講學問成就，釋迦牟尼佛三十歲開悟，同樣境界。孔子十五有志於學，三十而立，釋迦牟尼佛大概差不多，東西方兩個聖人。開悟之後他就開始教學，七十九歲過世的，教學四十九年，每天樂此不疲，他沒放過假。我們現在教學還有寒暑假，釋迦牟尼佛沒有，在全世界我們敢說這是模範老師。用今天的話來看釋迦牟尼佛，他是什麼人？多元文化社會教育家。你們想想對不對？他什麼身分？多元文化社會教育的義務工作者，他教學不收學費。孔子還收一點束脩，釋迦牟尼佛沒有。他的生活方式很簡單，日中一食，出去托缽，樹下一宿，過這樣簡單的生活，他快樂無比，法喜充滿，常生歡喜心。從哪得來的？我們讀這節文字就知道了，他那個智慧、神通、道力，沒人能跟他比。而且佛說他那些神通道力每個人全有，你們現在為什麼透不出來？就是因為你有妄想、你有分別、你有執著，這個東西害了你，你自己不曉得。
所以佛法教學，首先教你守規矩，這規矩的內容是什麼？最主要的放下煩惱習氣。用什麼方法把它放下？方法太多了，佛家講八萬四千法門，法就是方法，門就是門道、門徑，那個很多，各人可以不相同，但是幹的是一樁事情，遠離一切煩惱習氣，你心就定了。定是你的真心，亂是你的妄心，現在年輕人心都很亂，心浮氣躁，心浮氣躁什麼都學不好，所以現在學生不好教。心浮氣躁怎麼來的？主要的是電視、電腦，這些電影、雜誌刊物，全是叫你心浮氣躁，內容說的都是殺盜淫妄、暴力色情，搞這個。現在人很可憐，從小，尤其是父母都工作，沒有人教他，誰教他？看電視，電視教他。上學了，中國我不清楚，我在美國住了很多年，美國小學一年級就要用電腦。一年級的小學生，我們細心去觀察他，他在電腦裡面寫學校功課，大概每天一個小時足夠了，其他的時間全是看電腦裡面那些黃色、黑色的，看那些東西，把小孩全看壞了。不知道孝順父母，甚至於殺父母、殺兄弟的，在學校殺老師、殺同學的，在美國不是新聞，常常有。他們政府也著急，但是沒有辦法，只要有這些東西存在，下一代就完了。
我早年在新加坡，新加坡的演培法師，我們是老朋友，有一次他請我吃飯，在他的道場，他道場還不錯，相當有規模。那一天他們有個活動，信徒年輕人多，有六、七百人。吃飯的時候他問我，他說：淨空法師，你贊成民主，還是贊成專制？我說：我喜歡皇帝，我不喜歡民主。他說：為什麼？我說：皇帝負責任，民主不負責任，因為他一任就四年，四年就換了，他不負責任；不像皇帝，皇帝他真負責任，他要不負責任的話，他這個朝廷就被人推翻了。在帝王時代，像這種電視、電腦早就被處罰。你們念古書，你看孔子殺少正卯，那什麼原因？擾亂社會，能言善道。少正卯在今天這個時代，沒有人能殺他，言論自由，出版自由，沒辦法干涉他。孔子只做魯司寇三個月，三個月辦這麼一樁事情，把擾亂社會的人給殺掉，所以孔子也下台了。下台是什麼原因，我們能想到，孔子是個正直的人，是要做好事的人，像他那樣的人不多，跟他志同道合的人太少，大家當然排斥他，他在政治上怎麼能立足？他如果像釋迦牟尼佛那麼聰明的話，學問成就之後就教學，那還得了！他老人家七十三歲走的，那就很難得。所以古人這些掌故，我們細心去觀察，你就了解，古人真正是保護人民精神生活的乾淨，他對這個非常重視。古時候確實言論沒有自由，出版沒有自由，國家管得很嚴，人民有福。自由有什麼好處？自由到最後整個世界毀滅，災難這麼多，社會這麼混亂。所以我的主張是有道理的，演培法師說我落伍了，你怎麼還懷念過去？我說過去愈想愈好。
大同之治在中國實踐過，孔子是非常嚮往，他那個時候沒有，孔子生在亂世。中國什麼時候是大同之治？堯舜禹這三代。禹傳位給他的兒子王啟，啟是真正的好人，在那個時代找到像啟這樣的人不容易，是大家公認的。王啟以後，這在中國就叫小康。這是禹王有這麼好的一個兒子，兒子是聖賢，不是凡夫。所以古時候帝王選繼承人，都選聖人、選賢人，所用的這些大臣都是君子，所以政治能有那麼好。靠什麼？教育，沒有別的。聖賢是教出來的，佛菩薩也是教出來的，所以「學記」裡才有說「建國君民，教學為先」。建立一個政權，治理這個國家，什麼最重要？教學最重要。看看中國的古禮，看看中國古時候的制度，你就曉得，把教育擺在第一，國家所有一切設施都是為教育服務。
我們看現在的社會，看西方這些國家，他們把什麼擺在第一？把經濟擺在第一，把工商擺在第一，把商業擺在第一，這是人之所必爭的。孟子見梁惠王，孟子就建議梁惠王把利要放下，把仁義要提起來。你這一個國家、社會，每個人都講仁義、都講倫理、講道德，國家就大治；如果人人都講利，這個國家肯定危亡。這是二千五百年前孟夫子講的話，現在在這個社會上我們看見了。可是人能不能教？能，人還是很好教的。我們曾經做短時間的實驗，做成功了，證明古人的話是真的不是假的。我們在湯池辦的這個中心，不到半年效果卓著，讓我們感到非常驚訝。我們以為中國傳統這個教學丟掉將近一百年了，要想再恢復至少得要三年才能看到效果，沒有想到四個月效果卓著，真正證明人性本善，證明人是教得好的，而且很容易教。現在這個問題呢？他就是不教，就沒有法子。所以這是個大問題，關係現前這些災難，災難從哪裡來的？不是自然災害，與我們的思想行為密切相關。
佛家教我們守規矩，一門深入，你就學一樣東西，學多久？學十年，十年學一樣。麥大維教授到湯池去考察，在那裡住了四天，回國的時候經過香港，跟我談了六個小時，想邀請我到劍橋去辦個書院，屬於劍橋的。我也很歡喜，我也很感激他，可是我告訴他，我說我不能去。他說：為什麼？我說「你們學校那種制度框架加給我，我教不出學生出來。」他說：那你怎麼教？我說「我不會教，我們老祖宗會教。」他說：老祖宗什麼方法教？我就告訴他：「《三字經》念過吧？」《三字經》他會背，《四書》都會背，這個外國人我們不能不佩服。「《三字經》上前面八句話，是中國幾千年傳統教育最高指導原則，那就是貴以專，就是一門。舉個例子，譬如《論語》。」他說：你怎麼教法？我說「我的學生不一定要大學畢業，不一定要碩士學位，我這個博士班只要兩個條件。」什麼兩個條件？「第一個德行，第二個文言文，有這兩個條件行了。」夫子教學頭一個是德行，第二個言語，第三政事，第四文學，德行擺在第一。德行學什麼？儒釋道的三個根。儒家的根《弟子規》，道家的根《感應篇》，佛家的根《十善業》，這三個根要紮穩。都很小的東西，分量非常少，不是背的，不是講的，是叫你做的，字字句句你老老實實做到，這是聖賢的根基，一生不能違犯。
一門深入，譬如你專攻《論語》，十年的時間專攻《論語》，你心是定的，你不會想別的東西。我教怎麼教法？我選擇歷代這些註解，指定一、二種讓你去看，上課的時候學生上台講給我聽。我教你學，我不是講給你聽，一個小時，學生講五十分鐘，最後我十分鐘做講評。他說「這一樣東西，也不過三、四個月就學完了嗎？」沒錯，學完怎麼辦？學第二遍，二遍學完學三遍，一年學三遍，十年學三十遍，十年之後他就是現代的孔子。我們培養出一個孔子出來，那還得了嗎？這個世界上能夠有十個、二十個孔子，天下就太平了。最後我告訴他：你回去，你學校要是贊成我這個辦法，我去，我很樂意去，認為我這個辦法不行，要改變你們的章程、宗旨、法令規章，那就算了。我說我還是要教，我用的方法是這個方法，古老的方法。這個交叉方法，把年輕人害死了，頭一堂語文、第二堂數學，頭一堂還沒裝進去，第二堂換了題目，一天換好幾個，學生的頭腦像漿糊一樣，這怎麼行？中國傳統的教學，古印度的教學，終極的目標是什麼？教他開智慧，不是知識。所以今天外國這些東西，高等學府裡，他所求的是知識，不是智慧。知識處理事情有後遺症，而且不會圓滿；智慧是活的，智慧能解決問題，沒有後遺症。我給他講得很清楚，他終於搞明白了。這個人非常難得，非常的熱心。
智慧開了之後，你沒有學到的東西你全都能貫通。佛經上講「一經通一切經通」，他開智慧了。一切法不離智慧，沒有學過的，你一看就明白、一聽就明白了。學佛的，儒家的東西、道家的東西、外國這些東西，能明白嗎？能，連現代的科學、哲學在你面前，全通了。現在科學、哲學上解決不了的問題，佛經上都有，他一說問題在哪裡，我們知道。宇宙這些現象不外乎三大類，自然現象、精神現象、物質現象。現在量子力學家對這方面的研究，我看他們的報告，我看了很歡喜。他們講量子裡面的內容，在佛法叫阿賴耶，講宇宙的源起，量子發現完全相同。可是最後的那個問題他不能解決，最後這個東西，這個念頭，就是念頭的生起，從哪裡來的？他們今天講「無中生有」，說出這麼一句話。在佛法裡面講，它不是無中生有，無中不會生有，佛法講自性，我們中國古人講明德，「明明德、親民、止於至善」，明德就是自性，自性是光明的，明是智慧，這個東西是本有的，不生不滅。用佛法來解釋《四書》，《四書》就是《華嚴經》，會講得很透徹，用科學來印證。
在宏觀宇宙裡面，科學家的報告說，最新的這些儀器只能觀察到宇宙的百分之十，還有百分之九十不見了，他們找不到。他們說不見了，我們會點頭，我們知道到哪去了，回歸自性了。自性不是物質也不是精神，它無處不在、無時不在，你就是捉摸不到它。什麼時候你能見到它？你把妄想分別執著放下就見到。科學家沒放下，所以他只到這個極限，而這個極限佛在經上講到了，你用第六意識，就是用我們思考研究，它有邊際。宏觀的邊際就是到宇宙的邊緣，微觀的邊際到量子力學，再沒法子突破。再突破要放下，放下就突破了。我們也把這個信息傳給科學家，希望科學家在大乘佛法裡頭，解決他最後的問題，那就到圓滿了。解決最後問題的時候，他把一切放下他就成佛。現在我們有理由相信，二十年、三十年之後，佛教不是宗教，佛教是世界上最高的科學，它不再被人家稱為宗教了。方法妙，這裡面所說的全是本能，你統統都能恢復，那你就證實了，這就不是假的！你只要把這些障礙放下，障礙是自己造成的，解鈴還須繫鈴人，任何人沒有辦法幫助你，佛菩薩不能幫助，上帝對這個事情也無可奈何，這個不能不知道。
上面，前面它講有多種不同，一共是講了九種不同，講了九種。第一個是「寬狹不同」，第二個是「多少不同」，第三個是「大小不同」，第四個是「遲速不同」，前面這三個不同我們學過，這是講能力，完全說我們的本能。本能從哪裡來的？從智慧來的。智慧是從自性來的，是你自家本有的，你只要把障礙去掉。佛法的修行，從初發心到如來地，沒有別的，就叫你放下。我們因為放不下，所以它教你執著一個，用一個，你天天想一個，把其他的想法都放下，你就想一個，用這個辦法。像念佛，你用這一句阿彌陀佛，因為什麼？把所有念頭都打掉。不管這個念頭，起心動念是善念、是惡念都不要管它，念頭才起，古人說「不怕念起，只怕覺遲」，你趕緊覺悟，回到阿彌陀佛，念念都是阿彌陀佛，其他念頭都沒有，時間久了就清淨心現前，目的達到。清淨心是第一個目標，平等心是第二個目標，大徹大悟是最後一個目標。第一個目標達到，就像學校的學位一樣，學士學位拿到，第二個目標是碩士學位拿到，第三個目標是博士學位拿到。佛陀就相當於博士，在佛教育裡最高的學位，菩薩是第二個學位，阿羅漢是第三個學位。所以阿羅漢拿到清淨，菩薩拿到平等，佛拿到大徹大悟，學佛學這個東西，這要知道，不是人間的功名富貴，與那個不相干。得真正受用，那就是這一段所講的，神通是受用。你的觀察力量強，科學儀器用不上的，用什麼？用定功。用自性本能，不需要用外面東西來幫助，比所有一切儀器更厲害，效果更大。
我們今天看這個，從第四個看起，第四在二百四十一面第三行第二句。「四、遲速不同。二乘欲至遠處，多時乃至，以其不同如意通故」。這是講能力裡面的一種，叫如意通，如意通是什麼？飛行變化自在。我想很多朋友們看過《西遊記》，《西遊記》孫悟空有七十二變，那個七十二變叫如意通，那是很小的如意通，才只有七十二種，菩薩如意通無量無邊，七十二太少了，那是修得的。極樂世界的居民，他不是修得的，他也不是報得的；譬如人生天，天有五通是報得的，生到天上就有。像我們人間，有特異功能的這些人，他是報通的，他生來他就有。但是他以後知道的事情太多了，妄想多了，雜念多了，煩惱多了，這就沒有了，這個東西是什麼？這個東西就是障礙。永遠保持清淨心，他就能保持這個能力不會失掉，但是保持不容易，每天看電視就很糟糕，那就嚴重染污。像二乘人聲聞跟緣覺，這得清淨心的，他們有這個能力，「欲至遠處，多時乃至」，好像飛行一樣，它有時間的。「諸佛菩薩，一念能至十方世界，以其所得如意通故」。這個諸佛菩薩，是剛才給諸位說的，妄想分別執著統統斷掉的，這個菩薩叫法身菩薩，中國大乘裡面所講明心見性、見性成佛這些人。這些人他們的能力就大，他的如意通一念遍法界虛空界，這是真的，一點不假，我們在前面學過很多，因為他們能夠回歸到自性的本體。
賢首大師《妄盡還源觀》裡面，給我們講三種周遍，就是這個的證實，就是這種如意通的理論根據。第一種，念頭才動，「周遍法界」；第二種，念頭才動，「出生無盡」，整個宇宙現象現前；第三種「含容空有」，含是包含，容是容納，空是虛空，有是萬有，你說那個心量多大。一念之間它能夠包虛空、容法界，大乘教裡常講「心包太虛，量周沙界」，就這個意思。這三種周遍，是把宇宙的真相講得清清楚楚、明明白白，這科學家沒講到，這是事實真相。了解之後，為什麼要學佛？我要恢復我自己自性的本能。我有圓滿的智慧，我有圓滿的德行、有圓滿的相好，為什麼不恢復？釋迦牟尼佛做出樣子給我們看。我在沒有學到這段經文之前，我就有一個想法，以後讀到這個經文證明了，我的想法正確的。我想的是什麼？釋迦牟尼佛每天到外面去托缽，托的飯菜，有的富貴人家飯菜不錯，要是托到貧窮家的飯菜很不好吃。甚至在經上看到的，乞丐外面討的飯，路上碰到佛了，把他那點飯就供養佛，想求一點福。那個飯聞聞什麼？餿了，很難吃。我那個時候怎麼想法？佛的智慧、神通、道力是圓滿的，一定到他嘴裡的時候，那個味道就完全變了，就變成最好的味道。以後讀到這個經文果然如是，任何不好東西，甚至於毒藥，一進他的口都變成上味，都變成最好的營養，為什麼？一切法唯心所現。他是什麼心？他純淨純善，沒有絲毫惡意，所以他能轉境界。你看，佛家講的是相隨心生，境隨心轉。
所以這個世界上災難能不能轉？能轉。在佛法理論上是沒問題的，只要居住在地球上的人，心念要是轉過來，這地球上什麼災難都沒有了。災難是從哪裡來？從貪瞋痴慢疑來的。貪心感得的是水災，海水上升；瞋恚感得是火災，地球溫度上升，瞋恚；風災是愚痴；傲慢是地震，傲慢是心不平。還有個懷疑，懷疑是造的罪，懷疑是什麼？對於聖賢教誨他懷疑、他不相信。這些災難你自作自受，你得要承當；如果你能夠相信，能夠學習，能夠依照這個去做，災難會化解。對個人，個人身心健康，什麼病都沒有，年歲長大，身體狀況、體力跟年輕人一樣。學佛，這是第一個好處，身心健康。我老師做出樣子給我看，李炳南老居士，他九十五歲的時候，還自己燒飯、自己洗衣服，不要人侍候。九十五歲那一年，同學們苦苦的哀求，有兩個學生自動願意照顧老師，勉強接受。這說明什麼？他自己行，何必要麻煩別人？老師一天吃一餐，吃多少年？他告訴我，他三十多歲的時候學佛就開始，到九十多歲，七十多年，七、八十年，日中一食，一天吃一餐。工作量是普通五個人的工作量，那麼大的工作量。我跟他的那一年，他老人家六十九歲，我跟他十年，他是我們的好榜樣，是證明。
人生最高的享受是什麼？不求人，自己能照顧自己，不求人。人生最高的享受絕對不是地位高，不是有財富，不是的；粗茶淡飯，身心健康，每天增長的是智慧、是德行，你說多快樂！沒有憂慮，沒有牽掛，沒有煩惱，沒有壓力，這過神仙生活。何況有人做出樣子來給我們看，我們知道這不是假的，這是真的。所以我的日中一食跟老師學的，我在台中十年，我那個時候日中一食是五年，我有這個基礎。以後出來弘法，大家看到日中一食都不放心，說是你這個不吃的時候營養差了，將來身體壞了，我們擔不了責任。沒有辦法，我怎麼辦？我把一餐改做三餐，量很少。我那日中一食的時候，那時候一餐吃三碗飯，這普通的小碗；我吃三餐，一餐吃一碗，還是一樣多，我用這個方法。所以你要曉得，日中一食省好多麻煩，早晚不要吃東西，省好多麻煩。而且自己燒一餐飯，從開始燒，我們老師山東濟南人吃麵食的，我也跟他學，用那個掛麵，我們家鄉叫掛麵，此地叫麵線，很好煮，一餐飯從煮飯到吃完的時候二十五分鐘，你看多簡單，很容易。老師告訴我「人到無求品自高」，你需要東西多了你就得求人，一個人一生不求人這最高的。
這些我也不希望大家去學它，為什麼？要煩惱輕才行。一定要知道，身體是個機器，飲食是能量的補充，你這個機器需要消耗那麼多能量，你要不補充它就會生病，這是真的不是假的。可是能量消耗到哪裡去？我在跟老師那幾年的時候，我得出一個心得，我向他老人家報告。我說能量的消耗，應該是百分之九十到百分之九十五消耗在妄念上，你想東想西，胡思亂想。老師一拍桌子：對，有道理。於勞心勞力，消耗很少。勞心，我看到李老師他每天要教學，他還是個公務員，奉祀官府的主任祕書，孔德成的主任祕書，要幫他辦事，要上班；教兩個學校，他是好教授。還要教學佛的這些學生，我們跟他學經教，一個星期三個小時；另外還教國文，要教我們學國文，一個星期也是三個小時。還有的時候，國內、海外的，這些慕名來訪問、來請教的人絡繹不絕。所以跟他約時間見面，要一個星期之前，給你排時間，臨時去找他一定找不到。所以我得出的結論，勞心勞力消耗都不多，就是打妄想消耗太多。所以胡思亂想，你吃不飽不行，你必須要補充這個能量。要減少能量，先要少生煩惱，煩惱輕、智慧長，這一餐是夠了，足夠了。這個裡頭沒有什麼祕密，是很有道理的。
你看二乘人，二乘人他只放下執著，分別沒放下，妄想沒有放下，所以他有神通，他有如意通，但是他到一個地方要相當長的時間。但是肯定比我們現在飛機快，我們飛機是趕不上他。譬如飛機，我們從香港飛到美國要飛十幾個小時；他可能半個小時就到了，如意通半個小時就到了，他不需要那麼長的時間。如果是菩薩，那個能力就比他強多了，這個菩薩是普通的菩薩，就是分別放下，他比他的能力超過十倍都不止，他還是有時間。他從此地到美國需要三十分鐘，菩薩大概需要三、四分鐘就能到了。可是法身菩薩一念就遍法界，這個要知道，本能恢復了。我們如何訓練六根在六塵境界上，訓練不起心、不動念，就達到這個邊緣。怎樣才能夠訓練這不起心不動念？你首先要肯定「凡所有相皆是虛妄」，沒有一樣東西真實的，你才會放下；你樣樣都當真，所以你放不下。沒有一樣是真的，真的是凡所有相皆是虛妄，不但六道是假的，十法界是假的。我們學了《華嚴》、學了《無量壽》就知道，諸佛如來的實報莊嚴土也不是真的。什麼東西真的？常寂光是真的。萬事萬物是從常寂光流出來的，最後還回歸常寂光，這是一個最大的循環，週期的。所以在宇宙當中，就像一個鐘錶一樣，裡面許許多多的齒輪，都有連帶這些關係，有的轉得快，有的轉得慢，統統都有週期性的。宇宙亦復如是，整個宇宙就像一個網絡一樣，它非常有規矩，一絲毫都不會亂。
科學家告訴我們，二０一二是我們銀河系裡面，銀河的中心、太陽跟地球排成一條直線，是這麼一個週期。這個週期五萬多年，這個週期不大，是銀河系裡面，沒有超過銀河系之外。二０一二碰到的時候，正好是馬雅曆的第五個週期。這種排列對地球可能會有影響，也可能沒有影響。科學家也警告我們，希望沒有影響，但是它有條件，什麼條件？他提出三句話，跟佛法講的是一樣的，要我們「棄惡揚善，改邪歸正，端正心念」，十二個字，人類會把這個世界帶向更美好。如果要是不能轉變，還是搞這些嚴重的貪瞋痴慢呢？那這個災難是不能避免的。這個跟佛法講的完全相同。所以化解我們自己的問題，身心健康的問題、家庭和睦美滿的問題、社會安定和諧的問題，乃至於地球上種種災難的問題，不要問別人，問自己。「端正心念」，這句話說得好。中國老祖宗幾千年來教導我們後人教什麼？不能不知道，教我們五倫、五常、四維、八德。所有一切學術都不脫離這個框架，你看儒家的四書五經十三經，沒有離開這個總綱領，再擴大，你看《四庫全書》經史子集，任何一個它也沒有違背這個原理原則，這叫中國傳統文化。違背了就出麻煩，在個人身上呢？就出現健康問題，家庭呢？家庭出不和的問題，社會就有動亂的問題，地球就有災變的問題，你看看。你要問為什麼？因為整個宇宙跟我們自己是一體，老子講過，老子那個時候佛教沒傳到中國來，老子講「天地與我同根，萬物與我一體」，跟佛家講的、跟現在科學講的一樣。我們對科學家不能不佩服，他們今天有這種成就，不簡單！
再看，「五、虛實不同。二乘所化現一切，相似而已，不得實用」。這二乘人，他們能變化，他也能變佛，也能變菩薩，像孫悟空七十二變一樣，他會變，變得像魔術，讓你欣賞，得不到實用。可是佛菩薩不一樣，「諸佛菩薩所化現，皆得實用」。你需要，它真有作用。譬如你要過河，在急難時候要過河，他真的變化一條船幫你渡過；渡過之後，你再去看，船沒有了，不見了，那就是佛菩薩變化，它真管用。這虛實不同。
「六、所作不同。諸佛菩薩化無量人，各令有心，隨作一事令人異辨」。佛菩薩他能分身，他能變化，分身跟變化是兩種形式，分身是自己同樣的一個身，這個在歷史上有記載，而且很多。前面我跟諸位提到一個，名字我記不得，年輕時候看的，有印象，《神僧傳》裡有這麼一個故事。唐朝時候的，印度有一位高僧在中國傳教，也是講經教學。諸位一定要曉得，佛教是教育，傳到中國來的是教育，這個教育是皇上自己親自抓的。中國從漢朝漢武帝建立一個制度，對於國民教育是用儒家的孔孟學說，用儒家的，宰相抓這個教育。所以他底下有個機構叫禮部，就是現在的教育部，禮部尚書就是教育部長，管這個傳統教育。佛教是從外來的，佛教教育是皇帝親自抓，所以佛教的傳播就超過了儒家，因為中國人敬皇帝。寺院庵堂這都是佛教道場的名稱，稱寺，稱院、庵、堂。寺是永久建立的，這稱寺，所以寺院庵堂的建築可以蓋宮殿式的房子，這是皇帝准許的，為什麼？佛是皇帝的老師，他也做佛門弟子，對老師的尊重，所以佛教的道場可以建宮殿式的。現在我就不主張了，現在我們建學校，不要建宮殿式的，要把它回歸到教學。佛教在中國變成現在這個樣子，所謂是宗教，我相信不超過三百年。寺院庵堂不教學了，去做經懺佛事、做法會、做超度，搞這個事情去了，這從前沒有的，這是我們不能不知道的。大概完全變成這個樣子應該是慈禧太后手上，慈禧太后對於文化不太重視，她喜歡搞迷信。所謂上行下效，她這一帶頭，民間大家都來學她，所以歷史我們要知道。現在呢？現在必須把佛教回歸到教育，它對社會才有貢獻，這東西有用。宗教要是走向祈禱的話，命不長。
我是今年六月有這麼個緣分，隨同馬來西亞的宗教訪問團去訪問梵蒂岡。在羅馬我們跟天主教的教皇見了面，跟他們的主教做過交流，來討論宗教以後怎麼個走法。他們代表教宗的陶然主教（紅衣主教）告訴我們，他說最近這些年來，全世界信仰宗教的人愈來愈少了。他們有統計，他們是受洗的，每年受洗的人愈來愈少，特別是年輕人跟學術界，他們很擔憂。我當時就提出我的看法，我說為什麼？早年每個宗教創始人，像摩西、耶穌、穆罕默德、釋迦牟尼佛這些人，他們在創立的時候，為什麼那麼多人相信？乃至國王大臣、知識分子，包括一些哲學家，哲學比科學早。為什麼都願意來學？釋迦牟尼佛教學四十九年，穆罕默德教學二十七年，摩西的年數也應該很長，耶穌是被人害死，只教了三年。我們要曉得，宗教創始人當年在世都是搞社會教育。經典裡面偶然也有記載，這些教主們也顯一點神通，給這些疑難雜症的，給他們治療也很有效，這個不稀奇。這是什麼？我們中國中醫裡面講的推拿術，你有問題給你摸摸、按按摩就好了，這個不稀奇，很神妙的都有道理。譬如佛經裡面，你生病了，佛教你念咒子治病的，這《大藏經》上很多，可是現在全不靈了，什麼原因？它是用音聲治病。讓你發出一種聲音振動你身體某個部位，把這個穴道阻塞的地方一振動通了，問題解決了。那個音聲強弱長短有一定的，所以那要口傳，記下來就不行。所以這種治病方法在唐朝時候很盛行，很管用；現在《大藏經》上我們照著念不靈，不管用了，為什麼？音念錯了，所以它就不靈。我們覺得它是有道理的，用音聲在科學上它講得通，不是講不通。它主要是教學。
所以今天宗教，我們把教學放棄，都去搞祈禱，祈禱你說有效，這個災難來，我們一祈禱，災難沒有了。人家罵你：根本就沒有災難，你們胡說八道。你無法爭辯！我們知道有效果，但是人家不相信，你拿不出證據出來，所以還是要恢復教育。我們最後結論：每個宗教都要恢復教學。宗教這個教育教什麼？現在全世界的教育，從幼兒園到研究所，沒有倫理的教育，沒有道德的教育，沒有因果的教育，沒有宗教的教育。我們宗教教育把這些課程補進去，補它們的不足，那你對社會就有貢獻。特別是要用中國詞彙來解釋「宗教」，這是世界上許多宗教都接受了。中國詞彙，宗是什麼意思？宗有三個意思，你們查字典能查得到，第一個意思是主要的，第二個意思是重要的，第三個意思是尊崇的；教也有三個意思，教育、教學、教化。宗教連起來，主要的教育，重要的教學，尊崇的教化。這意思好不好？大家都贊成，用中國詞彙來介紹宗教。我們要真正做到，重要的教育是什麼？倫理道德，是做人的教育。今天學校畢業了他會做事，他不會做人，所以企業家，大的公司、工廠需要人才，會做事的有，不會做人，他不要，不敢用。所以我就提倡，宗教今天做什麼教育？補缺的教育。缺什麼？缺德，補這個，這對社會就有貢獻，這就不再走迷信了。當然現在祈禱這一類也不能完全廢止，完全廢止它有困難，做為附帶的，主要要教育、要教學，把經典裡面特別是關於倫理、道德、因果，普世的教育，要把人教好。
宗教教育裡面核心，我們提出四個字「仁慈博愛」，這是任何宗教經典裡面都講的，沒有不講仁慈的，沒有不講博愛的，就用仁慈、博愛做所有宗教共同的教學目標，希望真正能化解衝突。從夫妻的衝突，離婚率太高，這是夫妻衝突，父子衝突，兄弟衝突，這家庭、鄰里鄉黨的衝突要化解，帶給社會安定和平，宗教就做了一樁大好事。這個天主教認同。所以今天解決真正化解衝突，恢復安定和諧，除宗教之外找不到第二條路。因為在全世界信仰宗教的人，比不信宗教的人，人口還是佔多數。現在是民主政治，投票選舉，宗教徒是很大的一個群體，有這個票源。這些人真正要是團結起來，會影響政治、影響政黨、影響族群，真能做出很好的貢獻。我們把這種想法、這個看法介紹給聯合國，也產生一些效果。現在就要真的幹，不幹不行，這個幹一定要做示範點，那會起很大的作用。現在像我們淨宗學會提倡的三時繫念佛事，也都是屬於祈禱。
祈禱也有科學的證明，最有力的證明是日本江本博士做的水實驗，做成功了，他做了十幾年，在聯合國多次的表演。水是礦物，證明它能看、它能聽，它能懂得人的意思。我也去參觀他的實驗室，我去過兩次，聽他的報告。他最初不敢接觸宗教，因為宗教是迷信，怕人家說他是迷信，他跟宗教劃清界限。我告訴他，我說：你這個實驗在佛經上全有。他非常驚訝。我說：你實驗還差很遠，距離差很遠。因為在佛經上講，任何一個物質，只要是物質它都有精神現象，精神跟物質永遠不能分家。再小的物質現象，像那些小光子，比基本粒子還要小，它裡頭有受想行識，它反應的現象一定是有色聲香味。你現在反應的只看到色，聲香味你還沒能發現，你還差很遠。這他才接受了。他拿宗教來做實驗，每個宗教那個反應的結晶圖案都非常美，所以他現在開始做這個東西。他在琵琶湖做了個實驗，日本的琵琶湖很大，像大海一樣，但是它確實是個湖。有一個海灣，那個海灣是死水，二十多年這水不流動，所以水的氣味很難聞，很骯髒。他就找了三百多個人，在這個湖邊做祈禱，找了一個老和尚，九十多歲老和尚帶著大家，祈禱的時間一個小時，非常簡單，祈禱這一個小時要求大家把什麼念頭都放下，什麼都不要想，讓清淨心恢復出來，只想一樁事情「湖水乾淨了」，就這麼一句話。用三百多個人的意念這個力量對這個水：「湖水乾淨了，湖水乾淨了，湖水乾淨了。」就這一句，念一個小時，到第三天湖水真乾淨了，氣味也沒有了，日本的電視新聞報導都宣揚這樁事情。保持了六個月，保持六個月。所以我告訴他，我說你最好兩個月去禱告一次，它不就永遠能保持嗎？這就是說明礦物它有受想行識，它有感受，我們用愛心對它，它的反應那個結晶的圖案非常之美；我以惡念對它，我恨你、討厭你，那個圖案就很難看。經過水，然後我們可以拿物質，像水果，很多學生做實驗，都做成功了。甚至於吃的飯，一鍋煮成的飯，你擺在兩個碗裡面，放在兩邊，一邊對它講我喜歡你，那一邊你說我討厭你。過了三、四天，喜歡你的，它發酵了，味道很好聞；那個討厭它的，變成黑色，氣味很臭，很惡臭，它就不一樣。任何物質你去做實驗都實驗出來，這就說明佛經上講的沒有錯。
現在量子科學家發現了，物質的基礎是什麼？是念頭，跟佛經上講的一樣。佛經裡，釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，彌勒菩薩在佛教裡面可以說是心理學家。問彌勒菩薩：普通人起個念頭，我們一般人起個念頭，這一個念頭裡頭有多少細念，微細的念頭？有幾個相？有幾個識？相是什麼？相是物質現象，識是精神現象，佛問了這麼一句話。彌勒菩薩答覆說，一彈指，這一彈指時間很短，「一彈指有三十二億百千念」。單位是百千，百千是十萬，三十二億乘十萬，我們中國人算法是三百二十兆，一彈指三百二十兆。那我們彈得快的，我相信有比我彈得快的，我年歲大了，年輕人彈得快的，大概可以一秒鐘彈五次。要是彈五次的話，要用秒做單位，一秒鐘就有一千六百兆，一秒鐘有一千六百兆的念頭。「念念成形」，形是物質現象，每個念頭裡頭都有物質現象，每個物質現象裡面都有受想行識，它分不開的。所以物質是什麼？物質就是意念累積連續產生的幻相，它不是真的。物質有固體、有液體、有氣體，這是什麼？這是它的波動頻率不相同。波動得慢的就變成固體，波動稍微快一點就變成液體，再快的變成氣體，更快的就變成無線電波。所以它是頻率不相同，形成的不一樣，千變萬化。
所以在大乘經裡面給我們講這些道理，現在被量子力學家證明了，他找出物質現象基本的元素就是意念，所以意念這個能量太大太大了。佛法裡面教你修禪定，禪定的念頭是集中，精神集中會發生非常強大的這個力量。強到什麼程度？強到可以能改變星球在太空當中運行的軌道，有這麼大的力量。所以地球上這些種種災變，這是小事，雞毛蒜皮小事，哪有不能控制的道理？所以你了解它的原理，你才能夠相信。特別是集體的意識，像江本博士實驗，三百五十多個人是集體意識，改變琵琶湖的惡臭、髒亂，一個小時就能產生這麼好的效果。他這個實驗現在全世界都知道，他在聯合國做過很多次的報告。所以有災難，有這種預言好，這個信息我們知道了，我們可以準備，可以做準備。科學家還告訴我們，這是科學報告，講集體意念的力量之大，他說整個地球，整個地球人數百分之一的平方根，大概地球上人數以六十五億來計算，以這個為標準，百分之一的平方根大概是八千人。八千人如果能夠把意念端正，真的像他所提出來的「棄惡揚善，改邪歸正，端正意念」，能夠讓這個地球上平安度過災難，小災難會有，大災難不會發生。六十五億人裡的八千人，八千個好人真正回頭向善，八千個好人能夠保佑六十五億人這麼多人嗎？誰相信？我們中國古人有一句話說「邪不勝正」，我們可以用古人這一句話來解釋，多數人邪知邪見，這八千人正知正見，管用！
八千人到哪裡去找？到宗教裡面去找。所以我們把這個信息告訴梵蒂岡，梵蒂岡確實是有這個意願要求全世界天主教徒。我們也同樣把這個信息告訴其他宗教。在佛教裡面我們要求淨宗，我們淨宗同學不止八千人，真幹，真的回頭，依照經典教訓去做，自利利他，何樂而不為之？科學家又告訴我們很具體的一個方法，他說一百萬人的都市，能夠有一百個是好人，就能讓這一百萬人的都市不招大災難。一百個人不難找，我們淨宗同學就可以，香港這個地區大概有五百萬人的樣子，這得要找五百個人才行。所以，這些話都是真的，都不是假的，有科學的證據。佛經，三千年前釋迦牟尼佛就講得這麼清楚，今天讓科學家給我們做證明，讓我們對於經典這些話不再懷疑，認真去幹。底下這第六是「諸佛菩薩化無量人，各令有心，隨作一事令人異辨。二乘不能。」二乘人他也能變化很多人、能分很多身，他只能做一樁事情，不能叫每一個做個人不同的事情，這個我們在《高僧傳》裡面見到，有這個記載。
「七、所現不同。諸佛菩薩但現一身令人異見，但出一聲令人異聞，安住一土，十方俱現。二乘不能。」這是什麼？佛菩薩現一個身，現身，每個見佛菩薩的人見的不一樣。我們現前也有個例子，香港聖一法師，今年往生了，這是我在香港最好的一個老朋友，他大我五歲，也算高壽，今年八十八歲。他告訴我，大陸剛開放的時候，他們香港有三位出家人到普陀山去朝山。在普陀山梵音洞，聽說梵音洞觀音菩薩常常現身，他們很久就仰慕，在梵音洞的門口拜觀世音菩薩，拜了半個小時，觀音菩薩出現，三個人都看到了，非常歡喜。回來的時候大家就問，你看到觀音菩薩什麼樣子？結果三個人看到不一樣。這就是菩薩一身，三個人同時在那裡看，看的不一樣。聖一法師看到的觀音菩薩像，是全身金色戴毘盧帽，就像地藏菩薩戴的那個帽子一樣，他看到是那個像，全身是金色。另外一位法師看到是白衣觀音，是女的像，就像我們一般看到的白衣觀音。另外一位法師看到是個比丘像，是個出家人，比丘像。都看到了，看到是完全不相同，這是佛有這個能力。此地要記住，佛有這個能力，就說明我們每個人都有這個能力，這是完全相同的。出一聲令人異聞，這就是佛經上所講的，佛以一音而說法，眾生各個都能夠聽得懂，都能夠理解，不需要翻譯。他說的沒有一個人聽不懂，每個人聽的是自己的語言。這個也有可能，現在科學家也能做到這個，但是不能像佛這麼普遍。在國際會議上有翻譯的機器，不需要用人，用機器來做翻譯。所以這是二乘能力就不行，阿羅漢跟辟支佛做不到。
末後一句說「自在不同」，如《涅槃經》上說的，「諸佛菩薩，凡所為作，身心自在，不相隨逐。其身現大，心亦不大。身現小，心亦不小。喜憂等一切皆爾」，底下有個括弧，「意謂身現喜，心亦不喜」。也就是說，他能現大現小、現種種不同的身，可是他心是如如不動，這是真的；如果心動，就沒有這個能力。所以二乘不能，為什麼？二乘有起心動念。這個在不起心、不動念，為什麼能現？佛陀在世，有人曾經問過他，佛舉個比喻，從比喻當中我們就能夠體會。這個比喻，佛問人家：你有沒有看過人家敲鼓？有看見。他說：鼓裡面有什麼東西？鼓裡頭沒有，空空的，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。佛菩薩的心就跟鼓一樣，那是什麼？感應，眾生有感，佛菩薩就有應。眾生的感不一樣，佛菩薩的應也不一樣，應的形不一樣，應的用不一樣。那個不起心、不動念是一樣的，絕對沒有起心動念過；一起心、一動念，那就變成凡夫，這種能力我們就失掉。所以理明瞭之後，就知道這是有可能的。
「今彼國天人之神通，如《合贊》云：今則大乘不共之通，而更加（彌陀）本願力，豈混同凡小通。」凡夫是講天人，欲界天、色界天、無色界天，這是凡，小乘呢？就是講聲聞、緣覺，不能跟極樂世界人相比。這就說明，學佛，這個法門是比任何法門都殊勝，任何法門所得的功德利益都不能夠相比。真正搞清楚、搞明白，你會歡喜修學這個法門，為什麼？這個法門學起來，你一生能有把握成就，修其他的不見得有把握，這個是得阿彌陀佛本願威神加持。所以，確實有不思議的功能，幫助我們，把我們自性的能力逐漸逐漸統統開發出來，原理就在此地。今天時間到了，我們就學習到此地。
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