淨土大經解演義 （第一七八集） 2010/10/28 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0178
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百零三面，倒數第二行看起。
【願當安住三摩地。恆放光明照一切。感得廣大清淨居。殊勝莊嚴無等倫。輪迴諸趣眾生類。速生我剎受安樂。常運慈心拔有情。度盡無邊苦眾生。】
這兩首是願求淨土，前面一首是感得淨剎，這裡面前兩句是因，後兩句是果。第二首是盡度眾生，也就是說，法藏比丘建立西方極樂世界真正的目的，不是為自己受用，而是為廣度眾生。特別著重在六道，所以『輪迴諸趣眾生類』，這指六道輪迴。你看經文上『速生我剎』，佛是恨不得我們趕快去，也就是說，他天天在那裡盼望著、等待著。末後這兩句，『常運慈心拔有情，度盡無邊苦眾生』，這個範圍就大，六道之外還有十法界，說明菩薩的願力永遠沒有止境。
我們現在看黃老居士的註解，「右之八句」，右面前面這兩首偈一共是八句經文，「是求成佛攝淨佛土願」，就是求淨土的願。「此八句實以上諸願之總歸」，前面所說的這一切願，最後的目的就在此地，亦是下面第六品裡四十八願的核心。「《普賢行願品》曰：若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提。是故菩提屬於眾生。為成就度生事業之究竟方便，故發大願攝淨國土。」我們看這一段，前面這幾句交代得很清楚，舉《普賢行願品》來作證。「若諸菩薩以大悲水饒益眾生」，這個大悲水是比喻，就是大慈悲心，念念念眾生。益是利益，饒是最大的利益，所謂豐饒，最豐富、最大的、最究竟、最徹底的利益給予眾生。我們這部經裡面講的三個真實，真實之際那就是自性，一切法裡面唯有自性真實，其他的都不真實。所以菩薩行是以真實之際為根本，就是根本依，這依靠的。以大慈悲心為業用，業就是事業，推動菩薩幫助苦難眾生的事業，這是依大悲心。有這兩種，有根有本，真實之際那是根，真實的慈悲這是本，必須以這個來推動，就能成就無上菩提。「阿耨多羅三藐三菩提」是梵語，翻成中國意思是無上正等正覺。所以「菩提屬於眾生」，菩提是正覺，正覺是屬於眾生，這是《行願品》的經文。下面是黃念老做一個總結，「為成就度生事業之究竟方便」，跟《行願品》講的意思一樣，無二無別，所以「發大願攝淨國土」。我們看法藏菩薩在世間自在王佛前發這個大願、大心，這個願心不是假的，為什麼？他要建立西方極樂世界，這是真的不是假的。建立極樂世界為什麼？為幫助眾生成佛，希望眾生在這個地方成佛。下面再細說。
我們讀了這一段的開示，想到我們修淨宗的學人，祖師大德常常提示我們，要以阿彌陀佛的心做為我們自己的心，阿彌陀佛的願做為自己的願，換句話說，心同佛、願同佛、行同佛、德同佛，哪有不生淨土的道理！這些話不是說了就算，說了要兌現，阿彌陀佛兌現了，真的把極樂世界建成。我們讀了這段經文，應該有什麼樣的行動？真正要學習阿彌陀佛，幫助一切苦難眾生。用什麼方法幫助？弘護淨宗法門，弘揚這個法門，護持這個法門，勸導叫有緣眾生，眾生怎麼樣？加個有緣。什麼叫有緣？他能相信，他能理解，肯發願求生，有緣眾生！沒有緣的眾生，給他種善根；有緣的眾生，要幫助他在這一生當中成就，這個重要。阿彌陀佛建立極樂世界，我們要發心建立淨宗道場，沒有道場不能度化眾生、不能接引。
在今天道場有兩種形式，一種是普度一切眾生，這個道場是什麼？這個道場就是網際網路、衛星電視，這是道場。只有用這種道場，才能把淨宗發揚光大，普度眾生，咱們沒有這個道場不行。另外還要建小道場，為什麼？培養老師，這是緣熟的眾生，這個緣熟是什麼？真幹！一個弘法人才培養出來至少要十年，護法跟弘法沒有兩樣，這樣的道場在全世界一個都沒有。也就是說，現在的道場，宗教的佛教很多；新興的道場，觀光旅遊的佛教很多；教育的佛教沒有，缺這個。我們常說現在社會，在全世界有六種不同的佛教形式，缺少教育的佛教道場，這個很重要。也不要建立大規模，為什麼？沒老師。你說我們辦個佛學院好不好？我不贊成辦佛學院，為什麼？沒有老師。辦佛教大學、辦佛教學院，頭一樁事情就是師資，沒有，那現在我們就要培養師資。
師資，小型的場所就夠了，真是像印祖所說的，能有一個小道場，常住二十個人，這二十個人，十個是在裡面修學的學員，另外十個是義工，照顧他們的起居生活。這樣二十個人小道場，採取封閉式的，也就是像閉關、住山這種情形，住定了，十年不下山，好好在這個地方用功十年。一個人專攻一部經，十年之後就十個老師出來了；十個老師，一個老師再帶十個老師，二十年之後就有一百多個老師出來了，可以辦佛學院了；再十年之後，我們至少有三、四百個老師出來，可以辦佛教大學。這是一條走得通的路，這個路通向極樂世界。難！難在第一步。所以我是想了很多年，沒福報，只想找一個小地方，真正能夠有十個志同道合在一起學習，一個人專攻一部經。每天做報告，十個人就是一天聽經十小時，我聽大家報告，自己也做一個小時的報告，提升自己的，也能融會貫通其他的九部經。可是一個人一定是專攻一門。專，他心是定的，譬如我主修《無量壽經》，那個同學主修《金剛經》，我學我的，他學他的，我講給他們聽，他講給我聽，上課是這樣上法的。一遍學完學第二遍，二遍學完學第三遍，這一部經學習十年，這就成就了。十年之後，學《無量壽經》的就是無量壽佛，學《金剛經》的就變成金剛薩埵，學《地藏經》的就地藏菩薩。決定要一門深入，不能搞得太多，「教之道，貴以專」，學亦如是，要有耐心。十年心不動，這人就得定，定能生慧，就智慧開了，不能大徹大悟，我想大悟是可以做得到的。從前老師教我，縱不能通一切法，那是大徹大悟，至少也能通一宗，像淨土宗，你能夠通一宗，那就是大悟，這是正確的。所以我們看了阿彌陀佛給我們表法，知道自己應該怎麼做法。護法的功德不可思議，這些人在這裡求學，要是沒有人護持，他心不定。古大德常說，「身安則道隆」，護持的人叫你身心安穩。我們的生活絕不求奢侈，粗茶淡飯能過得去，不會缺乏，十年定在這一個地方，那就有成就。如果沒有護法，樣樣事情要自己去張羅，他心是散亂的，這就不能成就。所以必須有護持，有內護有外護，外護容易，內護不容易，內護就是我們今天講做義工，外護以財力來支持他，或者是以其他的方式來幫助道場，讓道場不受外面的干擾，學習的人都能夠安心，身心安穩，這道業就能成就，功德不可思議！
下面這一句一句給我們解釋，「願當安住三摩地，恆放光明照一切」。上句中，「三摩地」，就是三昧，就是正定，「願安住於正定之中」，這一句非常重要。怎樣才安住正定之中？上上根人六根在六塵境界裡不起心、不動念，這我們凡夫做不到，法身菩薩他能做到，往生到極樂世界就是這個境界，生到極樂世界都是不起心、不動念了，所以極樂世界殊勝。在我們這個地方，至少要能做到不分別、不執著，我們的心才能定得下來。我們有分別、有執著，你怎麼會定下來？心不能定下來，就是不專心，也就是「誠敬」兩個字沒有了，那什麼都學不到。縱然你很認真努力去念十年書，你十年得到什麼？得到知識，這個經教的知識，你能不能通一宗？不能，你智慧沒有開。智慧是從自性裡頭來的，一定從三昧裡頭，就是從正定當中出來。正定的功夫有淺有深，我們能做到不執著，妄想分別放不下，只能做到不執著，那也是正定，正定功夫淺的，不能說他不是正定，這種功夫就能通一個宗派；到能不分別的話，那就不只通一個宗派，與自己相應的宗派全都會通達；到不起心不動念，那就全通了，為什麼？見性了，明心見性，完全通達了。所以佛法修行的功夫，沒有別的，就是放下，你要不放下，你就吃虧了，佛菩薩來教你都沒用。
放下煩惱，放下習氣。凡是與自性相違背的全是煩惱，與自性相應裡頭有分別執著的也是煩惱。我們舉一個簡單的例子來說，譬如十善業道，你都能做到，十惡斷了，不但言行裡面沒有惡念，這十惡念，起心動念裡頭都沒有，這十善修得很好！十惡斷了就是十善，可是執著沒放下，你看我十善修得不錯，你不如我！這就是執著沒放下、分別沒放下，能不能開智慧？不能，你沒有得正定，因為你有分別，因為你有執著。那這是什麼？這是修的世間十善，果報在三善道，不能出六道！如果不求生西方極樂世界，沒法子。如果你具足這十善，還有分別執著，求生淨土行不行？行，生到哪裡？生到極樂世界凡聖同居土，不錯了。為什麼？凡聖同居土即使下下品往生，阿彌陀佛本願加持你，你也變成阿惟越致菩薩，這個要知道。換句話說，往生西方極樂世界基本的條件、最低的條件，你在這個世間來生有生人天的條件，你不會墮三惡道，這就是佛經上所說的「善男子善女人」，你得有這個條件。斷十惡修十善還有分別執著，就這個意思。如果斷十惡修十善沒有分別執著，那個功夫就高了，為什麼？你有可能在這一生超越六道輪迴，往生西方極樂世界就不是凡聖同居土，升了一級，你是方便有餘土。由此可知，我們在這個世間，諸佛菩薩對我們唯一的一個期望，就是教我們放下。要斷一切惡，要修一切善，但是不能有分別執著，這是諸佛菩薩對我們的期望，特別是阿彌陀佛。你真這樣修，你就真往生，你自己有把握！什麼時候去，預知時至，功夫好一些的人，可以自在！想去就去，這裡需要留你，還有眾生希望你幫助，你也可以多住幾年不礙事，叫生死自在，他有這個功夫。住世幹什麼？不是弘法就是護法，沒有別的事情。
你看這地方後頭這兩句，住在這世間「常放光明，遍照一切」，這是什麼？清淨心起作用，善心起作用，十善放光。不殺生這一條，它放光就遍照一切，你不但是不傷害眾生，你會愛護眾生，不但有情眾生你愛護，無情的花草樹木你也愛護，山河大地你也愛護，尊重自然生態，決定不破壞自然生態，你的心遍照一切。不偷盜的光遍照一切，不但沒有佔有的念頭，沒有控制的念頭，念念還幫助一切眾生，布施、供養！不但不佔人便宜，你反過來會修布施供養。然後你就曉得，這十善每一個善都放光，每一條善都遍照一切，這是性德。從中國古聖先賢的教誨來說，五倫放光，五常、四維、八德哪一條不放光？學了佛之後，倫理道德這些光明也像佛經上所說的遍照一切，我們真的學到東西了。
我們生在這個時代，明瞭，知道怎麼做法，福報不夠，往往緣有了，遇到了，都不能成熟，都產生障礙。在這個環境怎麼辦？我們只能把修學的方法告訴大家，每個人自己在家裡可以認真努力，能成就。不一定要有小道場，你一生要是遇不到，那就完了。遇不到，我一個人還是能成就。第一個是你要發真心，我真正發大菩提心，真正想在一生當中成菩薩道，你要發大心。這個大心是願心，它能夠推動你，你得真幹。真幹不能離開經教，經教是文言文，所以首先要學習文言文，不要完全依靠別人的註解，要一定在經典原文裡面體會它的真實義，「願解如來真實義」，那學文言文就非常重要。文言文好學，比白話文還容易，白話文寫一篇好文章不容易，很難；文言文寫一篇比較容易。有文言文的功底，白話文才寫得好，沒有文言文的功底，白話文寫不好。我想辦法來找，我過去我手上大概有十一、二本民國初年小學校的學生作文，他們寫的文章，現在大學文學院都看不懂。什麼樣的年齡？十一、二歲。現在人一聽到文言文就怕、害怕，這心理上有病，不是文言文有毛病，沒有。
文言文要怎麼個學法？要靠背誦。我們當年學佛經，學經教的時候，那要看佛的經典，老師講這把鑰匙得拿到，文字的鑰匙，要我們背五十篇古文。古文從哪裡選？從《古文觀止》裡面選，選五十篇。老師教我們熟讀，能背能講解，你有五十篇基礎，你就有能力看得懂中國的古文，這把鑰匙你拿到了，也就是《四庫全書》你就能看得懂；如果你能讀一百篇，你就有能力寫文言文。要背五十篇，像我們現在這種環境當中，一般人一年時間夠了，一個星期一篇，這時間足夠了。一個星期學一篇，一年五十個星期，學完五十篇，兩年就學一百篇，這個問題就解決了，你不肯學就沒法子。現在要學比從前方便多了，台灣的國語日報，每一個星期出一個小雜誌叫「古今文選」，都是以前那些老教授，真的有德行有學問，他們這些人做出來的。現在這些教授都不在了，他們的作品在，現在國語日報把它裝訂成冊，我前天看了一看，我都很久沒有看這個東西了，總共有十七冊，內容非常豐富。你在裡頭選一百篇，兩年功夫，什麼東西都放下，就專門搞這個，兩年文言文就學好了。我這個話說出去之後，蔡禮旭老師聽到了，他非常歡喜，他告訴我，他來教這個課程，所以他現在在馬來西亞開這門課程。好！首先我們把鑰匙拿到，這什麼？《大藏經》的鑰匙，《四庫全書》的鑰匙。《古今文選》有詳細的註，每一個字都有注音，你不要查字典，每一個字、每一個詞都有詳細的註解，你不用查辭典，省多少事！你先背，背了以後再看註解，你再懂它的意思。首先背會，花個三天、四天的時間去背，用一、二天的時間你求解，幹上兩年，你就不求人了。用不著聽別人講解，也用不著看別人註解，你把這個鑰匙拿到了。真的叫金鑰匙，那真的叫寶！中國五千年的典籍這個門你終於打開，你可以享受了；沒有這把鑰匙，《四庫全書》堆在你面前也沒用，你看不懂。
我說這些話，就是現在我們福報不夠，連搞一個小道場，二十個人住在一起，這個緣都不會成就，我們想了幾十年都想不到。現在年歲漸漸老了，晚年還有多少時間不知道，所以就沒有這個想法了。我把這些方法都說出來，諸位真正有心人，你照這個去幹，你會成就。兩年的時間把鑰匙拿到，然後再有八年的時間專攻一門，十年之後你學儒，你是聖賢；你學道，你是神仙；你學佛，你是佛菩薩，你才能夠像法藏菩薩一樣普度眾生。沒有學位沒有關係，不重要，你真正有實力，你把你修學的東西講給人聽，你能教給別人，你有真材實料，你有真實的德行、有真實的學問。那些學位什麼名稱，那是假的不是真的。所以自己，古人講得好，「十載寒窗，一舉成名」，這話講的是真的，不是假話。專攻一部經，要在經的原文上下功夫，註解可以做參考，原文是主，要有能力契入原文。所以這個正定就非常重要了。
「又上句，寂也，體也；下句，照也，用也。」恆放光明照一切，這個下句是照，照是用。「此二句正表定慧等持、寂照同時、體用不二之妙德」。也就是賢首國師，《妄盡還源觀》這一篇論文裡面所講的四種性德第一種，第一種是「隨緣妙用」，上句是隨緣，下句是妙用。定慧等持，定慧是平等的受持，能做到定慧平等，智慧就現前，你心是定的。心定是什麼？你不受外面環境干擾。如果定慧不平等，定多慧少，你容易昏沉；要是定少慧多，你的妄念就很多。所以這修定沒有別的，訣竅就是定慧怎樣保持平等，佛法的術語叫不昏沉、不掉舉。掉舉是心七上八下，就是妄念多。沒有妄念，也沒有昏沉，這是定的境界。我們看到有些修定的人，盤腿面壁，坐一會兒，你仔細去聽聽，他打呼了，他睡著了。那就是什麼？那就是他，我們講定多慧少，他睡著、睡覺了。還有一種現象，平常覺得還沒有什麼妄念，一坐下來之後想定，妄念好多好多，那叫掉舉。這是特別初學靜坐的時候兩種毛病，一般人都有，不要害怕，很正常，你必須把這個關口克服，克服之後你心就定下來了。
實際上講，他為什麼定不下來？真正的原因沒放下，這才是真正原因，果然放下了，就不會有這種事情出現。不但世間要放下，佛法也要放下，佛法不放下也障礙你修定，所以《金剛經》上說，「法尚應捨，何況非法」。你入定的目的是想跟自性相應，自性清淨，世法佛法都沒有，你說帶著佛法去見性，沒這個道理！你見不到，那就變成所知障，你佛法學得很多，那是所知障，見不了性，成就不了正定，這是不能不知道的。心地真的要清淨，古大德常常教導我們，真正做到什麼？「於人無爭，於世無求」，心就定了。我還有求，心不會定。修出世間法，只有求往生這一個念頭，其他的什麼都不求，這是淨土宗一個特別法門。如果學其他法門，八萬四千法門，那真的連往生的念頭都沒有，真的一切無求，一切都不爭，這心才能定得下來；有絲毫有求有爭的念頭，你的心都定不下來。定生慧，正定跟自性相應了，智慧開了，正定就是自性，所以它能生智慧。
「寂照同時」，寂是定，照就是慧，定中有慧，慧中有定，定慧起用的時候是同時的，沒有先後，這是菩薩境界。「體用不二之妙德」，定是體，慧是用；慧是體，定是用，它可以互為體用，這是《還源觀》上講的「隨緣妙用」。所以四德把這個擺在第一條，沒有這一條後面三條都沒有，它這個四條是有層次的，不能夠錯亂，好像蓋房子一樣，一層、二層、三層、四層，不能夠躐等的，這是第一隨緣妙用。然後你才有「威儀有則」，你才有能力為人演說，這個威儀有則就是為人演說，演是表演，你做給別人看，我們一般講這是身教。中國古人講的身行言教，先要身真做到，然後才用言語教別人，這是諸佛菩薩，所以他們的教學成功。我們一般教學沒有人聽，為什麼？沒做到，自己沒做到，所以別人不相信。他們人家會聽是什麼？他做到了，這個不能不知道。要教人，先要教自己，自己沒有學好，怎麼能教人？所以你看法藏菩薩，先求成佛，然後再教化眾生。我們要想弘護正法，沒有十年的功夫怎麼行，拿什麼東西來教人？無論你是發心弘法還是護法都要十年，弘護是一體，不真正做的時候都在造業，弘法是造業，護法也在造業，所以佛教衰了。
我們要真幹，就要下定決心，弘護是一體，找一個小地方，能夠真正定下來。國內我們沒有緣分，我們屬於境外人士，在國內不能從事宗教教學的活動；國外有這個緣分，如果你不去住十年，你的身分拿不到，所以麻煩在這裡。如果方便法，我們在香港這個地方，那就是香港寸土寸金，需要財神菩薩來幫忙，能給我們有一塊小小的地方，我們能有二十個人聚集在一起，護持沒有問題，在這裡定居十年，可以有十幾個、二十個人會成就。所以是沒有大富長者、沒有真正菩薩的時候，為什麼？這是大福報！有錢的人很多，富貴也很多，他沒有這麼大的福報，這是世出世間第一等的福報，認識的人不多。有威儀有則，真能做出樣子，你表現在外面自自然然的「柔和質直」，就像彌勒菩薩一樣，你笑面迎人，人家看到你都生歡喜心。裡面是真誠，質直就是真誠，內裡面是真誠心，外面是滿面笑容，柔和。「代眾生苦」，完全能夠實現。頭一個德重要，頭一個德就是，第一個是根，隨緣妙用，就是此地講的寂照同時、定慧等持，就這個意思。
「放光表修德，其體為性德」。放光是把你自己的內德發揚光大，這是屬於修德。修德裡面第一個是修敬，這要知道。儒家《禮記》第一句，「曲禮曰，毋不敬」；十大願王第一句「禮敬諸佛」，世出世間法都從這一個字出發，要學敬，要學謙虛。你自己不謙虛，你怎麼能修恭敬？一切要恭敬。胡小林這兩天晚上在這邊講的，講一個「敬」字，如何達到平等的恭敬，真誠的恭敬，這很重要，入德之門。所以現在難，難在哪裡？佛法好，中國傳統東西好，為什麼這麼困難？現在人沒有恭敬心，對佛沒有恭敬心，對傳統文化也沒有恭敬心，那就難了。沒有恭敬心入不進去，再好的老師都沒辦法，不是老師不願意教，你不能吸收。「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」，你看看，你能學多少，關鍵在自己的恭敬心，這個話印光大師常說，常常提醒我們，太重要了。老師盼望這個學生能傳承他的道學，盼望什麼樣的人？真誠有恭敬心的人。這人到哪裡去找？可遇不可求。學生想找個好老師不容易，老師找個學生更難，這從前李老師跟我說的，太難！到哪裡去找？真遇到一個，那老師小心翼翼的，好好的來教導，唯恐他跑掉，用心真苦！面面都要照顧到。
我自己親身經歷我清楚，我常常跟同學們說，我對於道、對於佛這個恭敬心，只有七成沒有十分，如果有十分的話就證果了。有這個七成，老師就看重了，特別的加持；如果沒有這一點誠敬心，老師不理你，怎麼樣教你吸收不進去，白教了，道理在此地。所以不是別人不教你，你自己能不能接受？這個接受是什麼？接受要做到才是接受，沒做到，沒接受。所以不能止於解，佛法講止於證，信、解、行、證。老師是開示，你對老師的開示，示是做樣子給你看，就是表演給你看，開是給你說清楚、說明白，你真能信，你真能夠理解，然後你自己模仿，跟老師真的學他，至少要有這樣的一個心態去求學，這老師才會教你。止於信解，後頭沒有真幹，那老師會對你很失望，為什麼？前面兩個條件有，後面沒有了，你依舊不能成就，後續跟不上。所以能不能成就在誰？在自己，不在佛菩薩，不在老師，不在別人，完全在自己。你愈學，你就愈明白，你就真的把這個事情搞清楚了。真正搞清楚了，要發心去真幹。
發心真幹，那首先你得放下，名聞利養都放下，否則的話名利會誘惑你，你這個關把不住的話，你就被名利誘惑去了，那就很可惜，前功盡棄。你說我有名有利，我在社會上多做好事，行不行？不行。什麼原因？根壞掉了。根是什麼？淨業三福裡「孝養父母，奉事師長」，這是根。你不孝父母，背師叛道，做再多的好事，你都沒辦法，為什麼？你不是社會大眾的好樣子。寧願我沒有任何事業，我把孝親尊師做到，是好樣子。你細心想想古人的教誨，裡面意思太深了，真的是著重在影響！你的表現，你影響到現前、影響到後代，這是真實功德。絕對不是一時，我這一時做得好，對後代不會好，這是古人所不取的；你現前做得不好，對後代好，古人讚歎你。所以這是深一層的意思、深兩層的意思，你必須要能夠體會，你才能夠真正有把握把名聞利養放棄，你的心就在正定當中。還有自私自利，還有名聞利養，你心就不正、心就不定。心不正、心不定，能做出什麼好事？那些好事不過是提升你的名聞利養而已，不是實德；真實的德行，做再多的好事與名利不相干，根本就沒有這個念頭，這是真的。所以聖賢、佛菩薩，他的動力是什麼？大菩提心，慈悲心推動的。世間人幹這些事情，無論是幹善事惡事，推動的力量是什麼？就是名利，沒有名利他就不幹了。這是世法跟佛法，就是世間法跟出世間法不一樣的地方。
放光是修德，體是性德，體就是正定。「寂而常照，照而恆寂。土即常寂光，身即無量壽」，這說西方極樂世界，身土是一不是二，從體上講是性德，從相上講是修德。身，實報土，說佛的身跟眾生的身完全平等，極樂世界沒有兩個樣子，實報土裡面的佛，身有無量相、相有無量好，身莊嚴，他圓滿了。居住的環境，極樂世界這是土，也是性德所現的，叫法性土。法性身跟法性土，這是圓滿修德所現的，體是性德。由此可知，修德不圓，性德就不現，道理在此地；修德圓滿，性德就圓滿的現前，就這麼個道理。
「無量光如來。故安住寂定，恆放光明，遍於一切」。無量光如來就是無量壽佛、就是阿彌陀佛，他在西方極樂世界安住寂定，寂定就是性德、就是自性，他的智慧、德能、相好遍於一切。阿彌陀佛在哪裡？就在現前。在現前我們為什麼看不到？我們自己有業障，不能怪他，我們有業障，我們有妄想分別執著見不到。執著沒有了，你見到了，見到阿彌陀佛什麼樣子？阿羅漢的樣子，是阿彌陀佛示現的，應以什麼身得度就現什麼身。「隨眾生心，應所知量」，佛沒有起心動念，完全是眾生你的煩惱輕，現輕的樣子，煩惱重，現重的樣子。所以如果你再把見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，《華嚴經》上講的分別執著統統都斷了，你見到阿彌陀佛的相是菩薩相，他現菩薩相給你看。等你起心動念放下，無明煩惱斷了，你看到是佛相，什麼樣的佛？報身佛，身有無量相、相有無量好。阿彌陀佛沒有相，我們眾生是什麼程度現什麼相，跟他感應見什麼相，這是真理，一點都沒有錯誤。所以佛確實遍一切處，與一切眾生感應道交，因為在這個境界裡沒有時間也沒有空間，沒有時間，沒有前後；沒有空間，沒有距離，佛在哪裡？就在我們面前，當下即是。時間、空間現在科學家也證明了，它不是真的。佛的經典裡面講得很多很多，時分、方分，方分是空間，時分是時間，都是不相應行法，不相應行法用現在的名詞說叫抽象概念，它不是真的。從什麼地方出來的？從妄想分別執著裡頭出來的，妄想執著分別沒有了，這個就沒有了，時空就沒有了。
我們再看下面一段，「至於所感得者，乃廣大清淨之佛國也。句中居字，即指國土」。為什麼？它有色相，常寂光裡沒有色相，實報土裡頭有色相。為什麼有色相？無始無明斷了，無始無明的習氣沒有斷盡，所以它有現象。無始無明的習氣要是斷盡，實報土也沒有了，阿彌陀佛的身跟土都不見、都沒有了，為什麼？回歸到常寂光，一片光明，佛經上形容它叫大光明藏。大光明藏就是常寂光，它不是物質，它也不是精神，它能現物質、能現精神，它能現。它怎麼現？眾生有感它就會現，眾生沒有感它就不現。那我們知道，它什麼時候不現？可以說它無時不現、無處不現，因為眾生都有感，它怎麼會不現？什麼時候眾生無感？眾生個個都成佛了，而且成的是究竟佛，不是四十一位法身菩薩，四十一位法身菩薩還是有相，統統都證得妙覺的果位，相就沒有了。所以這些理我們搞清楚、搞明白，事就不會懷疑，知道這些現象是怎麼回事情。所以西方極樂世界實報莊嚴土有色身、有色相。
「廣大者，即經中寬廣平正，不可限極」，這極樂世界。為什麼會現這個境界？你就想到，那個極樂世界的人他沒有妄念，所以寬廣平正就現前；心量也沒有極限，「心包太虛，量周沙界」。你要把這句「寬廣平正，不可限極」，你要是真正明瞭，極樂世界在哪裡？遍法界虛空界就是極樂世界，就在此地，我們見不到。好比什麼？我們現在看電視屏幕，我們按的這個頻道，這現象出來了，我們看到了，極樂世界也在這個屏幕，你換一個頻道，極樂世界也出現了，還在這個屏幕上，不即不離。為什麼我們現在看這個頻道？我們現在有妄想分別執著，極樂世界的頻道呢？它沒有妄想分別執著。極樂世界遍法界虛空界，我們這個六道是不是遍法界虛空界？是！一點也沒錯，都不是真的。我們這個世界六道是假的，不是真的，極樂世界也不是真的，這個要知道。所以極樂世界是怎麼現前的？清淨、平等、覺心現前的，就現極樂。我們染污的心、高下的心(貢高我慢)、迷而不覺的心，就變六道輪迴，就這麼回事情。
所以中峰禪師說得好，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，為什麼？清淨平等覺就是阿彌陀佛，貪瞋痴慢疑就是六道輪迴，就是那一念，你念頭看怎麼轉，這個念頭就好像頻道一樣。我們搞貪瞋痴慢疑，這個頻道就是六道輪迴；我們這個念頭要是清淨平等覺，這個境界就是極樂世界，境隨心轉。沒有境界，境界是心變現的，心善就變善境界，心不善就變不善境界，心清淨就變佛境界，就這麼回事情。所以你不要分，極樂世界距離我們這裡十萬億佛國土，那是什麼？釋迦牟尼佛方便說的，跟你講真實的，那就不是這個講法了。方便說也沒說錯，十萬億佛國土非常遙遠，怎麼遙遠，為什麼會那麼遙遠？你煩惱不容易放下就遙遠，你要把煩惱一下放下就很近，哪有距離！所以佛的話，話中有話，你要會體會；你要不會體會，把話都坐實了，那佛就喊冤枉了。這就是佛句句話，字字句句活的，不是死的。所以佛的話沒有意思，佛的經典這些文字也沒有意思，你要說有意思，都是你自己的意思。因為沒有意思，它就無量義，要有意思，不就是一個意思嗎？那哪有無量義？你現在看報紙、雜誌，現在的文章，就是一個意思，不是第二義，佛經無量義。你看自古以來，每一個朝代人註解的都不一樣，那不就無量義嗎？漢朝人註解漢朝人的意思，反應出來的，佛反應出來對他說的；唐人註解的，唐朝人的意思；現在人註解的，現代人的意思，反應我們現前所迫切需要的。黃念老不容易！現代人，他把歷朝歷代這些大德對於這個經文的解釋，他都會集在一起。這個好，讓我們能看到每個朝代對它的解釋，每個朝代它是怎麼講解的、怎麼樣去做的，它如何需要的。也就是一句話說，經超越空間、超越時間，無論在什麼地方講，他都講得很圓滿、講得一點障礙都沒有，活的，它不是個死板板的東西。這是廣大。
「清淨者，即清淨莊嚴，超踰十方。故云廣大清淨居也。」如果我們從因果上來說這一句，廣大是果，清淨是因，心地清淨的時候自然就廣大，因為清淨心沒有界限。我們中國人講思想，你看「思想」這兩個字，中國文字在世界上找不到第二家，智慧的符號！思是什麼？你看看心上畫了好多格子，一格一格的，那就是什麼？分別，分別叫做思；想呢？想著了相。你心裡有相就叫想，你心裡有分別就叫思。那個想就是執著，某人的思想，某人的分別執著。佛沒有思想，佛沒有分別、沒有執著。所以你看看，那怎麼樣成佛？你把心上那格子拿掉，把那個相拿掉，真心就出來了。你看那文字，中國文字有這麼深的智慧，這外國找不到。所以中國文字，不管你能不能念出它的聲音，你能夠懂得它的符號，你就曉得它的含義，我們從這個地方不能不佩服古人的智慧。
所以中國的傳統，聖賢的傳統；中國的教育，聖賢的教育；中國的制度，聖賢的制度；中國的社會，聖賢的社會；中國的政治，聖賢的政治。這個要懂！懂得之後我們對古聖先賢才會尊重，敬愛之心油然而生。我們有敬愛之心，才能真正懂得古人的教誨，才能把古人留下來的典籍，我們體會到了；沒有真誠恭敬心，你體會不到。你今天看到這是這個講法，那是那個講法，全是自己的意思，不是如來真實義，這個不能不知道。所以佛經、大乘經教，難就難在這個地方，為什麼？意在言外，你在經文裡面去找它的意思找不到，它沒有。釋迦牟尼佛講經教學，你從言語找他的意思找不到，必須離開分別執著你才會懂；你有分別執著的話，你聽不懂他的東西。真誠心是真心的一分，用真誠。誠是什麼？曾國藩先生對誠下了一個定義，在他讀書筆記裡，什麼叫誠？「一念不生是謂誠」，他這個解釋，跟佛法解釋一樣！心地清淨一個念頭都沒有，這叫誠。誠就是真，真就是誠。
我們用什麼樣的心態來接受佛法？真誠心。馬鳴菩薩教給我們讀經聽講，古時候那個聽講它叫聽教，教是教誨。讀誦聽教那個心態，第一離言說相，這是聽經不要執著言語，離言說相；讀經呢？不要執著文字相，因為文字是言語的符號。第二個不要執著名字相，這裡頭的名詞術語，像輪迴、眾生、無量壽、無量光，這都是名字相，不要執著名字相。第三個不要執著心緣相，心緣相是什麼？我想什麼意思，不要執著這個。這就叫真誠心，這就叫清淨心，清淨心聽經，清淨心讀誦會開悟。為什麼？清淨心就是正定。聽經兩個小時，這兩個小時你入定了，聽講這些經文，這是慧，智慧。你在這兩個鐘點入定，兩個鐘點開智慧，那個效果不可思議。我們今天比不上古人，就是什麼？我們用心意識在聽，這不會！特別是宗門大德，「你會麼？」我們不會。我們要真的會的話，這兩個鐘點是見性，在這裡幹什麼？幹明心見性，雖然沒有入這個境界，我們一天一天接近，這是真的不是假的，長期這樣下去，總有一天大徹大悟。可是一有分別執著就不行，完全不相應。這是真正做功夫。
可是諸位要記住，我讓諸位兩年學好文言文，那個要用心意識，不用心意識你學不會的。兩年之後真的把文言文搞通了，你或者是學儒、或者學道、或者學佛，因為儒釋道現在都沒有第一流的人才，第一流的人才，儒家是聖人，道家是神仙，佛法是菩薩、是佛，沒有這樣的人。我們能不能發心來作聖人、作神仙、作佛菩薩？你只要發心、只要真幹，你懂得這方法、懂得這道理，真幹，肯定能成就。時間不超過十年，十年還包括兩年學文言文，你肯定能成功，這在理上講得通，事上沒有問題。東北劉素雲居士五十五歲開始幹，十年成就了，有例可援，向她看齊，向她學習，哪有不成就的？個個成就。特別是你們現在還沒有到五十五歲年齡的人，這些同學，愈年輕愈好！三十歲十年成就，你才四十歲；四十歲幹了，成就也不晚，五十歲成就。你真正是中國傳統文化的大德，傳統文化的繼承人，所以希望大家要發心、要真幹。不要怕難，實在講沒有難事，天下無難事，只怕有心人，這一條路光明大道，超出世間。世間太苦了。走這條路子確實像方東美先生所說的，「人生最高的享受」，你不走你不知道，你走這個路子真的是最高享受，法喜充滿，快樂無窮！像現在的人在社會上生活多苦，無論幹哪一行。學佛是最快樂的，你得真幹。儒釋道裡頭都有快樂，你看孔子所說的，「學而時習之，不亦說乎」，這句話怎麼講？你把你所學的全落實了，落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，你就有無量的歡喜。沒有真正的歡喜，沒有真正的快樂，幹這個事情不叫傻事嗎？誰願意幹這個？真快樂，愈幹愈快樂，愈幹愈有精神，樂此不疲！這裡頭真樂。
我們再看下面，老居士引用《往生論》上幾句話，「如《往生論》所謂三種莊嚴入一法句，一法句者，清淨句。清淨句者，真實智慧無為法身。」《往生論》上所說的三種莊嚴，前面讀過，還有沒有同學記住？這是說極樂世界三種莊嚴，無比殊勝。第一個佛莊嚴，阿彌陀佛；第二個菩薩，菩薩是什麼？十方世界往生到極樂世界這些人，佛是老師，這些人往生的是同學，莊嚴；第三個國土莊嚴，你居住學習環境莊嚴。三種莊嚴入一法句，這一法句是什麼？「一法句者，清淨句」。「清淨句者」，是什麼？「真實智慧無為法身」。實在講這一句就是「南無阿彌陀佛」，這一法句！這一句名號功德不可思議、功德不可稱量，這在前面都詳細說過，就不再講了。這一句是一切法的總名號，十方三世一切諸佛教化眾生所講無量無邊的佛法都不出這一句。這一句是什麼？這一句是自性的德號。
阿彌陀佛這個名號可以翻成中國意思，為什麼不翻？尊重不翻。阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，中國意思你就曉得，無量覺，沒有一樣你不覺。覺就是不迷，就是明瞭的意思，換句話說，像其他宗教裡面所講的，讚歎上帝的，全知全能，無量覺就這個意思，全知全能，無所不知，無所不能，就這個意思。所以它包含一切法，十方三世一切諸佛說的法，出不了它的範圍。你念這一句，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法全都念到了，一字也不漏。再擴大跟你講，十方三世過去現在未來，所有一切諸佛菩薩說的一切法，也在這一句，真不可思議！一點都不假。「一即一切，一切即一」，用這句名號你就很容易了解。我們把一切法歸納到一法，容易受持，對於修學帶來無比的方便，這還得了嗎？
這一句這裡解釋得很好，「真實智慧無為法身」，這就阿彌陀佛。無為法身是體，就是自性，自性無為而無所不為，自性是體，起用呢？起用是無所不為，它能現一切法。賢首國師《妄盡還源觀》前面三條就說這個，說這個道理，說這個事實真相。用現在科學家的話說，宇宙從哪來的？萬物從哪裡來的？從大的來說，宇宙之間無量無數的這些星球，星球還很奇怪，在太空當中運行沿著一定的軌道，它也不會碰也不會撞，這怎麼回事情？這星球裡頭還有林林總總的一些生物，到底從哪裡來的？我們不說外面星球，說地球，這很近。地球上這些生物從哪來的？山河大地從哪來的？我從哪裡來的？給你講得清清楚楚、明明白白，這是科學、是哲學。科學跟哲學都還沒講清楚，釋迦牟尼佛在三千年前，大乘經裡面講得很清楚、很明白，比現在科學家講得還好。
所以我聽到最近量子力學家的研究報告，我看了很歡喜，我有理由相信，二十年到三十年之後，佛教會興旺起來，它不叫佛教，它不是宗教了，它是什麼？高等科學，高等哲學，它會被世界上人普遍的接受。為什麼？量子證明了。精神是怎麼回事情，物質是怎麼回事情，量子力學家把它解釋開了，跟佛法講的完全相同。釋迦牟尼佛二千五百年前講的，你們現在才研究到。你們研究到物質的起源，精神現象的起源，只說到什麼？說到最源頭是無中生有，只說了這麼一句話。無怎麼會生有？佛不是這個說法，佛說從自性來的。自性不是物質、不是精神，但是它能生物質也能生精神，這就說科學家還沒有見到性。科學家能不能見性？不能，為什麼不能？因為他有思想。思想是妄心，不是真心，妄心緣不到真心，自性是真心，妄心能緣到妄心，佛法講妄心是阿賴耶，今天科學是緣到阿賴耶，看到阿賴耶了，阿賴耶的三細相。所以科學家講這個宇宙裡面什麼東西都沒有，只有三樣東西，第一個是能量，第二個是物質，第三個是信息，信息是精神現象。這阿賴耶三細相，佛講的名詞不一樣，實際是一回事情。佛講的阿賴耶第一個是業相，業相是能量；第二個是轉相，轉相就是信息；第三個境界相，就是物質。不容易！科學家居然把這三樣東西找出來，能把它講清楚，我們非常佩服。他如果再學大乘佛法，他就完全明白了，依照大乘方法修學，就是把他這些起心動念分別執著一放下，他就成佛，他就明心見性了，我相信他比我們都來得快，只要放下就成就了。
我當年學佛進入佛門，我是跟老師學哲學，我是從哲學入佛門，老師告訴我：釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家，佛教的經典是全世界最高的哲學，學佛是人生最高的享受。我是被這個引入佛門的，學了五十九年，老師沒有騙我，我非常感激他，讓我在這一生當中有這麼快樂幸福的人生。他要不指我這條路，我這一生就非常辛苦。通過五十九年的學習，現在知道了，它不但是高等哲學，它是高等科學。哲學、科學裡面，哲學的本體論到現在沒有定論，科學裡面講這些物質的起源，沒講得清楚，都在佛法裡頭，釋迦牟尼佛講清楚了、講明白了，也告訴你怎麼樣證得。佛當時沒有用這些儀器，他怎麼知道的？禪定。禪定就是把妄想分別執著放下，入的定愈深，你見到的東西就愈多、就愈廣。甚深禪定裡面看到整個宇宙的源起，他不需要用儀器，比你用儀器還真實，儀器藉用外面的工具，他不需要。所以佛法不僅是方先生所說的，世界上哲學最高峰，它是科學最高峰。愛因斯坦有預言，將來在宗教裡頭，佛教會永遠傳下去，不會被科學淘汰掉。這個話說得很好，為什麼不能淘汰？因為它是科學，你淘汰它，科學就沒有了。今天時間到了，我們就學習到此地。
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