淨土大經解演義 （第一六五集） 2010/10/13 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0165
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》一百九十一面倒數第六行。
從「信解明記，悉皆第一」，看這一句經文。念老的註解，「信者，信受」，受是接受，信了之後要接受，如果沒有接受，不能算是信。《大乘義章二》，這個二是第二卷，「云：於三寶等淨心不疑名信。《晉譯華嚴經六》云：信為道源功德母，…示現開發無上道。」這當中有省略的，我們先看這一段。淨土宗修學三個條件，古來祖師稱之為三資糧，第一個是信，第二個是願，第三個是行，行就是要真幹。信是擺在第一條，怎麼樣才叫信？《大乘義章》這句話講得很好，要清淨心，沒有疑惑，這才叫信。
佛法的信跟一般宗教的信不一樣，世間許多宗教他們也把信放在第一，但是它那個信第一是信神、信上帝，在佛法不是的，佛法第一個是信自己，完全不一樣。你看蕅益大師在《彌陀經要解》，這個信給我們講了六個，第一個信自己，信自己是什麼？信自己本來是佛。如果你不相信這個，你學佛怎麼成得了佛？淨土宗裡面那又特別，信「自心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是自心；淨土即此方，此方即淨土」，你有沒有這個信心？沒有這個信心，難怪念佛沒有感應，難怪你念佛沒有得三昧，所以頭一個相信自己。第二個這信佛，這信他，信阿彌陀佛，信釋迦牟尼佛。阿彌陀佛確實有這個人，確實有這樁事情，真實不虛。釋迦牟尼佛為我們介紹，要是沒有他介紹，我們也不知道有極樂世界，也不知道有阿彌陀佛，第二信他。第三個信事，這是確實有其事。第四個信理，第五個信因，第六個信果。我們只要依照經典的教誨，經典裡面的道理、方法、境界，這都是因，認真努力去修學，往生就是證果。給我們講了六個，一絲毫不懷疑，就會有成就。如果有疑惑，說明我們的信心不清淨，夾雜著疑惑在裡面，夾雜著妄念在裡面，夾雜妄念，心不清淨。不但淨宗如此，一切大乘佛法都是建立在這個信心之下，你發心修學才會有成就。《華嚴經》，晉譯是《六十華嚴》，《六十華嚴》第六卷裡面，「信為道源功德母」，你看，信是學道的根源，從哪裡學起？從建立信心學起，這是道的源頭，諸佛菩薩無量無邊的功德從哪裡成就的？從信心成就的。末後這一句，「示現開發無上道」。
「解者，了解」，明瞭，「開解」，開悟了，「解了」的意思比了解深，解了以後真的明瞭。「《華嚴經》以信解行證為綱要。蓋因真實信解，方能生起真實行證」，你看這多重要！我們今天要想真正往生西方極樂世界，這個世間會不會有災難？科學家告訴我們，這個問題，有一半的人說有，另外一半的人說沒有，都有道理，都說得有道理，我們聽誰的？那我們就疑慮很多了。我們聽了，不要把這些事情放在心上，有也好，沒有當然更好，為什麼說有也好？我們用這個來勉勵自己，必須在這二、三年當中，把念佛法門修好，好到什麼程度？好到可以自在往生，想去就去、想留就留，這不是很自在嗎？真的災難來了，這災難是共業所感，來了，遇難的人很多，每個人去的地方不一樣，我們把西方極樂世界修好，災難來了就到極樂世界去，那有什麼不好？天天嚮往的極樂世界，天天牽念著阿彌陀佛，我們就見到了，所以這是好事情。沒有呢？沒有的時候，我們在這個世間再多住幾年。要知道，多住幾年，提升自己的境界。佛在經上說，娑婆世界修行一天，抵得在極樂世界修行一百年，為什麼？這個世界不像極樂世界，極樂世界是平安，沒有什麼波折，這個世界是大風大浪，你具足戒定慧那就是大幅度的向上升，如果還帶著濃厚貪瞋痴慢的習氣，你就大幅度往下降，大升大降；極樂世界是平平安安的，所以升得很慢，佛的話意思在此地，我們要懂。如果這個災難是假的，我們留在這個世界上要大幅度向上升，到極樂世界品位高。總而言之一句話，這個世間的世緣要放下，不要留戀，不要放在心上，這樣就對了，你就真正開解，真正解了。真實的信解，這才能生起真實的行證，淨宗的證就是往生。
「又明記者，記憶分明也。於所聞法，記憶不忘，了了分明，故云明記。」這是說明法藏比丘在自在王佛會下確確實實是高才勇哲，善根深厚，定慧勝人，一般人不能跟他相比，聽聞經教就像阿難尊者一樣，一遍聽過，他永遠不會忘記，這叫明記，記憶不忘。有這一種能力的人，才能傳承如來大法。這種人不多，世尊會下只有阿難，所以阿難就要肩負起這個使命，佛滅度之後結集經藏。世尊當年在世，四十九年講經教學，沒有文字，這個諸位要曉得，同學們也沒有像現在紙筆工具去記錄，都沒有。而是佛滅度之後，大家覺得世尊的教誨，同學們有責任要把它流傳給後世。這是大迦葉尊者發起結集經藏這樁大事業，由迦葉尊者主持這項工作，阿難尊者擔任複講，他記憶力好，跟佛的時間長，每一堂課他都沒有缺。
所以有人就說，阿難尊者出生那一天，是釋迦牟尼佛成道的日子，阿難二十歲出家做釋迦牟尼佛的侍者，這前面二十年所講的經他沒聽到。這二十年，諸位要知道，世尊所講經教學，阿含十二年，方等八年，是二十年。阿難尊者參加聽經，釋迦牟尼佛講什麼？講般若，到第三個時期，般若二十二年。小乘經藏，阿難是怎麼結集的？這經上也有說，阿難出家跟釋迦牟尼佛談的有條件，這條件裡就有這麼一條，世尊以前所講的經他沒有聽到，希望世尊重複跟他講一遍，有這一條，給阿難補課。那我們有理由相信，阿難有這麼好的記性，釋迦牟尼佛是圓成佛道，這種能力當然也有，這是可以相信的。世尊在沒有人請法的時候，會給阿難把過去這些講給他聽聽，叫明記。
下面說，「悉皆第一」，他的信第一，解第一，記憶力第一，他都第一。註子裡面，悉皆第一有兩個講法，「一者，至高無上，人莫能超」，就是同學當中沒有人能跟他相比。第二，「所信所解所契，悉契第一義諦，故云悉皆第一」，這個意思深了，這是古來祖師大德常常講的「消歸自性」。他所信的、所解的、所聽的都能消歸自性，那就不是普通泛泛之聽，他跟真如自性相應。我們讀了前面這些經文跟祖師大德的開導，我們有理由相信，因為前面交代得很清楚，法藏比丘不是普通人，法身菩薩再來的，他當然有這個能力，這我們能夠相信。
再看下面經文，這還是註解，「又有殊勝行願，及念慧力，增上其心，堅固不動」，這幾句是行願精進。他的修行、他的弘願確實殊勝，菩薩不為自己，為什麼人？專為六道裡面的苦難眾生，煩惱習氣非常之重，學佛很不容易，真正要想開悟，實在講要很長很長的時間。法藏比丘在思索方法，用什麼樣的方法能教這些眾生早日成就。這樁事情，一切諸佛實在講都是放在心上，想不出方法，經教裡面常說，「心佛眾生，三無差別」，這個力量是相等的。我們的心能夠跟佛相應，這就有辦法。如果我們跟一切眾生這些煩惱習氣相應，那真的叫無量劫沒有出頭的日子。這三個力量是相等的，看我們跟哪個結合，跟一切眾生煩惱習氣結合的時候，經上講的話不是嚇唬人的，佛所說的話句句都是真實，在六道搞輪迴要搞無量劫，輪迴太苦了！生到天上，像是喘一口氣，一口氣還沒有喘完，又墮落下去；這一墮落，什麼時候你再出頭就不容易了。過去李老師跟我們說，實際上時間不是定法，跟我們講地獄，地獄的一天是人間多少年？二千七百年，地獄一天是人間二千七百年，中國號稱五千年的歷史，在地獄裡還不到兩天，你就想到這多麼可怕！地獄種類很多，時間長短都不定，我們在經上看到許多種說法全是真的，看是哪一號地獄，佛決定沒有妄語。所以了解事實真相，這六道不能住，趕快離開！２０１２這個機會就太難得！對我們學淨土的人來講是剋期取證，我們要把往生的日期就定在二０一二年十二月二十一日，我們就定在這一天，我們多自在！心就安了，心也就定了，決定要成就。不能有絲毫僥倖的心，老老實實一心念佛，萬緣放下。你看看哪個人死的時候，能帶得去什麼東西？一樣都帶不去，連這個軀殼都帶不去，何況身外之物！能不放下嗎？放下就是一點沒有牽掛，沒有顧慮，沒有留戀，這樣念佛，就是善導大師講的「萬修萬人去」，一個都不漏。還在這個世間，念念是阿彌陀佛，我們也不忘記念念幫助苦難眾生，隨緣不攀緣，有這個緣分，幫助一切眾生離苦得樂。究竟的離苦得樂就是念佛往生淨土，這是真的究竟圓滿。
殊勝行願，「殊勝者，佛教術語」，佛家講殊勝，殊是什麼？特殊，特別。勝是超勝，超越。「事之超凡絕俗，世間希有」，這叫「殊勝」。法藏的「行願」，「身行與心願相資」，他的身行跟他的心願完全相同，而不是一般學佛的所謂口是心非，心口不一樣，那學佛就難了，口裡念阿彌陀佛，心裡留戀這個世間，放不下財色名食睡，這怎麼行？這去不了！得統統都放下，心地清淨，生大歡喜。「《菩提心論》曰：求菩提者，發菩提心，修菩提心。」這幾句話說得好，發了心你得要修，如果你不修，菩提心永遠得不到。菩提心是什麼？照經論的講法，兩個小時也講不完，我們簡略的說，《觀無量壽佛經》裡面講的菩提心，「至誠心，深心，迴向發願心」，《大乘起信論》裡面講的「直心，深心，大悲心」，把經論合起來看就容易明白。至誠心，真誠到極處，純真無妄，這個心是菩提心之體，那是什麼？那就是自性。阿賴耶是妄心，你就曉得真心難！換句話說，六道、四聖法界所用的心不是菩提心。如果發菩提心、修菩提心的人，他用菩提心，他就超越十法界。所以什麼人有菩提心？《華嚴經》上圓教初住菩薩以上是菩提心，難！發了菩提心，怎麼修菩提心？放下妄想分別執著叫修菩提心。菩提心是自己本來有的真心，本來有的，它現在有沒有？有，但是現在雖然是有，它有了障礙，變質了，真心變成妄心，就是變成妄想分別執著。妄想是阿賴耶，分別是第六意識，執著是末那識，變了。放下妄想分別執著就叫修菩提心，不是普通人做得到的，圓教初住菩薩才做到，所以阿羅漢有沒有菩提心？沒有，小乘辟支佛也沒有，權教菩薩也沒有，權教菩薩是十法界裡面的佛、菩薩，都沒有。
可是法藏比丘的願真正是殊勝，他教我們不斷這些煩惱，也是菩提心！這個特別，這個真特殊！怎麼回事？蕅益大師在《彌陀經要解》裡說的，只要你真正發心，願生淨土，老實念佛，這個心就是無上菩提心。印光大師對這句話讚歎備至，說他講得太好，古來大德沒人講過，這蕅益大師說出來的。你看，很多阿公阿婆一天到晚念阿彌陀佛，臨走的時候真的預知時至，站著走、坐著走，跟大家講，「阿彌陀佛來了，我看見了，我跟他走了」，真走了。到西方極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，不就是發大菩提心了嗎？妙！不假！這是阿彌陀佛無比殊勝的行願，諸佛如來都沒有，連華藏世界也沒有，這是顯示淨宗的殊勝。
「發者，信願也，修者，行也」。這把幾個重要的，信願行這三個條件說出來了，「信願行三資糧」，這個資糧是從前旅行，外出旅行，你要帶一點錢財，那是資，從前是帶一點銀子，金銀，路上需要用，還得帶糧食，現在不需要了，現在有旅館、有酒店，不需要帶糧食，只要帶錢就行了。所以說只要用資，不需要再用糧，比從前方便多了。信願行好比旅行必須要帶的、要準備的資糧。你沒有資糧的話，你沒有法子行動。「此三者如鼎之三足，缺一不可」，這三個條件一個都不能缺。信是第一個，有了信之後要有願，願生淨土。蕅益大師說得很好，往生西方極樂世界，你能不能去，「全在信願之有無」，只要有信有願他就能往生，所以臨命終時，一念、十念都往生極樂世界，這兩個字關係你能不能去，所以我們要有深信切願，真想去。行，這就是念佛功夫，蕅益大師說得很好，生到西方極樂世界，品位高下在念佛功夫的深淺。你念佛功夫深，品位就高；念佛功夫淺，品位就低，關係到品位。你看他沒有說念佛多少，沒有說一天念幾萬聲佛，沒有說這個，功夫淺深。
功夫是什麼？功夫是把你的妄想雜念給念掉，那就是功夫。念佛的時候，心裡面沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷，這叫功夫。諸位要記住，心裡那個佛沒有間斷，不是口裡念的，口裡念的斷了沒有關係，你心裡那個佛不能間斷。有人問，這心裡佛跟口上的佛有什麼分別？好像一般人講，我口裡不念，心裡佛就斷了。實在講，有口無心，那就沒佛，最重要是心裡有佛。《大勢至菩薩念佛圓通章》上說，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，那個念是心上有。你看中國這個念字，會意，上面是今，今天的今，下面是心，就是現在的心，現前這個心，心上真有，叫念。心裡沒有，那不叫念，口念不行。古人有句話說得好，「口念彌陀心散亂」，心裡胡思亂想，「喊破喉嚨也枉然」，一天念得再多都沒用，最重要是心上真有。所以我們要把這個心，把阿彌陀佛裝在心上。
這個意思很難體會，我們從一個比喻上諸位就明瞭。我過去有一年，在台灣，還住在景美，這是早年。過年的時候，有一個老居士，是我們圖書館的老同修來拜年，告訴我，她說：淨空法師，我現在念佛的功夫很不錯了。我說：難得！她說：我什麼都放下了，就是孫子放不下。你看看她說孫子放不下。我就告訴她：妳能把阿彌陀佛跟妳孫子調換一下，妳就成功了。你看，她沒有天天念孫子，她天天念阿彌陀佛、阿彌陀佛，心裡孫子沒放下，心裡有個孫子，那就把阿彌陀佛障礙住了。自己說功夫不錯，還是不行，隔了一層。心裡面真有，口裡沒有，真功夫！她口裡沒有念著孫子，她心裡真有。從這個比喻，諸位就能夠體會到，你心裡真有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，你一句佛號不念，你是真念佛，你往生決定沒有問題，不需要人助念，這是我們應當要學習的。念是今心，不是口念。
我們接著看，「彌陀號大願王，淨土法門全依彌陀一乘願海，以信願持名為宗」。印光大師一生教人「敦倫盡分，閑邪存誠，信願持名，求生淨土」，這十六個字是印祖的傳心法要。有人說他是大勢至菩薩再來，你看他傳心法要，他跟大勢至菩薩非常相應，真的是「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，不夾雜，不懷疑。我們的信要這樣相信才行，要這樣發願才可以，哪有不往生的道理！彌陀四十八願真的是大願王，確實超越所有諸佛如來。諸佛如來煩惱習氣斷盡了，沒有傲慢，沒有嫉妒，諸佛如來聽說阿彌陀佛極樂世界建成，沒有一個不讚歎，沒有一個不歡喜，都把他自己難教的那些學生統統送到極樂世界去。業障太重，習氣太重，在佛會下沒有辦法開悟，那怎麼辦？全送到極樂世界去，阿彌陀佛有辦法，把這些人都收去。所以阿彌陀佛極樂世界所收的這些學生都是最難教的，諸佛如來教不了的，都送到他那裡去了，我們要明白這些事實真相。我們在這個娑婆世界，釋迦牟尼佛教不了我們，在他會下，不要說成菩薩道，就是初果我們都得不到，這不是最難教的嗎？所以釋迦牟尼佛勸我們念佛求生淨土，送我們到極樂世界，到了極樂世界就成阿惟越致菩薩。釋迦牟尼佛對我們很愛護，我們要感恩。
所以世尊緣成熟了，要開講這部經，傳授這個法門，現的相無比的歡喜，瑞相稀有，全身放光，生大歡喜！這是講一切經從來沒有過這麼樣的喜悅，為什麼？這個法門普度一切眾生，上中下三根圓滿的普度，真的是世尊示現四十九年所說的一切經當中第一經。這前面我們都學習過了，就經典力用上來說，這個經是第一，超過《華嚴》、《法華》。《華嚴》、《法華》是度上上乘人，上中下人都沒分；這個法門，下下根人都能得度，這還得了！所以我們這一生遇到要知道慶幸，得來真不容易！這一生當中要成就，才對得起阿彌陀佛，對得起釋迦牟尼佛。不能成就，那連自己都對不起，怎麼把這個機會當面錯過！這麼好的機會，這一錯過，下一次再碰到，不知道到哪一生哪一劫？你才真正知道，人身難得，佛法難聞，所以千萬不要錯過機會。
淨土法門，全依阿彌陀佛一乘願海，就是全依阿彌陀佛的四十八願。一乘是什麼意思？一乘是成佛，他不是成菩薩，所以往生到極樂世界就成佛，阿惟越致菩薩就是成佛。中國大乘禪宗裡面所說的「明心見性，見性成佛」，任何人只要生到西方極樂世界，他雖然沒明心見性，等於明心見性，這個不得了！這是一切諸佛剎土裡面沒有的，阿彌陀佛願力加持，幫助他，跟明心見性的菩薩智慧、德能、相好、神通、道力完全平等。記住，阿彌陀佛加持的，不是你證得的，因為你煩惱習氣沒有斷，所以這是一乘願海。條件，修學的條件就是信願持名，這個持名就是受持名號，名號功德不可思議！
「可見願字實為自覺覺他之關鍵」，這個願是講阿彌陀佛的願，我們的願要跟阿彌陀佛的願相應。我們今天求生西方極樂世界是為什麼？不是為自己，是為覺他，我們仰慕阿彌陀佛的智慧德能，我們也希望像阿彌陀佛一樣，普度遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面六道眾生，我們想的是這個，怎麼樣能幫助他？學阿彌陀佛就幫助他了。所以我要學阿彌陀佛，先到極樂世界跟阿彌陀佛學習，成就之後幫助阿彌陀佛，你看，跟阿彌陀佛同心同願，所以阿彌陀佛把智慧德能都加持給你了。到極樂世界，什麼時候你才能夠與十方世界感應道交？到極樂世界要學多久，才可以像那些大菩薩一樣，眾生有感，你就有應？給諸位說，到達西方極樂世界就有這個能力，十法界眾生跟你有感，你就能應，哪怕你是凡聖同居土下下品往生，為什麼說你有這個能力？彌陀本願裡頭有，生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩，沒有說哪個品位，只要是生到那裡，他就是阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩，如果這個世間眾生有緣，菩薩就能以佛身出現，應以佛身得度者，即現佛身而為說法，他就能示現八相成道。你看，到達西方極樂世界就有這個能力，一點都不假。我們不能懷疑，懷疑就錯了，這個懷疑是煩惱，貪瞋痴慢疑，不是講別的事情，是對佛、對經教、對自己的信願有懷疑，那就造成障礙。我們為什麼要討論這些經教？只有一個目的，它能幫助我們斷疑生信，這才研究經教。
可見自覺覺他的關鍵，這個願字是自行化他的關鍵。「大願能生大力」，這句話，現代的科學家也說出來了，你真正發這個大願，不但能成就自己，也能夠幫助別人。現在社會動亂，災難頻繁，科學家提出一個口號，「我能做到」，做到什麼？救自己、救家庭、救社會、救國家、救世界、救地球，我能，得相信自己，這是真的，不是假的。只要我們常常想著，不要想自己，想得愈大，力量就愈大。我想到整個世界的社會，想到全人類、想到整個地球，我們只要想這些，心量就大了，心態就改變過來，不要想著自己，自己自然在其中。我們在此地看法藏比丘，他是我們最好的榜樣，他沒有想自己，建立極樂世界不是為自受用，完全為他受用，就好像建一個學校，幫助別人的，不是為自己。最巧妙的方便法門，你看，用「阿彌陀佛」四個字做接引的方便，接引的手段，接引的方法。阿彌陀佛這句話誰不會念？三歲小孩都會念，你看這多方便，只要你相信，只要你發願。願捨棄這個娑婆世界，願生淨土。這個世間不能放下、不能捨棄，淨土去不了，真的要放下。在這個世間幹什麼？積功累德。什麼叫積功德？全心全力為苦難眾生服務，我還在這個世間一天，我就幹一天這個，這叫功德，幫助你品位上升。雖然為一切眾生服務，心是清淨的，心是佛心，決定沒有一絲毫名聞利養，不能有這個念頭，也不要想什麼成功失敗，沒有成功失敗，不為我，我哪有成功失敗？做好了，眾生有福；做得不好，他福報欠缺一點，與自己毫不相關，沒有自己！常常想著我是極樂世界的人，到這來觀光旅遊的，隨時可以走，你說你多自在！這個地方可不能久住，久住就搞輪迴了。
大願能生大力，「故與念慧力，同作增上因緣」，肯念阿彌陀佛就是智慧，肯念阿彌陀佛就是願力，一而三，三而一，不念阿彌陀佛，沒有智慧！你們想想看，你不念阿彌陀佛，你去念《大方廣佛華嚴經》，你去念《大般若經》，有沒有智慧？覺得有智慧了，是的，你念一輩子，連個須陀洹果都證不到；你念阿彌陀佛，念二、三年，就到極樂世界去作佛去了，你說誰有智慧？所以絕不能輕視阿公阿婆，我們見到阿公阿婆也頂禮，不如他，他的慧力比我們強，你冷靜去觀察就明白了。我們怎麼能跟人比？看著人家成佛去了，我們能不禮拜嗎？能不尊敬嗎？「《淨影疏》曰：起行之願，名為願力」。這個願推動你在真幹。我們今天念佛，手上拿著念珠，古大德教我們，口念佛不間斷，手掐念珠也不間斷。這裡頭有很深的意思，不但是自行，是化他，給一般大眾做一個好榜樣。人家一看到，這個人念佛，看久了，他也想念佛，你就傳染給他了，真正用意在此地。勸人念佛，不必用言語，你做出這個樣子就是勸人念佛。
下面《會疏》說，「願力者，四宏誓願能淨佛國土，成就眾生故。」宏是大，一切諸佛如來在因地發的大願很多，把這些大願統統會集起來，舉一個綱領就是這四條，阿彌陀佛四十八願也出不了這四條，所以四弘誓願是一切菩薩修行成佛的根本大願。我們要常常想著，第一個發心，第一就是發願，那就是菩提心，「眾生無邊誓願度」，這就是發菩提心，我發心成佛為的是什麼？就是為這個，不為自己，是為度眾生。要度眾生，得先成就自己，自己沒有成就，你就度不了眾生。要成就自己，先要成就自己德行，「煩惱無盡誓願斷」，這是成就德行，你有煩惱可不行。怎麼斷煩惱？持戒修定，這才能斷煩惱。所以佛教，今天在全世界，佛教衰了，衰到極處，什麼原因？學佛的人有，研究經教的還不少，戒律沒有了。古德說得好，戒律沒有了，佛法就沒有了；禮沒有了，儒就沒有了；因果沒有了，道就沒有了。從這個話來講，今天儒釋道都沒有了。我們要想在這一生有一點成就，真正能往生西方極樂世界，這三個根重要！無論是為自己，還是為正法久住，都要把它做出來，這三個根要做出來。現在人要用身教，言教沒用，不相信，要做出來給他看，才能感動人，所以這一條重要。古大德教給我們，「一門深入，長時薰修」，是教什麼？就是教煩惱無盡誓願斷，是教這個的，不是後頭這一條。
煩惱斷盡了，你才學法門，為什麼？煩惱斷盡了，開悟了，不就跟龍樹菩薩一樣嗎？跟惠能大師一樣嗎？法門怎麼個學法？聽聽就行了，學習經教，翻個幾頁，後面就全懂了，這個厲害！所以「煩惱無盡誓願斷」是戒定，「法門無量誓願學」是智慧開了。在佛法裡頭，宗門就是走這個路子，智慧沒有開，不看經，為什麼？會擾亂、會干擾，不看經；智慧開了之後再看經，叫悟後起修。跟教下不一樣，教下是對中下根機的，宗門是對上上根人的，上上根人會在一生當中成就，明心見性。上根的人能學，未必能夠開悟，悟也有，是小悟、大悟，大徹大悟他做不到。所以教下這個就廣了，為什麼？中下人多，佔絕對大多數。那它的方法，實在講跟禪的原理是完全相同，你看教你十年，一門深入，長時薰修，你就懂得它的意思。十年就專攻一部經，不換題目，為什麼？得定。如果學很多東西，你心就不專；不讓你學很多，就讓你學一樣，到真正得定，開智慧了，才准許你學。教下跟宗門不一樣，宗門嚴格，不真正開悟，決定不許可你學。在教下，大概到大悟這個階段你就可以涉獵經典，積小悟成大悟，一看都能會通，一經通一切經通。
真正做得乾淨俐落的是宗門，但是宗門的方法太嚴格，很多人受不了，不是真正上上根人，一生沒有辦法大徹大悟。你看惠能大師會下，在禪宗裡是真第一家，四十三個開悟的，史無前例。惠能大師以前沒有，惠能大師以後也沒有。一個祖師大德在一生教學當中，在他會下能有二、三個開悟的就不得了！大多數是什麼？大多數後頭都沒有，後繼無人，少數的是單傳一個，這都是事實真相，擺在我們面前的。你看《五燈會元》，一千七百個公案，那裡面記載就是在這一千多年當中，一千七百人。《傳燈錄》裡也記載這些事情。所以我們估計，包括大乘，各個教下大開圓解的，像蕅益大師、玄奘大師，這些人這是教下的，淨土宗的理一心不亂，佛教傳到中國兩千年來，應該有二、三千人契入這個境界。特別是念佛法門的，這人太多了！念佛往生的，往生就是成佛，這你一定要懂得，這是成佛的捷徑。所以不是深厚善根，真實智慧，他怎麼會相信這個？難信之法，難信易行，很容易修，很容易成就，比哪個法門都容易。八萬四千法門講容易的話，這是第一，沒有比這個更容易，而且成就非常高，高得叫人不敢相信，這一生能遇到這個法門太稀有了！菩薩都讚歎你，你怎麼有這麼大的福報，你怎麼會遇到這個法門，為什麼？遇到這個法門肯定超過他。所以斷煩惱千萬不能夠疏忽，煩惱不斷，學法門非常困難，很難成就。
最後「佛道無上誓願成」，這一條連華嚴會上四十一位法身大士，跟著文殊普賢到極樂世界去幹什麼？四弘誓願前面三條他做到了，法身菩薩，眾生無邊誓願度，已經在做了，煩惱也斷了，法門也學了，你就想想看，他到極樂世界幹什麼？就是為了佛道無上誓願成，他到極樂世界成佛快，他在華藏世界成佛要三個阿僧祇劫，他到極樂世界，到極樂世界就成佛。我們從這個地方才知道極樂世界的殊勝，殊勝到什麼程度你無法想像。我們看到華藏世界這些菩薩，四十一位法身大士都到極樂世界，到那邊成佛，我們立刻就聯想到，十方無量無邊世界、無量無邊諸佛如來的實報莊嚴土裡面的菩薩，他們要不要到極樂世界去？極樂世界可熱鬧！真熱鬧！一批一批來，到這邊來，來了時候，阿彌陀佛一次說法，他就畢業了，他就圓成佛道。這一批走了，後頭來了，天天都有去有來，有去有來，這個世界的殊勝，沒法子想像！我們真搞清楚、真搞明白了，你說能不去嗎？真去得了，真能去，只要你發願，這部經就是你往生極樂世界的保證書。你拿到這部經就拿到保證書了，依照這個經典理論方法去修，個個生淨土，個個在極樂世界成佛道。所以這個四弘誓願我們要懂得，成就眾生故。
「今法藏菩薩所具殊勝之願力，無能及者」，這個無能及是講十方諸佛；「是故號為大願王」，所以釋迦牟尼佛在這個經典裡面讚歎彌陀，「光中極尊，佛中之王」，這是讚歎到極處。釋迦牟尼佛是代表一切諸佛如來的讚歎，這要知道，不是他一個人讚歎，一切諸佛如來的讚歎。「又念慧力指念力及慧力」，這是講的五根、五力。下面說，「信力、精進力、念力、定力、慧力，稱為五力」，這五種力統統具足。先是五根，根再通過修行，他有力量，這是什麼力量？底下說得很清楚，「又天魔外道不能阻壞，故名為力」，你這個「信進念定慧」如果產生力量，天魔外道遇到你，不但不障礙你，他對你恭敬禮拜，來護你的法。你沒有功夫，魔瞧不起你，他就來找你麻煩，給你開開玩笑；真有功夫，他佩服你，他一轉變就是護法神。降魔用什麼？就用這個，魔見到你，他就變成菩薩。
我們要把這五個字，信進念定慧要真幹，把它變成力，五根變成五力，在念佛法門裡面非常容易，幾乎真正念佛人他都能做到，為什麼？他沒有力不能往生。念佛的人那麼多，統統都是具足五力，也就是真的，我們講真信，真精進，真精進不是在念佛多少，心裡真有佛，真放下了，對這個世間不再貪戀，那叫真精進，心上真有佛；定力是決定不會被所有境界動搖；慧是智慧，就這一個方向，就這一個目標，決定不移，這慧就成了力量。修其他的法門，五根變成五力不容易，但是淨宗法門不難，你明瞭的時候馬上就轉變了。「《智度論》曰：五根增長」，信進念定慧是五根，五根增長，「不為煩惱所壞」，這叫力，也就是說，不再被這外面境界所動搖，那就有力量。我們常說，順境裡頭沒有貪愛、沒有貪戀，逆境裡面不生瞋恚，無論是順境逆境、善緣惡緣，都能把持到如如不動，這個力就現前，那就是五力。
這下面說，「又，念力者，念根增長，能破諸邪念。」這意思是什麼？邪念沒有，因為你起心動念都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有第二個念頭；第二個念頭都是邪念。這叫念力。「慧力者，慧根增長，能破三界諸惑。」欲界、色界、無色界，你不再迷惑了，為什麼？這三界是人天福報，很能誘惑人。世間人知道神仙好，佛知道，不被他迷惑，神仙沒出三界。「又靈峰大師曰」，這是蕅益大師講的，「念根增長，成就一切出世正念功德，名念力。」這是從正面來說的。前面是講對付貪瞋痴，諸惑就是愚痴，你接觸的時候還會動念頭，動念頭就是迷惑。古大德常說，「不怕念起，只怕覺遲」，迷是意念，在這種境界之下，自己心裡動個念頭了，趕緊把阿彌陀佛找到，第二個念頭回歸到阿彌陀佛，阿彌陀佛是正念，就把邪念、把這些迷惑趕走了。所以蕅益大師說得好，成就一切出世正念功德，超越，不但超越六道，超越十法界，往生極樂世界。「慧根增長，能遮通別諸惑，發真無漏，名慧力」，這就是指智慧增長，你有能力把這些迷惑看破，看破你就會放下，慧力是看破。「見思惑為通惑」，為什麼？三乘統統有。「塵沙惑、無明惑為別惑」，是十法界裡面聲聞、菩薩所斷的。「慧光止惑，顯發無漏真智，名為慧力」，換句話說，分別沒斷，無明沒斷，不是真智慧。他有智慧，比我們聰明多了，什麼境界？阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，就是十法界裡面的菩薩。什麼人有真智慧？破一品無明、證一分法身，那個時候真智慧現前，無漏真智，這是慧力。「如是諸力，悉皆殊勝。」
「增上者，有強力勢，能使它法增長上進曰增上」。我們自己有一分功夫，淨宗這個法門要知道，阿彌陀佛就加持你，他加持給你的，跟你的功夫是成正比例，你有一分，他就加持一分，你有兩分，他就加持兩分，加持總是跟你相對的、同等的，這是什麼？這是感應的道理，彌陀加持你有沒有心？沒有，絕對沒有起心動念，這是感應，我們有感，他就有應。我們要是起貪瞋痴慢、自私自利，起這個念頭，也有感應，也有加持，誰來加持？六道裡魔來加持，他加持也是相應的，你有一分，他加持你一分，麻煩！不能不知道。所以不但惡事不能幹，惡的念頭最好都不要有。惡念是惡行的根，你先有念，而後才有行，惡念的根斷掉，你就不會做惡事了。這樁事情，像我們這種根性的人，如果不是天天學習大乘經教，不行。我們看到這些外國科學家的報告，他們也說了一句話，最好的學習方式是教學，這話說得好！中國古人講「教學相長」，不但幫助別人，同時幫助自己提升。釋迦牟尼佛當年在世，講經說法四十九年，沒有一天離開教學，做出樣子給我們看。我們要是想教學講經，沒有人聽，沒有人聽，自己聽。早年我在美國，美國環境跟中國不一樣，在中國每天講經都有聽眾，在美國不行，它要不是假期的話，它沒有聽眾。所以在美國講經，一個星期只有兩天，星期六、星期天放假，大家可以來聽；平常的時候工作他很忙，沒有時間來聽經。所以在美國講經，沒有法子天天講的，一星期講兩天，那怎麼辦，還有五天都沒有機會？我們有方法，那個時候沒有錄像的，錄音，我們有一個小的錄音機，擺在面前，對它講，講完之後放出來自己聽，一天都不能空過，你才能保持進步。古人說讀書，佛法裡面講修行，「不進則退」，不能不精進，天天要往前進，才能保持住不退轉。所以自己要有方便，自己要真正幹，要把這樁事情當作是自己一生最大的一樁事情去做，尤其是淨宗法門。為什麼我們天天要在研究這些經教？幫助我們斷疑生信，幫助我們堅固求生淨土的願望，讓經教，這些註解都是祖師大德他們修學的心得，提出來給我們分享，我們在這邊得到很大的啟示，知道自己應該怎麼幹，所以這些都是我們的增上緣。這個經上所引的經論，祖師的著作，這些祖師統統都是往生極樂世界的人。黃老居士選擇不是隨便選的。
「今經中增上，至極殊勝」，現在我們讀的這個經文，這裡面講的增上，比一般的增上又不一樣。剛才我跟諸位報告過，我們起心動念，阿彌陀佛知道，甚至於我們自己都不曉得動了什麼念頭，他那邊全收到了。我們記住《還源觀》上三種周遍，賢首國師舉的例子都是一塵，一粒微塵，今天科學裡面講一個小光子，我們肉眼看不見，它的波動現象「周遍法界」，那個速度之快，不是光速、電磁能跟它相比，才動就周遍法界。「出生無盡」，這是講它的隨緣，也說明它這個波動的影響，遍法界虛空界一切萬法，它都到了，出生無盡，它都到了。「含容空有」，這是講量，我們一般講心量，真正是包太虛、容萬有。一粒小光子！說明遍法界虛空界跟自己是一個非常完美的整體，一體，《華嚴經》上講的「一即一切，一切即一」，我們從這裡面去體會它的真義。
這個地方講增上，講到至極殊勝。「因所增上者，非是餘法，而是其心。其心者，當人之自心也」。自己的心，佛給我們做增上緣，這意思我們剛才都說過，為什麼？這是阿彌陀佛的本願，只要我們真正發心求生淨土，就跟他同心同願同德同行，他怎麼不加持？他的加持無比殊勝，加持我們這個心，五根成就五力，也就是從五根提升到五力，它起作用了。「《金剛經》曰：應無所住，而生其心。此二經中所標之其心，正是一心」，《金剛經》上講「應無所住，而生其心」，阿彌陀佛加持我們也是這個心，這個心是自己的真心，這不是妄心，妄心裡頭沒有阿彌陀佛，阿彌陀佛是真心。我們現在是妄心，如果把阿彌陀佛放在心上，心就變成真心，就這麼簡單，真妄就在此地。從前李老師當年在世，常常提醒我們「換心」，怎麼換心？換成阿彌陀佛。他老人家這一句話是他的口頭語，碰到我們常常提醒，真的，這正是一心。
「譬如磨鏡，垢盡明現」，真心就像鏡子一樣，我們現在這個鏡子上有塵垢，把它磨乾淨。「無明惑盡，自心朗現，故云增上其心也」。這個比喻，比喻得很好，我們用什麼東西來磨？用信願行磨，用戒定慧磨。一般的大乘用戒定慧，淨宗法門用信願行，信願行你就得到阿彌陀佛加持你，這個加持就是增上，讓你樣樣也都能像法藏比丘當年在自在王佛的會下同樣的殊勝。他當時蒙十方諸佛的加持，我們今天得彌陀加持，同時也就得到十方諸佛的加持，這個增上的力量有多大！我們自己有時候遇到困難，還是迷惑顛倒，那是什麼？我們的信心不足，行有不得，反求諸己。如果信心真足，一絲毫不懷疑，力量馬上就加持到了。由此可知，我們今天學佛學了這麼久，還是有問號在裡頭，不過這些疑惑愈來愈淺，愈來愈淡薄，但是它還是有。堅定的信心，堅定的願心，這疑惑就沒有了，那個加持的力量你就能夠感覺得到，這個增上其心就能感覺到，阿彌陀佛幫助我們增上。今天時間到了，我們就學習到此地。
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