淨土大經解演義 （第一六一集） 2010/10/9 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0161
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百八十六面第四行，看十號第八。
「八、調御丈夫。《淨影疏》曰：能善調伏眾生，名調御丈夫。《合贊》曰：自既丈夫，復調丈夫，故號佛為調御丈夫。若具四法，則名丈夫。何等為四：一、近善知識，二、能聽法，三、思惟義，四、如說修行。」我們就看這一段。這是如來十個德號裡面第八個，稱調御丈夫。《淨影疏》裡面說得比較簡略，能善調伏眾生。這個調伏是教化，比教化的意思要深，教化的成果出現了，也就是所教導的這些眾生都能夠心服口服，伏是這個意思。可見得這是相當不容易的事情。佛能做到，法身菩薩也能做到，為什麼他們能做到？《合贊》裡說清楚了，《合贊》講「具四法」，用我們現在話說，他具足四個條件，所以他能做到。教育必須要真正調伏眾生，教育才算成功。我們知道人心本善，佛在《華嚴經》上常說，「一切眾生本來是佛」。佛教導我們信解行證，對佛陀的教法，首先我們要建立信心，信了之後要求解，要把佛的教誨搞清楚、搞明白，然後如教修行。修行裡面，最重要的就是調伏我們的妄心、起心動念。行這個字是說行為，行為有善有惡，起心動念由意念指揮我們言語造作。所以修行從哪裡修？如果說是從言行上來修也算不錯，那不是根本，還是在枝葉上修；根本是起心動念，根本修好了，枝葉自然茂盛，這肯定的，也就是圓滿的調伏。
實在講，在大乘法裡說，起心動念也是煩惱，這一類的煩惱叫根本無明。這個名詞很有意思，顧名思義，無明，明是明瞭，無明，現在不明瞭了。對什麼不明瞭？對自己不明瞭，這一點我們要特別留意。尤其是大乘佛法的教學，它教什麼？終極的目標就是明瞭自己，這個教學就圓滿。自己是什麼？幾個人能認識、幾個人能說得出來？別說我們凡夫說不出來，十法界裡面的佛菩薩也說不出來。為什麼？不明瞭。用佛法的術語說，無明破了你就明瞭。無明破了是什麼人？成佛了。佛門常說，「破一品無明，證一分法身」，明心見性，見性成佛，那是真的明瞭，知道自己是怎麼回事情，完全搞清楚了。在《華嚴經》裡，那是圓教初住菩薩以上，真搞清楚、真搞明白了，那就是圓滿的調伏。誰調伏他的？如來教他的。所以如來稱丈夫，大丈夫！自己稱丈夫，又能調伏丈夫，這個丈夫是指十法界。真的，不是假的，為什麼？一切眾生本來是佛，這個丈夫是佛的別名，是因為他迷失了自性，迷而不覺。他自性有沒有失掉？並沒有失掉。諸位要記住，迷失，迷了，好比失掉，並不是真的失掉，只要他覺悟，他就認識了，所以迷失不是真失。《楞嚴經》上講的「演若達多，迷頭認影」，這就是說明什麼叫迷失，沒失掉，自己不知道。
我講這一小段經文，我用現代比喻容易懂。我們做學生的時代，念小學、念中學就有軍訓課程。為什麼？跟日本人打戰，那八年抗戰期間。小學五、六年級叫高年級的同學要受軍訓，接受軍訓。接受軍訓，教官常常舉行緊急集合。因為那個時候的學生，抗戰期間非常辛苦，日本人到處轟炸。小學我是記得四年級開始就住學校，學校都遷到鄉下，不敢在城市，學生都住在學校裡，跟老師共同在一起過生活，是好！老師真的便於管教。住在學校裡，真的師生如父子，同學像兄弟姐妹一樣，學校是個大家庭。緊急集合規定是小學生五分鐘，起床的時候，早晨起床，那時教官哨子一吹，服裝整齊到操場去集合。常常就發現有人慌慌張張問同學們，帽子找不到了。沒有戴帽子不可以，到處問：你有沒有看到我的帽子？同學指著他：你的帽子不是戴在頭上嗎？頭上一摸，真的是戴在頭上。帽子有沒有丟？沒有丟，迷了，自己以為丟了，到處找找不到。這就是演若達多迷頭認影，同樣的情形，所以叫迷失。沒失掉，你迷了不知道，就等於失掉。
六道十法界都是這個情形，六道到處找找不到，四聖法界雖然不找，知道，知道有，得不到享受。為什麼？他知道有，是佛告訴他有，他沒有感覺到他真有。為什麼？自性裡面無量的智慧、無量德能、無量的相好，他沒有得到受用。諸位要知道，十法界裡面的佛沒有開悟。這個開悟，都是佛門常講大徹大悟，明心見性，十法界的佛菩薩都沒有，他的悟是解悟。我們今天經念多、看多了，長時薰修，「一門深入，長時薰修」，雖然沒有契入境界，聽佛菩薩、祖師大德的教誨，明白這個事情，不疑惑了，也能肯定，自己沒得受用。沒得受用是我們行的功夫不得力，你看信解下頭是行，行不得力，行要得力那就會開悟。行是什麼？八萬四千法門行的總樞紐，給諸位說就是定，就是禪定。佛門，十方三世一切行人，這個行人就是修行人、佛弟子，修行證果，沒有一個是離開戒定慧三學。疏忽了戒定慧，充其量你只得一個解悟，解沒有行，很多觀念往往是你體會錯誤了。為什麼？這些錯誤是因為你沒有通過修行，通過修行你就明白了。開經偈講「願解如來真實義」，這個願好！沒有認真修行的，也就是說疏忽了戒定，絕大多數是誤解如來真實義、曲解如來真實義、錯解如來真實義，太多太多了。這一類的人看起來好像是修行人，修菩薩道、修佛道，可是最後都到三途去了。我們看到慈雲灌頂法師講念佛法門一百種不同的果報，第一種就是阿鼻地獄。
自以為是，不行，中國古諺語有句話說得最好，「不聽老人言，吃虧在眼前」。老人是佛菩薩、祖師大德。你看看，你細心去觀察，沒有一個不講究戒定慧；講究戒定慧，可見得他很認真的學習戒定慧。佛法的戒，根本戒是十善業道。我們再看，通常在家居士修的五戒，殺盜淫妄，出家的沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，一開端也是殺盜淫妄。殺盜淫妄從十善開始到菩薩戒，菩薩到等覺菩薩都要遵守。從凡夫初學到等覺，這還得了！這個時間很長，不是我們能夠想像的，太長了。他持戒的那個功德，一步一步向上提升，我們只大概人天能夠理解、能夠想像得到，像法身菩薩他們那個持戒的功德，我們想像不到的。所以能夠感化諸天，能夠感化四聖法界，等覺菩薩能夠感化十地菩薩。上面是我們的榜樣、是我們的模範，我們要跟他學，條條戒到明心見性才算圓滿，沒有到見性沒有圓滿。要打分數的話，不夠一百分，總是欠幾分，到明心見性滿分，就一百分，等覺菩薩九十九分，差一分，十地菩薩差兩分，九地菩薩差三分。我這個說法諸位有個概念，不可以輕視，你有這個概念你才曉得此地調御的意思，調伏，我們才知道在這上真正用功努力，知道自己不夠，差太遠了。
我們講到不起心不動念，是，不起心不動念真了不起，什麼地位？初住菩薩，初住往上面去還有四十一個階級，初住就不起心不動念。所以，這是極其微細的叫細行，你看看菩薩八萬四千細行，八萬四千從哪來的？全從十善業道來的，十善業道是根，那我們不修怎麼行！十善業道為什麼修不好？這是我們不能不思考的，這問題太大了。在家學佛，十善業道沒修好，出家學佛，沙彌律儀沒學好，那是什麼？那是假的，不是真的。世間法裡作假都不能成就，何況佛法！佛法純真無妄，第一個就給你講真誠。十善業道修不好也不能怪人，沒人教，現在佛門裡誰教十善業道？在台灣還有些法師偶爾講講《十善業道經》，就是講講而已，沒去做。聽的人不會去做，講的人自己也沒做，你說這怎麼行？我們也在這個世界走過很多地方，看得多也就想得多，如何來挽救？所以就想到古人用儒道來幫助十善業道，讓十善業道紮根。我們這才想到儒家的《弟子規》、道家的《感應篇》，才找到儒釋道的三個根，要從這裡修起，要真幹。你真幹，你學佛的根基深厚，這在佛門術語叫善根深厚；你不真幹，你沒有善根。沒善根，所以你對於佛法的信，古德所謂「露水道心」，你信不堅固，像早晨的露水，太陽一出來就沒有了，道心就沒有了。沒有信，哪來的願！因此，沒有辦法抗拒這個社會上種種的誘惑，內伏不住煩惱，外面無法抵禦誘惑，徒有學佛之名，沒有學佛的實質，這是佛法衰的原因。佛法現在衰到極處。廟有，過去李炳南老居士常說，「有廟無道，不能興教」，要讓佛教復興起來做不到。佛教興旺起來要人，真正修戒定慧的人能興佛教，離開戒定慧研究經教的人他不能夠興教。為什麼？他能夠講、能夠教、能夠著書立說，調御兩個字做不到，道理在此地，得真幹。
發心真幹的人不多，很少見，可是我們中國十三億人口，找個三百、五百真幹的人我相信不難，這麼多人口裡面去找，找真正發大心的，真正把「我」放下的。我學佛，有這個緣分親近章嘉大師，他老人家教我非常簡單，「看破、放下」。看破是什麼？看清楚、看明白了。真相搞清楚、搞明白了，真相是什麼？佛常說，我們自己也會說，會說沒用，佛給我們講凡所有相皆是虛妄，我們在這個虛妄怎麼樣？認真，沒有覺得它是虛妄，比一般人更認真，這就沒有法子。你沒看破，所以你放不下，這老師告訴我的。為什麼放不下？他沒看破；為什麼沒有看破？因為他放不下。麻煩就在此地，頭一關！佛法修學的祕訣就這四個字，看破幫助放下，放下幫助看破。從初發心到如來地，就好像我們現在爬樓梯一樣，一階一階往上走，你才能走得到。最難的是第一步，第一步提上去了，以後就容易。我們現在第一步有沒有踏到？沒有，為什麼？第一步踏到的時候，在小乘你就是須陀洹，大乘你是初信位的菩薩。菩薩五十一個階級，十信是小學，初信是小學一年級，你是真正的佛弟子。在這個位次上，在佛家的名詞講你是小聖，小聖裡的小聖。十信是小聖，你是十信裡最低的初信，小小聖。小小聖都了不起，他不是凡夫，為什麼？他真的看到，真看破了，知道這個世間一切境界都是假的，都不是真的，真看破，所以不再執著身是我。
小小聖無我了，這幾個人能做到？無我就不會跟人對立，身見放下了、邊見放下了，邊見就是對立的概念，與一切人事物都沒有對立，小小聖能做到，成見放下了。成見是什麼？自以為是。無論是真的還是假的，是善的還是惡的，是邪的還是正的，不管這些，不再堅持了。凡夫堅持，堅持自己的看法、自己的想法、自己的做法，初信菩薩把這種堅持放下了，這一放下能恆順眾生、隨喜功德，他才能做到。為什麼能放下？假的，不是真的。善，善等於零，凡所有相皆是虛妄！惡，惡也等於零；換句話就是，我們用這個大家好懂，統統歸零了，初信位的菩薩。所以，一切不正的這些觀念都沒有了，這是初信位的菩薩。所以他雖然沒有出六道，六道要見思煩惱斷盡，他沒有，他只是見煩惱斷了，思煩惱沒斷，一品都沒斷，決定不墮三惡道。他就等於拿到保證，天上人間七次，七次往返他就超越六道輪迴，證阿羅漢果。我們要把他跟小乘來相比很清楚，初果等於初信，二信是二果向，三信是二果，四信位是三果向，五信位是三果，六信位是四果向，七信阿羅漢是四果，八信是辟支佛，九信是菩薩，十信是佛，這是十法界裡面的佛，再往上去就明心見性。再往上去無明破了，也就是說，六根在六塵境界真正做到不起心不動念。
不起心不動念，是妄心放下。起心動念是阿賴耶；不起心不動念，阿賴耶就轉了，轉成大圓鏡智。阿賴耶一轉就是明心見性，那就是初住菩薩，禪宗說的大徹大悟，明心見性，教下講大開圓解，念佛法門裡面講理一心不亂，名詞不一樣，同樣境界，是一回事情，那就成佛了，十法界沒有了。那個時候，他所現的這個境界是什麼？實報莊嚴土。給諸位說，處處都是實報莊嚴土，一現一切現，絕不是說這個地方是實報土，那個地方不是的，一現一切現。眾生有感他就應，六道眾生感，他就到六道應，那是不是他又到六道輪迴來了？不是，他還是實報莊嚴土。所以他知道六道也是實報土，三途還是實報土，妙極了！他住實報土，可是有六道業的他看是六道，有三途業的他看是三途。幻相，不是真的，《還源觀》上給我們講「出生無盡」，隨什麼出生？隨自己念頭出生。所以你要懂得事實真相，你能怪人嗎？你怪人是造罪業，都是自作自受，與誰都不相干。與諸佛菩薩不相干，與上帝不相干，與神不相干，與閻羅王也不相干，一切境界都是自己意念變現的。所以佛給我們講修行的過程次第，變現境界不一樣。「出生無盡」這句話把我們喚醒了，你看這個念頭多重要。決定不能有妄念，念念要跟性德相應。性德是什麼？智慧、道德、倫理、因果，這是性德，中國古聖先賢所說的孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平是性德，佛給我們講的十善、五戒、六波羅蜜、普賢十願是性德，只要你一回頭，起心動念跟性德肯定相應。這個起心動念是自然發生，法爾如是，有沒有自己的概念？沒有，好像是自然的。怎麼發生的？眾生的感，自己的應。眾生感有心，也有無心，無心也能感，冥感；佛菩薩應，不管是顯應是冥應，都沒有起心動念，法爾如是，法本來就是這樣的。所以法稱之為微妙法，這是我們應當要學習的。
學了之後得幹，這才行。就是說一定落在日常生活，它就起作用，這個作用會帶給你法喜充滿，無論遇到什麼狀況迎刃而解，不要去思索。這是什麼？清淨心起作用。一般人做不到，為什麼？他那個雜念太多，他心不清淨，他要想、思考，問題現前他要思考，思考裡面就會產生很多錯誤。這就是什麼？知識。我們常講知識不能解決問題，為什麼？知識是妄想。智慧能解決問題，智慧裡頭沒有妄想，清淨心就生智慧。所以我們學東西也很麻煩，學東西你要不知道學習的要領，不知道學習的祕訣，就會變成知識。這祕訣是什麼？馬鳴菩薩教我們，我們看書，不執著文字相、不執著名字相，名詞術語。這實在講是應該的，可是最重要的是第三句，第三句你的印象落在阿賴耶，這個麻煩，這就變成什麼？變成所知障，叫心緣相。你看你有心緣相，你的清淨心沒有了。你要知道，執著言說跟名字，心被污染；名相，心也被污染，染得不深；最嚴重的染污就是意識，心緣相，你的心攀緣這個相，也就是什麼？我自己懂得什麼想法，我覺得這是什麼意思。你不知道這經沒有意思，你怎麼會有意思？佛是從沒有意思說出來，你怎麼念了會有意思？那個意思不是佛的意思，是你的意思。這是佛法最難的地方，不能用心緣相。
我們要不要天天看？要，我們天天看經、天天讀經、天天聽講經。會不會？關係在這個會，會的時候，我在這裡是修禪定，修清淨心，修什麼？修不著相。聽經不執著言說相、不執著名字相、不執著心緣相，我在這裡聽經，這樣聽怎麼？這樣聽智慧現前。佛的經、佛的言語，把我們自性裡面的般若智慧引出來了。如果我們一著相，智慧就發生障礙，這種障礙叫所知障，貪瞋痴慢那是煩惱障，叫二障。釋迦牟尼佛為我們表演，十九歲出去參學，學了十二年，最後怎麼樣？徹底放下，他才能入定，他才能大徹大悟，這個用意很深！所以東西要不要學？要學，要會學，要在學習裡面去，東方人講、佛法講，以後儒跟道都講，悟性！在學習裡頭怎樣把悟性啟發出來，一聞千悟、聞一知十，那是智慧，那個才管用。所以教學，古時人教學跟現在教學完全不一樣，現在人教學機械的，全著了相，古時候高明的老師他反對，他不會用這個方法。我在台中跟李老師學經教十年，老師不准寫筆記。我聽經我的座位是坐在第一排，是跟他兩個面對面，這是他安排的，叫我專心聽。好東西寫下來怕忘記！用不著，你自性裡頭有，在聽經裡面修清淨心。你看經教給我們印下去，你自性裡頭有經，《無量壽經》，你自性裡頭有《無量壽經》，跟無量壽佛無二無別。你相不相信經上所說的，我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心？如果你相信，你就不必執著，你就真放下。放下，智慧現前；不放下，知識，你所記的是全知識。知識有限，你那個藏書的地方不大，會裝滿；智慧是無盡的，你裝不滿的，而且不是外面來的，是你自性裡頭有的，這個重要。所以怎樣讓我們這個自性、德能、智慧能透出來？那你就一定依戒得定，因定開慧，你得走這個路子。
讀經是不是修行？是的，你得會；聽經是不是修行？是的，完全在你會不會。會的人怎麼樣？離一切相，即一切法，不會的人著相。會的人少，不會的人多。我們要慢慢的練，從什麼地方練？就是從放下，認真學習又不著相，這就如法。如果你真的我一切放下，我也不學了，你一事無成。為什麼？你不是真的放下，真放下就開悟了。那怎麼不是真學，我是真放下了？你放下沒放下，你心裡還有個「我什麼都放下」，這還沒放下，這個放下你才能開悟，你還是有！四空天人就是這一類的，我什麼都放下了，萬法皆空，空了，結果怎麼樣？他的果報是四空天裡面無想天，他什麼都不想，他在那裡頭。為什麼出不去？因為他有無想，那個沒放下。我什麼都不想，你看，這一念沒放下，這一念就變成無想天，他就受這個果報。無想也得放下，才乾淨。這很難，太難太難了！大乘法裡面講「二邊不立，中道不存」，二邊不立就是中道，你執著中道，你還是沒放下。所以凡夫，不是執著有就是執著空，二邊不著又跑出一個中道，總是放不下。放下是真正得大自在，真正活活潑潑，什麼障礙都沒有。從這一點也能夠體會，我有沒有障礙？有障礙。有障礙就想想，沒放下，真放下哪來的障礙！由此可知，戒定慧是多麼重要。我們要想幫助別人，首先要成就自己。佛如此，自己丈夫，自己能調御自己，才能幫助別人。調是對心講的，起心動念，是對這個講的，起心動念、分別執著你能夠調；御是從行為上講的，言語動作你能控制，你不會受外頭影響。
底下講，這是具四種法，若具四法，則名丈夫。四法，第一個，「近善知識」。非常重要，親近善知識。我們今天善知識在哪裡？其實，一切法都是善知識，只是我們不知道，哪一法不是善知識？問題是只要你有善，你才會知識，你自己沒有這個善字，你就一點辦法都沒有。我們還是凡夫，回到凡夫位上，《弟子規》裡面講的，教我們親近仁者，這是佛法講的善知識。仁慈的人、有德行的人、有學問的人，親近他們，向他們學習。在現前這個環境，善知識找不到，怎麼辦？過去善知識的著作留在世間，我們找這個就行了。可是我們初學，初學要找一個善知識，不能找太多，太多了麻煩就來，會把我們搞亂，找一個人。
從前李老師教我，最初他是叫我跟他，給我三個條件。我到台中去看他老人家，說明我很想跟他學，做他的學生，他給我開了三個條件。第一個條件，那個時候我已經學佛了，學了幾年，我好像二十六歲學佛的，我親近他的時候是三十歲，五年了，三十歲，跟他三十歲。他說你以前所學的，無論跟什麼人學的，包括跟方老師、跟章嘉大師，我不承認。老師告訴我他不承認。你到我這裡來可以，一切從頭學起，以前不算，這第一條。第二條，你到我這個地方來，只能聽我一個人的。講經、教學只聽一個老師，其他無論是出家在家大德，他們講的東西你不能去聽，不允許，第二條。第三條，從今天起，你所看的文字，不管是經書還是一般書，沒有得到我同意你不可以看。我聽了這個話，這個老師太跋扈，好像是目中無人。為什麼限制得這麼嚴？不讓你聽等於是把你耳朵塞住，不讓你看，把你眼睛蒙住了，專聽他一個人的。我當時聽了這個話，大概沉默了五分鐘，我接受了，我想了一下接受了，這才收我做學生。然後老師就告訴我，我這個條件不是無限期的，五年。五年當中要遵守，不是無限期的，五年。這接受之後，大概到三個月，就有效果出來了，頭腦比較清楚。為什麼？三個月不亂看東西，心定了，只跟一個老師。
大概是十年之後我才曉得，這就是中國自古以來所講的師承。老師看中你這個學生，想教你，你要是到處去聽，他沒辦法教你，你亂了；到處亂看也不行，畢竟我們年歲大了，我跟他的時候三十歲了，我跟方東美先生是二十六歲，所以這麼限制。半年之後那效果就非常殊勝，心地清淨，好像有一點智慧，聽東西能聽得懂，看東西能看得明白。五年下來之後，我跟老師講，我說：老師，你這個辦法我還繼續延長五年。他笑了一笑。我守他這個辦法十年，這是什麼？其實就是一門深入、長時薰修。那你對老師沒有信心不行，你就跑掉了。以後我一反省，過去方老師也是這個意思，沒說出來。我本來想到學校去旁聽他的課程，他不讓我去，他跟我講現在的學校，先生不像先生，學生不像學生。六十年前！他說你到學校去聽課會大失所望。樂意教我，每個星期天到他家裡，他給我講兩個小時，一堂課。在他家裡小客廳小圓桌上，我們就一對一，我們的課程是這麼學的。我們對他一點瓜葛沒有，不認識，我是慕名寫一封信，自己介紹自己。見面談到最後結論，就是每個星期兩個小時，到他家上課。以後認識章嘉大師，章嘉大師非常關心、非常慈悲，也是一個星期兩個小時。如果我偷懶沒去的話，他就叫他的副官打電話，問我怎麼沒有去，是不是生病了？這一問就不好意思不去，老師太關心了。李老師是說出來了，他們兩個沒說出來。這親近善知識。李老師在教學當中告訴我，他說（他很謙虛），我只能教你五年，五年之後怎麼辦？我介紹一個老師給你，誰？他的老師，印光大師。印光大師不在了，老人家的著作在。他給我四本書，那個時候台灣只有這一套《印光大師文鈔》，正編上下兩冊、續編上下兩冊，四冊。給我，叫我：你去看、你去讀，依教奉行，你就是印光法師的弟子。告訴我，這是當代一位大善知識。他的淨土是跟印光大師學的，所以我們這個師承是從印光大師。現在印光大師的《全集》出來了，現在精裝好像是七本。親近善知識重要！
第二個，「能聽法」。這一句好像是簡單，其實不簡單。真能聽法嗎？我們現在才看到一個例子，劉素雲，她能聽法。你看看一部《無量壽經》，她專聽一部，不聽第二部。每天一個光碟，一個光碟一個小時，把這一個光碟重複聽十遍，就是每天她聽經十小時，十小時是同一個光碟十遍，真叫長時薰修！我那一年是在新加坡講的《無量壽經》，時間好像是一九九八年，一個月講圓滿的，每天兩個小時，一個月講圓滿，六十個小時。很快流通到中國大陸。六十天，一部經聽圓滿，都是每天聽十個小時，聽完之後從頭再聽，還是每天一片，十個小時，聽十年，這叫能聽法！這十年，我們不曉得她的功夫，但是我們能夠體會到清淨心有了，清淨心生智慧，所以我在光碟聽她解答問題，聽眾三、四百人跟她提問，二、三個小時的時間解答，講得很圓滿，那是智慧，智慧辯才，那不是容易事情。聽經要這樣聽法。讀經跟這是一個意思，讀經等於說聽古人的，古人講的，書本。聽出味道出來了欲罷不能，法味！古人所說的，世味哪有法味濃！你一接觸，無論是聽、無論是看，歡喜心現前就欲罷不能。胡小林給我們做報告，他說他現在每天在讀經，十二個小時，忘掉了，連吃飯喝水、上洗手間都忘掉了。專注，法喜充滿！他告訴我們，他每天是早晨八點半開始到晚上八點半，十二個小時。這一句做到了，得上一句也做到，兩句。「思惟義」，這個思惟不是心緣相，一聽意思就明白，一看就懂得，這叫思惟義。末後一句話很重要，「如說修行」。你把你所懂得的，明白了，都落實在生活上，你的生活幸福美滿；落實在工作上，你的工作愉快，輕鬆順利；落實在日常生活、處事待人接物，你肯定不知不覺已經落實誠敬謙和，真的美滿幸福的人生。世間儒的法都能得到，不知不覺你所表現的，就是說你把聖賢這些德目統統都表現出來、都做到了，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。長時間的薰修就成功了，這叫丈夫，這是丈夫的標準。
「又《會疏》曰：謂具大丈夫力用」，大丈夫是法身菩薩，也就是中國人講的明心見性，見性成佛，在儒家講聖人。丈夫是賢人，加上個大，聖人；在佛法裡面加上個大是佛陀，沒有這個大是菩薩。大丈夫的力用，力是十力、四無所畏。「而說種種諸法，調伏制御一切眾生，令離垢染，得大涅槃」，他有這個能力，這一個調、一個御。他給你講經說法，說的這些道理，你聽了之後能信、能解，法喜充滿，這是他的教學。明瞭之後，在日常生活當中起心動念、言語造作，你自然就不會違背性德，這是御；就是你能夠控制，你能夠駕御你自己。這不是說別人，駕御我們自己行為，不會超越軌範。要是用《還源觀》上的四德來說，調就是「隨緣妙用」，御就是做一切眾生的典型，行為世則，或者是行為世範，都能給世間人做好榜樣。這個世間是十法界，不但是六道，還給四聖法界做好榜樣，這是佛陀教學的力用。這裡面的一切眾生指十法界。令離垢染，這兩個字是煩惱的代名詞，垢是煩惱障，染是所知障，你知道東西太多，造成障礙，這種東西就是現在講的知識。你看佛法裡頭所說的「轉識成智」，凡夫是變智為識，智變成識就是凡夫，識歸源成為智慧這就開悟。六道裡確確實實智慧全變成知識、變成煩惱。佛法裡面講「轉煩惱成菩提」，可見得煩惱跟智慧是一不是二，就是迷悟不同，覺悟了，煩惱就是智慧；迷了，智慧就變成煩惱。迷的時候智慧變成知識，覺悟的時候知識就變成智慧，不一樣，迷悟不同！這是要佛菩薩幫助我們覺悟。煩惱障沒有了，所知障沒有了，你就得大涅槃。這個大涅槃就是真如自性，你就回歸自性，在淨土講是你回歸常寂光了。這是什麼地位？妙覺位，在等覺之上。回歸常寂光，你功德就圓滿了。
下面有個提問，這提問問得很好，「或問：女人等亦應化度，何以獨標丈夫？」因為丈夫是男子，男子佛都這樣照顧他，都要度他，女人怎麼辦？這下面就說出來，丈夫包括女人在內，要懂得這個意思。《大智度論》說，「《智度論》答曰：若說丈夫，二根」，這二根就是男女，同具男根、女根，「無根」，天閹是天然的、自然的，我們現在講先天的缺陷，「及女」，女眾，統統含攝在其中，「故說丈夫」。所以佛經裡面這個丈夫是包括女眾，連無根都包括在裡頭，這才圓滿。「蓋謂名為丈夫，則可概攝婦女、無根及二根等人」。這一句是黃念老註解的，就是《大智度論》裡面的意思，我們這就不會誤會了。在佛法裡頭真平等，佛法裡頭決定沒有重男輕女。我們看到女眾，在《戒經》裡面好像不平等，《戒經》裡面排班，咱們是凡夫，男眾一定在前面，女眾在男眾後面；比丘戒二百五十條，比丘尼戒三百多條，為什麼多那麼多？這是就事論事。什麼原因？一般的女眾情執比較深，所以佛對她們教的時候就比較嚴格。這事相上，理上沒有差別。事相上也是一般，也有特殊、傑出的女眾，智慧德能都在男眾之上。所以看《法華經》，龍女八歲成佛。不但是女眾，畜生裡頭的女眾，一般菩薩都比不上，也有傑出的。這些道理一定要懂，佛法真正是平等法，沒有對立，沒有對立才真平等。你看從十信，初信這個對立的念頭就沒有了。
我們才曉得，佛教化眾生這用的是方便法，善巧方便，幫助我們斷除無始劫來這些習氣，煩惱習氣，要用這些方法，煩惱習氣沒有了，這法就用不上了。用不上，佛門還這麼重視，用不上了還這麼重視，這為什麼？為表法，讓初學的人看。如果我們把這個都廢棄了，那初學的人說我們何必學它？用意在此地。所以常常想到許許多多初學的人，要給他做榜樣，是做樣子給他看。做這些樣子，自己有沒有不變的地方？沒有。為什麼？自己完全空了，哪有不變？所以作而無作、無作而作，自然的，變成自然的，沒有造作的痕跡，你都找不到。這是菩薩的德能！
我們再看下面這段，第九，「天人師。《淨影疏》曰：能以正法近訓天人，名天人師。《會疏》曰：所有天上人間、魔王外道，釋梵天龍，悉皆歸命，依教奉行，俱作弟子，故號天人師」。這個德號，它的範圍比較狹窄，僅限於六道裡面的天人。因為在一切眾生當中，特別是人道，你看，菩薩示現成佛都在人道，沒有在天道，這個表法有很深刻的意義。佛門常說「富貴學道難」，你看這個世間富貴人，你請他來學佛，你叫他去燒頭香他行，他很願意幹這個，你叫他到這裡來聽兩個鐘點經是要他的命，他坐不住，為什麼？享樂享慣了。他這一生樂多苦少，你叫他要出離、求生極樂世界，「我這裡比極樂世界還快樂」，他生不起這個念頭，所以富貴學道難。八難裡頭，富貴是一條，對他困難。「貧窮學道難」，貧窮人三餐飯都吃不飽，你叫他來聽經，他哪有這個心？他要去找他的生活去。所以學佛最適合的人是小康之家，不很富貴，也能吃得飽，這種人很適合。他什麼？他知道苦，苦樂他很清楚、很了解，佛講離苦得樂，很能中他的胸懷，他就來了。
六道情形亦復如是，天上福報大，所以天人學道就難。真的，不容易，特別是講淨土，很難接受。三惡道苦，佛度三惡道不容易。佛講得很清楚，三惡道裡面度的眾生，是哪些眾生？在人間都學佛學得還很有基礎，沒有依教奉行，墮到三惡道去了，所以他阿賴耶識裡頭有佛法的種子；換句話說，有善根，有這個根基，佛才好度他。如果沒有很深厚的基礎，三惡道的人沒法子度脫，那怎麼樣？只有他受報。實際上三惡道就像監獄一樣，你犯過失判了刑，要關多少年，到刑期滿了你就出來。三惡道也是如此，你造作的罪業，你得到這受報，受完，它有限期的，有期限的，受報完了之後你又到人道來。有些善根深厚的到人道來又聞到佛法，慢慢一步一步向上提升。但是有善根很深厚的，很深厚為什麼會墮惡道？也就是內敵不過煩惱習氣，外面受不了誘惑，特別是現在這個社會，很容易破戒、很容易犯罪。展開《戒經》，你看統統都是墮三惡道的，這就去了。可是，他在世間真正修行聞法的時間很長，這個基礎很厚，佛菩薩在餓鬼道、在地獄道、畜生道都能度他。所以說惡道裡頭得度的眾生，都是在人道裡修得有很好的基礎。人間學佛不是白學，偶爾做錯事情墮三惡道，菩薩還是照顧他，「佛氏門中不捨一人」，真正慈悲！所以佛稱為天人師。
《淨影疏》裡說，能以正法近訓天人。近是究竟，來教訓天人。名天人師，這個名號是從這來的。《會疏》裡面講得清楚、講得詳細，所有天上人間。佛在天上度化眾生，只講到色界天，沒有無色界天。無色界天叫長壽天，八難之一；八難，佛沒有辦法度他的，他不接受，四空天。他那個裡頭沒有災禍，為什麼？沒有身體，也沒有居住的房屋，我們用一般世間人的說法，靈界，就是靈魂這一界。他也有高低，也有四個層次，靈界，完全是修的定功。不要身體，不要這個色，就是物質這個東西一概不要，沒有任何累贅，壽命很長。佛能教化的四禪以下，四禪十八層天，加上欲界六層天，二十四層。這裡面有佛、菩薩，菩薩能夠示現菩薩身，示現諸天的身分教化天人。應以什麼身得度，佛就現什麼樣的身，佛沒有起心動念，怎麼現的？「隨眾生心，應所知量」，眾生喜歡什麼身，想什麼樣的人來度他，他就現什麼身去度他，感應道交。
我們今天起心動念想佛菩薩，佛菩薩來不來？來。在哪裡？你想他的時候他就在你面前。為什麼見不到？我們的煩惱習氣太重，障礙住了，不是他沒有來，他來了，見不到；他見到我們，我們沒見到他。我們的願求，希望佛菩薩保佑，他真的加持你，可是我們如果要造作惡業他也無可奈何，為什麼？幫不上。到什麼時候能幫上？你的業障消了，我們所希求的感應就現前。這是早年章嘉大師告訴我的，他跟我講「佛氏門中，有求必應」，講這樁事情，真的，絕不是假的。那我們有很多想求的都沒有感應，沒求到。老師說不是求不到，是你有業障，業障懺除，你所希求的都出現。在佛法叫時節因緣，這個時節因緣是自己決定、自己造成的，問題不在外。真的，應了古人的一句話，「行有不得，反求諸己」，全是自作自受。如果我們怨天尤人說佛菩薩不靈、祖宗沒有保佑，那是造罪業。祖宗哪有不愛後代的？沒有這個道理；佛菩薩哪有不慈悲的？自己造的業障，人家加持力量加不上，你業障抗拒，是這麼個道理。
求有不得，那我們就要反省，我們就要修懺悔，業障懺除，你所求的就滿願。要真正懺除，不是在佛菩薩面前跪著磕頭燒香禱告，那懺除不管用。從哪裡懺除？從自己心地上懺除。怎麼個懺法？這是章嘉大師教的，「後不再造」，那叫真懺悔。真的懺悔了，明天老毛病又起來了，這個不可以，這個不會有感應。真正覺悟、真正回過頭來，這問題才真解決。那我們要想想，我們起心動念、言語造作，違背性德的地方太多了！我們細心想想，拿中國傳統的標準，孝有沒有做到？好像是做到了，其實與標準相差距離太遠。跟聖人比一比，堯舜禹湯，我們的孝悌跟他比行嗎？我們的忠信跟他比，我們的仁愛跟他比，這一比不像，差太遠了，這才曉得自己為什麼沒有感應。拿佛法，佛法的標準是十善業道，我們總以為我們自己十善業道做得不錯，不殺生我們做到了。不殺生向上提升一級是什麼？愛護眾生，這個我們沒做到，這是包括在不殺生這一條戒裡頭的。愛護眾生、照顧眾生、成就一切眾生，全在這一條裡頭。所以這一條展開，八萬細行，表面上看起來差不多，一看到細行裡頭，我們就曉得差遠了，怎麼能跟菩薩比！不但比不上菩薩，比不上阿羅漢，比不上天人，比不上我們世間的聖賢，那還有什麼話說！
所以我們沒有辦法，自己沒有做好，怎麼能教別人？教別人也不聽，沒有辦法。「調御」兩個字是教學的標準，要讓受教的人心服口服，真正佩服你。想想我們自己，我們當年親近善知識那一種心態，再看看現在我們教別人，人家有沒有這樣心態？找不到，太少了。那怎麼辦？自己要提高警覺，要把自己不斷向上提升。自己提升到一定的程度，會不會有學生來？會有。真正好學，有善根的人，他自然就遇到了；沒有這個信、沒有這種願，佛菩薩在面前也沒用，當面錯過。釋迦牟尼佛給我們做的示現，當年在舍衛大城，舍衛大城居民十萬人，這在那個時代，十萬人是大都市。佛陀在那裡講經教學時間很長，我們知道，他們生活每天出去托缽，所以大街小巷哪裡都去過。認識釋迦牟尼佛的人，知道他、認識他、見過他的有三分之一；知道有這個人，聽到名字的，沒見過、沒有遇到的也有三分之一；還有三分之一根本就不知道，連名字都不曉得，就在這一個地區，緣不一樣。所以，認真提升自己的境界，比什麼都重要。與一切眾生廣結法緣，這個重要。現前有沒有人來學習不重要，有沒有人得度也不重要，提升自己重要。為什麼？自己成就，你能觀機了。觀機是什麼？有宿命通、有他心通，這個人生生世世他在哪些道，過去生中做些什麼行業，有沒有學過佛，學些什麼法門，你一清二楚。遇到之後，講經教學就契機，契機他就歡喜，就很容易接受。
由此可知，我們自學跟化他，自學是主要的，化他是附帶的，化他實在講，就是結法緣。結法緣要有智慧、要有慈悲。眾生有過失，不要放在心上，為什麼？那是自然的，一點都不奇怪。放在心上，我們就墮落，我們就錯了，為什麼？他染污了我們的清淨心。根本不放在心上，自然就不放在口上，口裡面批評，造口業、造惡業，放在心上是意業，那就錯了。一定要像佛看眾生一樣，佛怎麼看眾生？一切眾生本來是佛，造作阿鼻地獄罪業，你看起來也很可愛。可見他一時糊塗，他要到阿鼻地獄去一趟再回來，要用這種心去看，不可以有怨恨心。沒有一樣不是表法的，他在我面前是他對我表法，我在這裡受教育。你看，他做給我看，他造作什麼惡業，他下地獄受罪去了，這不是給我看的嗎？這是告訴我，我絕對不能有這個念頭、不能有這個行為，他不是我的老師嗎？感恩還來不及，怎麼能報怨！所以一定要學的，這個世間人人是好人，在我的心目當中；事事是好事，無論正面反面、善的惡的、順境逆境，統統是好事。這個道理、這種修行就是《華嚴經》善財童子五十三參，所以他一生圓滿成佛，在境界裡面修得清淨平等覺，這個重要。
境界現前總是起心動念，這個是好、那個是壞，這一關突破不容易。這是什麼？分別執著。佛法是叫我們破分別執著的，我們還在境界上搞分別執著，哪一天才能出頭！所以學了《還源觀》，學到一個本事，一切法統統把它歸零，還源了，歸零就回歸自性，就沒有了。知道一切法，無論是精神、無論是物質，物質再小，現在講一個量子，都具足圓滿五陰之體，色受想行識，在不在？不在，剎那，一剎那就完了，真的像閃電一樣，比閃電快多了，它不存在；善也不存在，惡也不存在，沒有一法是真正存在的，無常。我們的心清淨了，不再分別、不再執著，這對於我們修行有好大的幫助，這叫真正看破，了解一切法的真相，真相不存在。科學家肯定物質不存在，物質是精神現象變的，他還認為精神是存在的、能量是存在的，都不存在。能量是阿賴耶的業相，精神是阿賴耶的轉相，全是假的。真正存在、永恆存在的自性，六根接觸不到，但是它無處不在、無時不在。所以我們一切總要向自性靠攏，要與性德相應，那就對了。所以這個地方不但是天上人間，還有魔王外道、釋梵。這個釋是釋提桓因，就是我們中國人講的玉皇大帝，他代表欲界天，梵代表四禪天。下面天龍，天龍八部護法神。悉皆歸命，依教奉行，俱作弟子，故號天人師。佛是永遠老師的地位，出現在世間。
「又《合贊》曰：諸佛雖為一切眾生無上大師，諸眾生中，唯天與人能發無上大菩提心，是故號佛為天人師」，這又是一個意思，因為只有在人這一道當中能成菩薩、能成佛，容易得度。那最方便的法門就是淨土法門，遇到淨土法門，真搞明白了，一心念佛，沒有一個不得度的，一往生就成佛，不可思議！今天時間到了，我們就學到此地。
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