淨土大經解演義 （第一四四集） 2010/9/15 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0144
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百六十六頁，第五行最後一句看起。
「今日釋尊將演彌陀之妙法，故住於彌陀之所住，行彌陀之所行，念彌陀之所念，故云住諸佛所住最勝之道」。這一段是解釋「最勝之道」的總結，意思非常之深，我們應當認真的學習。釋迦牟尼佛在這一次的大會當中，就像我們辦講座活動一樣，將要把阿彌陀佛極樂世界介紹給我們。所以這個法會顯得非常的殊勝，世尊今天也特別的歡喜，放光現瑞。我們根據阿難尊者所說的，阿難是佛的侍者，他說他從來沒有見到過，今天這種殊勝的因緣。也知道世尊這次的講演與一般肯定不相同，顯示這個法門在一代時教，就釋迦牟尼佛講經教學四十九年，第一稀有的法門介紹給我們。佛所住、所行、所念就是演這個字，他在示現、在表演，那我們要學也就是要抓住住、行、念，要把這三個字抓住。我們如果也能夠住彌陀之所住，行彌陀之所行，念彌陀之所念，我們就能夠契入這個法門，法門裡無量殊勝的利益我們這一生可以得到。這個無比殊勝的利益就是圓滿證得無上菩提，這個多稀有，多麼難得。彌陀所住，阿彌陀佛住在哪裡？廣義來說，就是四十八願。阿彌陀佛建立西方極樂世界，是為了普度法界虛空界裡面所有一切苦難的眾生。苦難就是講的六道，六道眾生太苦，太可憐，這是彌陀無盡的悲心，憐憫這些眾生，想幫助這些眾生。而且方法太奇妙，不必斷惑，只要生到西方極樂世界，他就有辦法讓這些眾生很快的證得無上道。「最勝之道」，這個緣太稀有，太殊勝了，彌陀想到了，用的方法非常簡單。所以彌陀所住，簡單的說，就住在怎樣度脫眾生之道，這個道就是道理、方法，用什麼樣的道理、什麼樣的方法，能叫一切眾生成就「最勝之道」。由此可知，我們在日常生活當中，工作、處事待人接物念念不忘。
下面一句經文就說清楚了，「去來現在佛佛相念」，阿彌陀佛念一切諸佛，一切諸佛沒有一尊不念阿彌陀佛，為什麼？念佛成佛。道理，佛講得很多、講得很清楚，一切法從心想生，阿彌陀佛是從心想生的，極樂世界也從心想生，心想阿彌陀佛、心想極樂世界，哪有不生淨土的道理！所以這個法門，蕅益大師說得很好，往生基本的三個條件就是信願行。信這是第一個條件，完全肯定的仰信，一絲毫懷疑都沒有，無論是什麼根性，上中下三根沒有兩樣。我們看今天修淨土同修很多，念佛的人很多，往生的人不多，甚至於念佛還墮地獄。我是早年跟李老師學經教，第一次看到慈雲灌頂法師的《大勢至菩薩圓通章疏鈔》，是清朝初年乾隆年間的慈雲灌頂大師。這一位老人也非常了不起，通宗通教，顯密圓融，著作等身，日本《卍續藏》，蒐集他的註經跟論述有二十多種，非常豐富。那本小冊子是他老人家對《楞嚴經．圓通章》的註解，我們知道，「圓通章」文字不多，只有二百四十四個字，比《般若心經》還少，《般若心經》是二百六十個字，它二百四十四個字，註解得非常豐富、非常詳細。末後，到末後的一章，它講念佛人，有一百種不同的果報，第一個就是墮地獄。我看到這個結論，我懷疑，念佛不管怎麼樣念得再不好，總不至於念到地獄去了，怎麼想也想不通。我就拿著這本書去見李老師，向李老師請教，李老師一看：這是大事，這不是小事，我不跟你一個人講，我在講經的時候給大家講。
念佛的心態重要，跟禪宗宗門的義趣是相同的，你會念嗎？今天念佛，實在講會念的人太少了，不會念的人太多了，凡是真正會念的沒有一個不往生，不會念的三途六道統統有分。我這才明白，瞋恚心念佛，念佛還發脾氣、還生氣，這是地獄道；念佛不斷貪心，餓鬼道；念佛愚痴，邪正不分、是非不明，畜生道；能把五戒十善做好，這念佛才能到人道，這我們才恍然大悟。所以我們今天看到《無量壽經》上的，那個往生的條件是什麼？「發菩提心，一向專念」。菩提心是什麼？經論上解釋得很多，我們綜合經論上的解釋，用十個字來表明它，菩提心的體是真誠心。我們有沒有真誠？念佛的心是真誠，待人接物都是真誠，一片真誠這個才行。我念佛的時候用真誠心，我不念佛的時候就用虛偽心，怎麼行？那是假的不是真的。你不明教理，你不了解諸法實相，所以你的真誠心顯不出來，你所用的心全是妄心，全是自私自利的心，這個跟阿彌陀佛不相應。淨宗的殊勝稱為最勝之道，實在講就是指阿彌陀佛的四十八願，彌陀的本願。我們自己想想，我們起心動念跟四十八願對照，你跟哪一願相應，可以說一條都沒有，你怎麼能往生？起心動念從來沒有忘了我，只要有我，連帶的就是自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這些東西障道因緣。不是佛不慈悲不來接引你，這些東西障礙，沒障礙佛那邊，障礙自己這邊。所以自己縱然有感，佛有應，佛是來應沒錯，但是佛的應你感受不到，統統被障礙障住了。
所以世尊滅度之前，教導我們兩樁事情非常重要，阿難尊者所問的，其實是代我們問的。佛陀在世我們依佛為師，向佛學習，佛陀不在了我們依誰為師？佛說了兩句話，「以戒為師，以苦為師」，這就說得很清楚，一定要持戒，一定要能吃苦，不怕苦。為什麼？持戒就跟佛陀在世沒兩樣，願意吃苦增長道心，你不會迷於世俗，你不會墮落。特別是在我們現在這個時代，內有三毒煩惱，佛法講貪瞋痴是三毒，我現在講五毒，根本煩惱貪瞋痴，後面還有慢、還有疑、還有惡見，我講五個，貪瞋痴慢疑。這個疑問題很嚴重，我們對佛菩薩懷疑、對經教懷疑，那你怎麼能接受？印光大師教導我們學佛研究經教，「一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬得十分利益」。現代的人絕大多數心浮氣躁，這樣的心態即使諸佛菩薩慈悲來教導我們，我們都不能接受，為什麼？誠敬心沒有。由此可知，絕對不是佛菩薩不慈悲，佛菩薩非常慈悲，慈悲到極處。而是怪我們自己，我們自己錯了，不是在別人身上，這個不能不知道。真想學佛、真想成就，一定要依教奉行，要知道世尊當年在世，給我們做出非常好的榜樣，他教我們持戒，他做到了；他教我們以苦為師，他也做到了。
佛陀在世三十歲開悟，就開始講經教學，七十九歲圓寂的，所以經上記載著「講經三百餘會，說法四十九年」。這麼長的時間當中，佛沒建道場、沒建寺廟，過什麼樣的生活？現在所謂的流浪生活，居住沒有一定的處所，游牧生活非常簡單，日中一食，樹下一宿。佛在《戒經》裡面告訴這些出家的比丘，樹下只能住一宿，不可以連續住兩天。為什麼？怕你起貪心，這個樹很大、樹蔭很陰涼，這不錯，我明天晚上再到這裡來，你不就起貪心了嗎？所以佛規定樹下只能一宿，明天要移開到別的樹下，不能在同一棵樹下。你看看防微杜漸，這是佛對於學生的愛護，怕他起貪瞋痴的煩惱。他自己，可見得是他自己肯定做到了，每天絕不是在同一棵樹下。現在我們看起來戒沒有了，戒沒有了就是佛沒有了，現在佛教都變了。社會上形態很多，一般變成宗教，也有變成學術，像許多大學裡頭用佛經開課，我也學過、我也教過，把佛經當作一門學術來研究，通常都放在哲學課程裡面叫佛經哲學，這變成學術了。近代我們看到佛教變成旅遊觀光的，觀光旅遊的佛教，還有變成企業的佛教。問題最嚴重的邪教的佛教，打著佛教的旗號，其實是假的不是真的，這個現在在社會上到處都能看得到。在國外，因為社會是民主、自由、開放，不像古時候社會制度不相同，對於言論的管轄很嚴格，這都是國家保護人民的精神生活。
真正的佛教是釋迦牟尼佛的教育教學，很少看到。我們學佛機緣可以說無比的殊勝，我們遇到了真善知識，指導我們認識釋迦牟尼佛，向釋迦牟尼佛學習，這個指導非常正確。認識釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是什麼身分？他不是宗教，他是教育，一生從事於教學的工作。現在佛教裡面，所有這些儀規、這些佛門的法事，在釋迦牟尼佛當時完全沒有，連修行，現在我們常常看見的禪七、佛七，有沒有？沒有。世尊當年在世，從來沒有跟大家在一起念一天佛，沒有，也沒有跟大家在一起做個七天禪七，沒有。真正是古德所說的，「師父領進門，修行在個人」，他只是給你上課，只是給你解答問題，你統統都明白了，怎麼樣修行證果是你自己的事情。所以佛家講「開示悟入」，《法華經》上說的，佛對學生只做兩個字開、示，開是開啟，示是指示，做樣子給你看，他做榜樣給你看。悟入是你自己的事，學生自己的事情，學生接受老師的開示，要有能力悟入，那你真正就成就、就得法。你得要悟入才行，這點比什麼都重要。
佛法之衰，佛法變質變成宗教時間並不長，佛教變成宗教，過去道安法師告訴我，他說應該不超過三百年。為什麼？在前清雍正、乾隆、嘉慶的時候還是教育，寺院庵堂是佛陀教育的場所，不是宗教。一些規模小的，就像現在的專科學校，這是世出世間聖賢人所說的，「一門深入，長時薰修」，像是專科大學一樣這有成就。大的叢林，就像現在大學一樣，它裡面有很多堂口，堂口就是現在我們所講的教室，以前每個殿、每個殿都是教室，都是教室。由首座和尚來擔任教導、擔任教務，研究經論的法師多，講解指導學習的法師多。所以一個大寺院開很多門功課，我們想學哪一個科目可以去報名，在佛門叫討經單，我來學這部經。譬如《華嚴經》，你報名之後它名額上是有的話，你符合這個條件它接納你，你就可以在這個道場學這部經，這部經學完那你就畢業，畢業之後你繼續學也可以，你要離開也行。所以它真的是學校，跟宗教不相干。可是現在我們佛門許許多多的寺院，經教學習沒有了，取而代之的是經懺佛事，這就屬於宗教的佛教，我們不能不知道。我們要學佛就得要向釋迦牟尼佛學，這是決定不會錯的。
佛家大乘裡面講八萬四千法門，念佛是其中的一個法門，這個法門所謂「三根普被，利鈍全收」。三根裡面有上上根人，諸位要知道，這裡頭要沒有高深的道理，怎麼能滿足上上根人來學習？肯定有道理，道理還真的深。我們從經教裡面看到有這樣的經文，這個法門「唯佛與佛方能究竟」，所以這個道理連等覺菩薩都不能夠完全明瞭，所以它稱之為難信之法。可是修行不難，難信易行，修學這個法門成就的人太多太多，只要具足三個條件，你真正相信。信了以後你要求解，淨土經論不多，主要的經論五經一論，五經分量都不大，五經合起來也只有一本書，非常適合現代人。現代進入工業化社會，每個人工作繁忙，休閒的時間很少，學習其他的經論要相當長的時間，這有困難。如何每天用很少的時間來學習，而且能夠收到很大的效果，這個法門就是這些人心目當中所嚮往的。所以佛是很了不起，能夠隨順一切眾生，像《楞嚴經》上所講的，「隨眾生心，應所知量」，開啟這樣的一個法門，這個法門就是念佛法門。念佛法門在前面講的，這三個條件很重要，就是我們要能夠住彌陀之所住，行彌陀之所行，念彌陀之所念。彌陀所念的是念佛，他是怎麼念佛？遍法界虛空界所有一切眾生本來是佛，這是真的不是假的，我們哪一個不是本來佛！這彌陀所念。彌陀所行，全心全力為一切眾生服務，我們用今天的話來說，普度眾生就是為一切眾生服務，幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，離苦是永遠脫離六道輪迴、永遠脫離十法界，那個樂是證無上菩提，彌陀所行。彌陀所住的，前面跟諸位報告過，住常寂光，《金剛經》上所說的「應無所住而生其心」，無所住就是常寂光。
常寂光是自性的本體，就是真如自性，常寂光裡面沒有物質、沒有精神，是自性。惠能大師見性的時候為我們做了報告，見性，性是什麼樣子？他說了五句話，第一句話自性是清淨的，「本自清淨」；第二句話「本不生滅」，不生不滅那就是涅槃；第三句話「本自具足」，雖然什麼都不是，但是什麼都不缺乏；第四句話「本無動搖」，自性本定；末後一句話「能生萬法」。說到這個地方，五祖就把他止住，行了，衣缽就傳給他，他真的開悟，不開悟說不出來。彌陀心住在哪裡？彌陀心住在自性裡頭。自性就是《般若經》上講的，住於無所住處這就是自性。所以「應無所住而生其心」，那個心是什麼？心就是生心，就是生行彌陀之行、念彌陀之念，這用《般若經》來解釋這個。應無所住，就是彌陀之所住；行彌陀之行，四十八願普度眾生；念彌陀之所念，阿彌陀佛念每個人都是阿彌陀佛，遍法界虛空界所有一切眾生全是阿彌陀佛。你能相信嗎？是真的不是假的！
阿彌陀佛，翻成中國話是無量覺，每個人自性都是無量覺。世尊在《華嚴經》上說，「但以妄想執著而不能證得」，從理上講你說多簡單，只要你把妄想分別執著放下你就成佛，你自性裡頭的無量覺就現前。現在我們自性的智慧德能有沒有喪失掉？沒有，只是有障礙把它障礙，我們起不了作用，一點都沒有消失。所以這樁事情，在佛不增，在凡不減，成佛的時候，智慧德相沒有增加一點；縱然我們造作罪業，墮到阿鼻地獄，我們的智慧德相也沒有損一分，這是真的，這不是假的。所以佛眼睛當中全是佛，一切眾生都是佛，佛佛道同，佛跟佛在一起恭敬，這是我們要學的。所以真正念佛人，心是阿彌陀佛，行是阿彌陀佛，看所有一切眾生全是阿彌陀佛，恭敬心就起來。這個恭敬心，就是普賢菩薩十大願王裡的頭一條「禮敬諸佛」，才能生得起來。為什麼？凡夫都有煩惱，煩惱裡面有個很麻煩就是傲慢，你說你有沒有？只要你是凡夫你就有，你不能不承認。中國古人也知道，所以《禮記．曲禮》裡有「傲不可長」，傲慢是什麼？與生俱來的，不是學的，這叫根本煩惱。
我們學了《妄盡還源觀》知道，唯識經論裡面講得很清楚，我從哪裡來的？「一念不覺而有無明」，這句話的無明就是阿賴耶，一念不覺從自性裡頭變現出一個阿賴耶。自性是真心，阿賴耶是妄心，這一念不覺是波動，阿賴耶出現了。阿賴耶能現萬法，記住，依自性能現，它要不依自性不能現。現萬法，依報就整個宇宙出現了，正報是自己，所以我們自己跟整個宇宙是同時發生的。而且什麼？是先有正報而後有依報。阿賴耶有三細相，阿賴耶的業相就是波動，就是那個一念不覺是阿賴耶的業相，現在科學裡面講的能量。這一動它就產生兩種現象，這兩種現象，我們可以說是同時發生的，一個是境界相，物質現象；一個是信息，是正報，佛法術語叫轉相，轉相是末那識。末那識四大煩惱常相隨，你看這東西真是原始的，這四大煩惱第一個是我見，不叫身見，我見，執著有個我；跟著這個執著我見就發生我愛，我愛是貪；我慢，我慢是瞋恚；我痴，你看看貪瞋痴，最原始的，所以佛說三毒。因為有這個東西，所以你才愈迷愈深，你回不了頭，這個要靠佛菩薩幫助。
但是要知道，諸佛菩薩、真正成就的人，他們從來沒有起心動念過。不是看到人，我們同情、悲憫趕緊去救他，他沒有起心動念，他要是起個念頭他是凡夫，他就墮落，他沒有動這個念頭。所以，他必須你有感，他有應。在這個時候，你不可能動一個念頭去感，沒有，總是愈陷愈深。所以這是講宇宙生命的源起，我們要曉得，這個貪瞋痴它就跟著你來的。佛法這貪瞋痴都要斷掉，你才能回頭，回歸自性；貪瞋痴要不能夠整個斷掉，你回不了頭。你在十法界裡面可以提升你的境界，你回歸不了自性，這是肯定的。所以佛法修行，為什麼把斷煩惱放在第一個科目上，道理在此地。四弘誓願是學佛人最高的一個指導原則，學佛頭一個叫你發心，發菩提心。菩提心是什麼？「眾生無邊誓願度」，你要真正發一個肯犧牲自己去幫助一切眾生，有這樣一個願心，你要發這個心，眾生愈苦，我們愈要去幫助他。幫助他當然你得要有能力，你沒有能力幫不上忙。所以要幫助別人，那先成就自己，自己不能成就決定幫不了別人。你幫別人最多也是跟你程度相等，你沒有辦法幫他提升，你是個須陀洹，你幫助別人頂多也到須陀洹這個階層，不可能超過你，這個道理我們能理解、能想得通。所以四弘誓願第四個願「佛道無上誓願成」，他一定要叫你成佛。成佛有兩門功課必修的，一個是斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」；第二個學法門，「法門無量誓願學」。
可是有很多人把這四句話解釋錯誤，它這四句是一句，我們把它當四句看就錯了。前面第一條發願，我們不發沒關係，眾生無邊誓願度，我都忘得乾乾淨淨，先度自己，不度眾生了；煩惱無盡誓願斷，也馬虎一點，也不要緊。從哪裡下手？法門無量誓願學，從這下手，能成就嗎？不能成就。好像四層樓一樣，前面兩層我不要，我從第三層下手，他永遠都不能成功，為什麼？沒根。辛辛苦苦努力一輩子，學成什麼？學成一個佛學家，佛學的學者，真正講與佛法毫不相關。佛法是學智慧，自性本具的般若智慧德能，是要把自性裡的東西開顯出來。那些人方向搞錯了，把佛學當作一種學術去研究，所以能言善道，著作等身，在這個社會上可以取得一個教授、佛學家，也被社會大眾稱為大師，出不了六道輪迴，出不了六道輪迴就等於什麼成就都沒有。真正成就什麼？小成就是出六道。他連須陀洹都比不上，須陀洹是聖人，雖然沒有出六道，他決定不墮三惡道。佛學家還照樣墮三惡道，為什麼？見思煩惱一品沒斷。須陀洹，見思煩惱八十八品見惑斷盡，這是什麼？持戒的功夫。所以不持戒行嗎？諸位同學要記住一句話，真正發心了生死出三界，我們就學佛。如果對於六道輪迴這三界還有貪戀，那所修的是人天法，人天法要怎麼樣？斷惡修善，用十善業道可以，斷十惡修十善，你來生得人天福報。儒家的《弟子規》，道家的《感應篇》，佛法的《十善業道》，是人天法。人天法我們為什麼要重視？要重視，你要曉得，人都做不好，你還能想作佛嗎？哪有這個道理？
佛菩薩是從人天道裡面提煉出來的精華，人天道裡面做到了家，這向上提升，這就是佛菩薩，所以戒律一定從人天法教起。你看《十善業道經》裡面講得就很好，佛就說明這個法是人天法，得人身、得生天的方法。然後告訴我們，聲聞菩提、緣覺菩提、乃至無上菩提，都是依十善業道為根本。你沒有這個根、沒有這個本，你怎麼能長成？像植物一樣，你怎麼能開花結果？所以佛法重視戒律，淨宗不例外。如果說是不重視戒律的，那個佛法不是佛法，沒這個道理，佛法決定是戒定慧。你在修學經教這叫教下，或者是參禪、或者是念佛、或者是持咒，法門很多，都要持戒得定，定就是三昧，然後才能開智慧，這個智慧是大徹大悟、明心見性。所以「法門平等，無有高下」，八萬四千法門，每一個法門都是依據戒定慧來學習、來修行，你才會有成就。捨去戒定慧，拿著經本這是把它當作世間一門學問，錯了，你什麼都得不到，你在六道，依舊是依著業力去輪迴，這個道理不可以不懂。淨宗理很深，修很容易，但是你要真信，有一絲毫疑惑就不行。那我有疑惑怎麼辦？研究經典，破迷起信，迷破了之後我信心就生起來，不再疑惑，也叫斷疑生信。你的願，你發的願才能懇切，才真正願心能生得起來。尤其在我們現前這個社會裡，災害這麼多，我們生在這個時代，遇到這個法門無限的歡喜，為什麼？我們有救了，災難在眼前，在眼前也不怕，我都有救。
你看看這個法門修行要多少時間？《彌陀經》上講得很清楚，若一日、若二日到若七日。那個七不是數目字，一二三四五六是數目字，後頭那個不是數目字，那個字代表圓滿。圓滿就是沒有一定，哪天成就就算哪一天圓滿，所以它是表法的。這個一日到七日有沒有？有，過去有，現在也有。我早年在美國遇到一個念佛往生的周廣大先生，因為他不是佛教徒我們稱他先生，周廣大先生。住在華盛頓ＤＣ，就是美國的首府，他開個麵包店，人非常好，非常厚道，好善，沒有宗教信仰。我們的佛教會在那邊成立大概一年多，他得了癌症，去檢查身體，醫生告訴他，頂多只有三個月，沒有辦法救。家人就慌了，不相信宗教，這個時候到處去拜佛求神，希望有什麼奇蹟出現，就找到我們，我們那個時候在ＤＣ有個佛教會。找到我們，我沒有在那個地方，我在德州，這是馬里蘭州。同學們打電話告訴我這樁事情，我就告訴大家：你們去看他，去慰問他、看他，看他的時候勸他念佛求生淨土。我們同學把這個意義告訴他，這就是善根，跟他一說他就接受了，吩咐他的家人，不要替他找醫生去求這個病好，不要，全家念佛幫助他求往生。這很難得，這是沒想到的事情，完全配合，念了三天他走了，真的往生，瑞相稀有。所以同學把這個事情來告訴我，三天，從來不學佛的人，真往生了。我說這證明《彌陀經》上講的，若一日、若二日、若三日沒錯。我說周廣大是菩薩，他來給我們做示現的，告訴你們這些學佛的人，三天可以往生。三天，我們同學也不錯，大概只有三、四個人，因為那邊學佛的人不多，輪流日夜不斷陪著他念佛，三天三夜。他那個時候說，他這個心一發，一回頭在念佛的時候，他這個病就不痛了；本來這個病很痛的，要用止痛藥，都不需要。非常安詳，頭腦清楚，一點都不迷惑，跟著同學一起念。等於說是那麼多同學親眼看到的，來給我們做證明不是假的。
我們在《淨土聖賢錄》上看到的，宋朝的瑩珂法師，那是出家人，破戒的。這個人有慚愧心，自己知道他業障習氣很重，造作很多不善的事情，所以自己曉得，將來必定墮地獄。想到地獄他就很恐怖，非常害怕，向同參道友請教，你們有沒有方法能幫助我不墮地獄？同學們就給他一本《往生傳》叫他看，你看念佛往生西方極樂世界，就不會墮地獄。他讀《往生傳》，每讀一篇都流眼淚，生慚愧心。《往生傳》念完之後，他把寮房門一關，一句佛號，不吃飯也不喝水，日夜不休息，一句佛號念到底，念了三天三夜，把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛告訴他，「你的陽壽還有十年，十年之後臨命終時，我來接引你。」他自己一想，十年時間太長，自己沒有辦法控制自己的習氣，我十年不知道又幹多少壞事。給阿彌陀佛說，「我十年壽命不要，我現在就跟你去。」佛就答應他，「好吧！三天之後我來接你。」果然三天之後他往生了，這念佛三天。
所以這個法門，我們得到這是大歡喜，災難來了不怕，來得及，我們有足夠的時間，決定得生淨土。一個重要的條件，這個世間一切的一切統統放下，沒有一絲毫留戀，這樣你才有感應。如果你還有牽掛，你還有這個事情要交代，那個事情要交代，那你可麻煩大了；統統放下，一刀兩斷沒事，這才行。我活在這個世間，活一天就講一天經，專講《無量壽經》，哪一天走都可以，都自在。不是這樣怎麼行？堅定的信心、堅定的願心，一定要學這三個字，住、行、念，把這三個字要抓緊，真的住彌陀之所住，行彌陀之所行，念彌陀之所念。心要拓開，《還源觀》上告訴我們，「含容空有」，你看那個心量多大，就是我們平常所講的「心包太虛，量周沙界」，遍法界虛空界就是阿彌陀佛，這叫念佛。一切人、一切事、一切物，沒有一樣不是阿彌陀佛，虛空法界是阿彌陀佛，我們一毛端是阿彌陀佛，一粒塵沙是阿彌陀佛，念佛人一定要跟虛空法界一切眾生、一切人事物融合成一片，就是阿彌陀佛，他怎麼會不往生！往生肯定比瑩珂殊勝、比周廣大殊勝，周廣大沒這個境界。這是我們自己親見的這些事情，這都是菩薩來給我們示現。
我們看下面《嘉祥疏》裡面的說法，「《嘉祥疏》曰：去來現在」，這是講三世，去是過去世，來是未來世，現在，「佛佛相念者」，過去、現在、未來佛佛都互相念。「明三世諸佛皆有化眾生之念。光光相照，又智智相照，故云相念也」。這是我們要學的，我們如果不懂得這些道理，有人我是非之見，不能夠包容別人，你怎麼能往生？我們必須跟阿彌陀佛志同道合，以彌陀的心為心，這就住。以彌陀的願為願，我們現在的功課，早課就是念四十八願，那是彌陀之行，這個人怎麼會不往生！這叫真念佛。真正符合大勢至菩薩教給我們，「都攝六根，淨念相繼」，都攝六根就是萬緣放下，你不放下你怎麼能攝得住六根？你現在想這個，一會兒想那個，你沒放下。都攝六根的意思就是萬緣放下，心裡頭、心外面表裡一如，就是一句阿彌陀佛，這一法句，「一即一切，一切即一」，這是道理，我們現在也能夠粗知這些道理。光光相照，用現在的科學來說這就好懂，這個光是什麼？量子力學裡面講的小光子。這是個波動現象，波動現象有光，所以科學家，量子是什麼？小光子，比基本的粒子還小，這是最近才發現的。真的那個光一閃，雖然時間很短，我們現在理解那個一閃光周遍法界，光裡頭有信息，出生無盡、含容空有，無論是物質或者是精神都有三種周遍。這是自性裡頭本來有的，佛經上說法爾如是，這是光光相照。光光相照就是智智相照，自己自性裡頭本具的智慧，跟所有一切諸法，一切如來的智慧，智智相照，這是相念，這是感通。這樣念佛，才是經論祖師大德所說的「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，這就真的會念。
「《甄解》曰：去來現佛等，舉三世佛相念，以推度今佛所念」。這個解釋也很好，因為阿難知道，聽經聽久了知道有這麼回事情，三世諸佛是佛佛相念的。看到今天在開講這個課程之前，釋迦牟尼佛放光現瑞，如此的殊勝，就猜想是不是今天釋迦牟尼佛在念佛？一點都沒錯，釋迦牟尼佛念三世諸佛，釋迦牟尼佛念阿彌陀佛。「又《合贊》曰：我以三世諸佛相念，類知得無今佛亦念諸佛」。這都是解釋阿難尊者當時的心態，看到世尊這些瑞相，想必是世尊在念佛，但是他不知道是念過去佛，還是未來佛，還是現在他方世界的佛。我們根據《華嚴經》的教義，就曉得「一即一切，一切即一」，所以這個念佛的意義，就很深、很廣不可思議。「然今超過諸佛，現此奇相，有何故耶？」這是個問號。「經云，威神顯耀，光瑞殊妙」，這是經文有這兩句，讚歎佛的放光現瑞。下面有解釋，「表所現色相，光顏巍巍」，巍巍是盛大的意思，光明亮，色彩不是幾種，無量的光彩。顯示佛的「威神難測」，難測也就是不可思議，佛「放光現瑞，殊勝絕妙」，更不可思議的「十方寶剎映現光中，是故《合贊》稱為，超過諸佛也」。這是比較少有的，放光現瑞當中很少有現十方寶剎的，這一會裡頭有這樣的莊嚴，佛光中現無量的諸佛剎土。
我們在學佛這麼長的時間裡面，能有一點體會，因為今天佛講的這個法門不是普通法門，這是諸佛如來普度眾生大圓滿的法門，就是彌陀淨土，為什麼？十方佛讚，沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛。所以你今天說這個法門，這個信息一出去，肯定十方諸佛都收到，他們來隨喜，他們來證明。《佛說阿彌陀經》十方佛讚歎，這經文上都有，鳩摩羅什大師翻的是省略，那六方佛，玄奘大師翻的是十方佛，佛說這部經十方佛讚歎。我們從這個地方能夠理解，這種示現都是自然的法爾如是。從理上講還是一切法從心想生，今天世尊想阿彌陀佛，想十方諸佛都讚歎阿彌陀佛，十方一切諸佛都勸人念佛求生極樂世界，不僅僅是釋迦牟尼佛。唯有求生淨土，才是一生真實圓滿成就，這話重要，超過一切法門。開這樣的大法會，十方諸佛能不來嗎？這是我們從其他經論當中，體會到這個道理、這些事相。
「阿難因現睹光瑞」，這現是現前，看到佛放光現瑞。「前所未見，歡喜慶幸」，他是佛的侍者，以前世尊講經說法沒有這樣的瑞相，瑞相是有、放光也有，沒有這一次這樣的奇特，從來沒有過，所以歡喜慶幸能聞到這個法門，就是說你有了機會在一生當中圓滿成就。「復自思維，今日世尊現希有之光明，顯難睹之瑞相，故知世尊必入大寂之定，住奇特之法」，這是在阿難想像之中。「此定此法」，世尊入的大寂定，住的奇特法，這個定、這個法就是「念佛三昧，導師之行，最勝之道」。這三句話重要，導師之行前面講過，佛有能力引導一切眾生，在一生當中圓成佛道，證得究竟圓滿的佛果，用什麼方法？最勝之道就是念佛法門。特別是住佛之所住，行佛之所行，念佛之所念，要真兌現，要落實在自己日常生活當中、工作當中，處事待人接物念茲在茲。大勢至菩薩告訴我們的「都攝六根，淨念相繼」，這相繼是不中斷。
諦閑老和尚教導鍋漏匠，這個故事記載在《影塵回憶錄》，這本書在香港很普遍，一般寺院這個流通處都可以請得到，倓虛老法師的傳記。老法師教給鍋漏匠念佛的方法，沒有一點點壓力，萬緣放下，一心念佛，不要有雜念，你的心才清淨。淨念相繼，沒有懷疑、沒有夾雜，老實念，一句一句的，老老實實、誠誠懇懇、恭恭敬敬的去念，念累了你就休息，休息好了你就接著再念。這個方法多好，一點壓力都沒有，念累了就休息去，休息好了接著再念，不分晝夜。鍋漏匠也是念了三年，成功了，預知時至，往生淨土去了，他往生站著走的，你看功夫這不是假的。鄉下一個破廟沒人住的，他住在那個破廟裡頭，也是諦閑法師給他找的，他中年出家，四十多歲又不認識字，做什麼也不行，住在寺廟做個早晚課他都不會，那人怎麼能瞧得起他？所以給他找了這麼一個地方，找了一個老太太念佛的，照顧他中午跟晚上這兩餐飯，給他洗洗衣服，讓他專心念佛，早晨這一餐他自理，就過這麼簡單的生活。念了三年，往生的前一天，他告訴照顧他的護法，跟她講：今天妳不必替我燒飯，我要到城裡去看看幾個老朋友。其實是去辭行的，最後見一次面，他也沒有跟人家講他要走，他有定功不說。到晚上回來了，回到這小廟裡頭，告訴這個燒飯的：明天也不要替我燒飯。
這個老太婆看到，法師三年都沒有出過門，昨天出了一次門，交代明天又不要煮飯，大概又有人請他吃飯。所以到第二天中午，來看看法師在不在家？就看到寺廟沒人，喊他也沒人答應。走到小佛堂一看，看的時候他站在佛像面前，站在那個地方，手上拿著念珠，叫他不應，再仔細一看死了。從來沒有看到人死是站著死的，所以老太婆也很訝異，也呆了。好在當地還有些學佛的同修，她就到處去告訴大家，「法師走了，站著走的」。大家都來看，看了之後怎麼辦？趕緊替諦閑老和尚報信，諦閑老和尚在觀宗寺，那時候走路沒交通工具，派人去報信來回三天。諦閑法師過來，他在那裡站三天，老和尚替他辦後事，對他非常讚歎：你沒有白出家，你的成就，是現前名山寶剎的方丈大和尚比不上你，弘宗研教的這些法師大德也比不上你。這個讚歎是真實的不是假的，你看一個字不認識，沒有出家之前生活苦得不得了，做鍋漏匠。鍋漏匠這個行業現在沒有了，我小的時候看到過，挑個小擔子在鄉村裡做什麼？碗打破、鍋打破了，他能把它補起來，就做這個手藝。補一個是一個銅板、兩個銅板，一天能賺十個銅板就不錯了，就很難得，所以很辛苦做這種手藝。不認識字，跟諦閑法師是從小在一起的玩伴，以後看到諦閑法師出家不錯，所以就是發了這麼個心一定要出家，要跟諦閑法師出家，不收也不行。所以真有成就，老實、聽話、真幹。不簡單！我們相信這個人，在我今天看法，都是菩薩來示現的，來跟我們表法的，告訴我們念佛法門是真的，什麼樣的人都能成就。成就的這個樣子，也是像世尊一樣放光現瑞，稀有難逢。
你看人家念三年佛，就一個人，沒有同伴，就聽老和尚這一句話，老和尚什麼都沒教他，跟他講經他不懂，就教他念這一句「南無阿彌陀佛」，念累了就休息，休息好了就再念，無分晝夜。你說這個一點壓力都沒有，什麼時候累了什麼時候休息，休息好了起來趕緊接著就念。人窮好，沒念頭了；富有的人，念頭太多，放不下。他什麼都沒有，出家之後就是老和尚給他兩套衣服，那個窮困讓誰供養他？剛出家什麼都不會。諦老慈悲給他做增上緣，他沒有辜負諦閑老法師，真成就，站著往生，預知時至，這就是他報諦閑法師的恩。也是真正報佛恩，示現這樣的瑞相給我們看，讓我們對這個法門堅定信心，再不懷疑了。也知道用他這個方法就好，不要搞什麼花樣，心裡頭真有阿彌陀佛，口裡頭阿彌陀佛不停。能有時間的時候多拜阿彌陀佛，這個拜佛是消業障，我們無始劫以來業障很重，修懺悔法。
底下這一句，「故問曰：為念過去未來諸佛耶？為念現在他方諸佛耶？若不是念佛者，何故今日佛之威神顯耀，光瑞殊妙乃爾」。這是阿難的猜測，肯定釋迦牟尼佛在念佛，但是不知道他是念過去佛、未來佛、還是現在他方佛，所以向世尊請教。底下解釋，「威者，勇猛也。神者，不可測度也」，這是講威神顯耀，「顯耀者，光麗也」，光彩壯麗。「佛光中映現莊嚴之十方寶剎，妙顯《華嚴》不可思議之玄門」。所以古人說《無量壽經》即是中本《華嚴》，有道理，為什麼？一切經裡頭，只有《華嚴經》說了十玄門，世尊在其他一切經裡從來沒講過。《無量壽經》有十玄門的意思，我們在前面都學過，所以這個經跟《華嚴》沒有兩樣。稱它作中本《華嚴》，也就是根據經典裡面的道理，所講的十玄門的道理，這經上有，一條都不缺。蓮池大師當年在世講《彌陀經疏鈔》，那個時候他完全用《華嚴》十門開啟的方法，來介紹這部《阿彌陀經》，把《阿彌陀經》提升到華嚴境界，他老人家為什麼要這麼做？讓我們聯想到，在那個時代禪宗非常興旺，淨土宗很衰。一般人都認為，淨土宗是接引阿公阿婆沒有知識的人，是接引他們的。士大夫階級我們今天講高等知識分子，他們沒有緣分接觸到，在這種情形之下，蓮池大師大慈大悲，知道學佛的人沒有不尊敬《華嚴》的，而淨宗實在是《華嚴經》的歸宿。我們讀《華嚴經》末後這一品，看到普賢菩薩十大願王導歸極樂，所以古德講《華嚴》的圓滿在《無量壽》。蓮池大師用《華嚴經》的教義，來解釋《阿彌陀經》，把淨宗的地位提升跟《華嚴經》等量齊觀，讓淨土法門再復興起來。他老人家過世之後，蕅益大師接著，這兩個人把淨宗帶起來了。
我們現在都曉得，這些人不是凡人，佛菩薩再來的。蓮池大師的身分沒暴露，我們不知道。可是印光大師對蕅益大師的《彌陀經要解》，這個小冊子的讚歎，我們要多想想，那有很多玄義在裡頭。他說「即使是古佛再來，替《阿彌陀經》做一部註解，也不能超過其上」。這個讚歎還得了嗎？印光大師的身分暴露了，他是大勢至菩薩再來的，大勢至這樣的讚歎這個註解，那這個註解的人是什麼人，我們想到不是阿彌陀佛，肯定是觀音菩薩，你才能得到大勢至菩薩如此的讚歎。蕅益大師一生師法蓮池大師，蓮池大師已經往生，他是蓮池大師的私淑弟子，蓮池大師的著作在，他讀蓮池大師的書，仰慕蓮池，向蓮池學習。蓮池是淨宗第八代的祖師，他成為第九代的祖師，他學成功了。在中國傳統裡面孟子是私淑孔子，孔子的私淑弟子，在佛門裡面蕅益是蓮池的私淑弟子。這都是老師已經過世了，依老師留下來的著作學習成功了，古人所說的「青出於藍而勝於藍」，弟子超過老師，這是真的不是假的。可是中國人講求的「尊師重道」，即使超過老師還是把老師捧在頂上，這是大德，這是教育。
所以在中國，你看看帝王，歷代帝王他得到政權，做了皇帝，一定是追封他的父母、祖父做太王，這是什麼？敬祖宗，敬老師，這是中國傳統裡最重要的兩樁事情。佛法教學也不例外，孝養父母，奉事師長，一個人的成就，這兩個人的恩德最大。成就超過父母、超過師長，但是也不敢輕慢父母跟師長，這是教訓天下人，天下人才真的服你，真的佩服你。如果你超越父母，不孝父母，因為父母不如你，你本事比父母大，這種人很多，那社會上人瞧不起，不孝父母、不敬師長。你在社會上地位或者是名譽超過老師，對老師不再過問、不再提了，這是什麼？背師叛道，大不孝。無論成就多大，當時有人恭維你，在歷史上不會有人尊敬你的。像這些事情我們都得懂得。末後這一句，「不可思議之玄門。所現光瑞，殊妙絕倫，故請佛宣說」。這說明阿難尊者為什麼要啟請釋迦牟尼佛說這樁事情，末後一段就是「讚請許說」，世尊對他的發問非常的讚歎，這啟請的功德很大。今天時間到了，我們留著明天再學習。
评论