淨土大經解演義 （第一三六集） 2010/9/7 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0136
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第一百五十四面第三行看起。
「興大悲，從此句直至拯濟負荷、皆度彼岸十句，表諸大士同體大悲、無緣大慈之德行」。首先把這一小科這個重要的意思介紹出來，這是與會的這些菩薩，法身大士他們慈悲心流露出來。同體大悲、無緣大慈，這是從我們凡夫的角度來看菩薩，如果是在菩薩本身，這兩句話的意思就沒有了。為什麼？他們確確實實證得遍法界虛空界跟自己是一體。這在佛經裡面稱之為「破一品無明，證一分法身」，法是一切萬法。惠能大師開悟最後一句說的，「何期自性，能生萬法」，這就是遍法界虛空界一切法統統跟自己是一個體性顯現出來的。《還源觀》上講的一個自性清淨圓明體，顯一體，起二用，示三遍，文雖然不長，寫得很清楚、很明白。這是現前我們這個世界上，所有的科學家跟哲學家探討的一個主題，到現在還不能決定，佛經上已經說得清清楚楚、說得明明白白。他是怎麼證得的？佛告訴我們，這種智慧、能力是你自己本來有的，你本來就是。不是想像的，不是我們一定要這麼想、一定要這麼念，不是的，它本來就是。佛在《華嚴經》上告訴我們，為什麼我們現在跟諸佛如來有這麼大的差別？原本是一體，會有那麼大的差別，佛給我們說出來，「但以妄想執著而不能證得」，一語道破。於是我們明白了，只要我們把妄想分別執著放下，你本來是佛。你真正明白、真正覺悟了，宇宙之間萬事萬物跟我真的是一體。
佛在經上常說的「心外無法，法外無心」，心跟法是一不是二。心就是自性，能現能生；法是萬法，所生所現。在佛法裡面講的依報、正報，正報就是自己，除自己以外全叫做依報。所以依報裡面有人事環境、有物質環境，還有自然現象的環境，這就是把整個宇宙全包括了。中國古人講的兩句話，「大而無外，小而無內」，他說的是什麼意思？大而無外是沒有邊際，無窮大。現代的科學，科學家告訴我們，我們人類所知道的宇宙，其實只有十分之一，還有十分之九我們不知道。也有科學家說，百分之九十的宇宙不見了，百分之十我們現在用科學儀器能夠探測，百分之九十不見了，為什麼？他們還不知道什麼原因。可是佛經上有，佛經上哪一句？回歸自性了。菩薩修行修到等覺菩薩，這是菩薩位置裡最高的，等覺菩薩了，再往上提升一級就回歸自性，叫妙覺。也就是說他無始無明的習氣斷得乾乾淨淨，完全沒有了，於是實報土不見了。現在我們總算是明白了，實報土怎麼來的？實報土是無始無明習氣變現出來的，習氣斷了的時候它也不存在，這就「凡所有相皆是虛妄」，實報土也是虛妄。我們十法界虛妄好懂，實報土一真法界也是虛妄，那真實是什麼？真實是常寂光，常寂光什麼都沒有，物質現象沒有，精神現象也沒有。
佛在大乘經教裡面告訴我們，所有的物質現象跟精神現象都是從阿賴耶生的，阿賴耶的三細相。這三細相發生是有次第的，但是它速度太快，所以我們也可以說它是同時發生。「一念不覺而有無明」，這個無明就是阿賴耶，阿賴耶的業相，業相就是一念不覺。覺心不動，惠能大師所說的「何期自性，本無動搖」，那是常寂光，不動的。突然有這一念發生，這一念叫妄念，這個無明叫無始，無始是沒有開始，真的沒有開始。佛把這個現象真的給我們說出來了，真相是什麼？叫妄想，妄不是真的，想叫妄想。如果真的有個念頭起來，那就不叫妄想。所以要懂得佛講這個妄的意思，它不是真的，相有體無。我們用現在眼前的事實來觀察，眼前這個物質現象我們都承認，我們都以為這是真的，可是佛給我們說是假的，不是真的，「凡所有相皆是虛妄」，我們不懂。現在量子力學家告訴我們，物質不是真的，他用科學的方法見到了，物質現象是什麼？是意念。意念不就念頭嗎？念頭累積連續產生的幻相。物質為什麼種種不同？頻率不一樣，我們看到的現象就不相同。頻率慢的你看到是堅硬的固體，頻率快一點的就變成液體。像花草樹木、我們身體的皮膚、血液，都是屬於頻率快一點的。再快就變成氣體，空氣當中流動的氣體，再快速那就變成電波，光波、電磁波。所以任何物質都可以回歸到波動的現象，那是它最原始的現象，在這個裡面你就看不到物質了。
所以量子力學家看到這個情形，就像三千年前釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩對話，我們凡夫起這個念頭，「心有所念」，佛問彌勒，凡夫起這個念頭裡頭有幾個細念？有幾個相？有幾個識？彌勒菩薩回答世尊，其實是給我們說的，「一彈指三十二億百千念」。三十二億乘百千，百千是十萬，三百二十兆，一彈指三百二十兆。我相信有動作很靈敏、很快速的，一秒鐘可以彈五次，如果說一秒鐘彈五次，那就是一秒鐘裡面有一千六百兆，這波動的頻率一千六百兆次，一秒鐘。彌勒菩薩說「念念成形」，形就是物質現象，釋迦牟尼佛問的相，物質現象，阿賴耶裡頭的境界相。幾識？「形皆有識」。我們從這一句話裡頭明白了，物質跟精神永遠分不開。即使量子力學家今天發現的小光子，就是量子，比從前講基本粒子還要小，這個小光子有物質現象，它也有精神現象。精神現象在自性裡面是見聞覺知，在阿賴耶裡面就變成受想行識，受想行識，無論是受、無論是想，那裡頭全有見聞覺知。受裡頭有見聞覺知，想裡頭有見聞覺知，行識裡頭都有見聞覺知，這是真我。連極小的一個小光子它都有見聞覺知，而且變成受想行識，所以它會看、它會聽、它懂得人的意思，我們起心動念它全知道。我們想一想，組成我們身體的，這個正報的身體，這裡頭有多少小光子？這沒法子計算，我們這身體有多少小光子！每一粒小光子裡面都有受想行識。受想行識，這四蘊裡，每一蘊裡面都有見聞覺知，這現象哪裡來的？法爾如是，它原本就是這樣，自性就是這樣的。自性確實其大無外、其小無內，哲學上的問題。
等覺菩薩證妙覺，回常寂光，不見了。科學家說宇宙怎麼會到這就不見了？回常寂光那裡去，你找不到了，它不是物質現象，也不是精神現象，也不是自然現象，六根接觸不到。眼耳鼻舌身，你能夠感受到的是物質現象，意根感受到的是精神現象，它非物質、非精神，所以你沒辦法感覺到它。但是它存在，它不生不滅，它在哪裡？無時不在，無處不在，就是六根接觸不到。什麼時候能接觸到？佛告訴我們，放下妄想分別執著你就明瞭，你就證得。所以要知道，我們的大病是妄想分別執著，妄想分別執著沒放下，那說個實在話你沒有入佛門，你是佛教的門外漢，那不叫佛教，現在人稱的佛學可以，稱佛學可以，不是學佛。真正學佛的人，至少你要知道放下，從哪裡放起？說實在話從我放起，都要從我開始。放什麼？把我放下，知道這不是我。《金剛經》上講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，從這裡開始，四相破了，這叫學佛。四相破了是什麼階級？小乘須陀洹初果，大乘《華嚴經》裡面十信位的菩薩初信位。十信是小學，小學一年級，你入佛門；你還有我、有人、有眾生、有壽者，你是六道凡夫。你說你是佛弟子，行，名字弟子，有名無實，天台大師講的六即，你是名字即。把我放下，五種見惑裡頭身見破了、邊見破了，邊見不對立了。我沒有，人也沒有，四相破了，眾生相也破了，壽者，壽者是時間，我們可以說眾生是空間，這個境界是真正入佛門。
這樣的人念佛往生，生到西方極樂世界他到哪個階層？給諸位說，他到的是方便有餘土，他不在凡聖同居土。所以修行難，我們一生能夠修到這個程度，不容易！修到這個程度，你就超凡入聖，就不是凡聖同居土。這就是說明，八萬四千法門，無論修哪個法門都是走這個路子。這個路子，我們一生學佛的人多，幾個人能成就？我們想到這些地方，不能不感恩、不能不感激阿彌陀佛的慈悲，開特別法門，接引我們沒有能力破見惑的人，也能生到西方極樂世界凡聖同居土。就是說凡聖同居土的人四相沒破，要帶業往生。更難得的，雖然帶業，但是生到西方極樂世界就等於實報土，這還了得嗎？為什麼？四十八願第二十願講的，生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致是什麼樣的級別？《華嚴經》圓教初住以上，這些人往生西方極樂世界是生實報莊嚴土。我們今天一品煩惱都沒破，只要真正抓住堅定的信心，一點不懷疑，一個方向、一個目標，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，決定求生淨土，生凡聖同居土。即使凡聖同居土裡頭下下品往生，得到阿彌陀佛本願威神加持，你到極樂世界，你的智慧、神通、道力、一切受用等於實報土的菩薩。這點要記住，八萬四千法門裡頭其他法門沒有，只有淨土這一條，彌陀淨土，彌勒淨土裡頭都沒有。遇到這個法門不容易，遇到這個法門當面錯過那太可惜了。我們沒有辦法放下妄想分別執著，只有這條路，除這條路之外沒有第二條路，我們還能不珍惜嗎？還能不真幹嗎？無量劫以來在生死裡頭搞輪迴，出不去！
這一生遇到這個緣分，你有機會在這一生永遠脫離輪迴、永遠脫離十法界，這個機會多麼難遇，真正是開經偈上所說的「百千萬劫難遭遇」，你跟我們遇到了。彭際清居士講「無量劫來希有難逢的一日」，我們碰到了、遇到了。又遇到在現前這個社會，地球上災難這麼頻繁，在這個時候遇到的，我們感到莫大的安慰。這個時候遇到的，這災難什麼時候發生？沒有預兆。換句話說，我們在這個地球上任何地方都沒有安全感，我們遇到這個法門心定了，心安了，為什麼？到極樂世界去的時間到了。這是十方許許多多菩薩夢想的一樁事情，他們沒有緣沒遇到，我們能夠理解，他要遇到了毫不懷疑，立刻就抓住。地球上這些災變，對我們念佛求生淨土人來說是好事，不是壞事，它讓我們高度的警覺，念念趨向一向專念的目標，提醒我們念念不離阿彌陀佛。現在就不離，用清淨心、平等心、正覺心來念佛，把這個世間拉拉雜雜的全都放下了，連身體都放下了，還有什麼放不下的？這樣的人才能決定得生。
菩薩「興大悲，愍有情」，真是同體大悲、無緣大慈，無緣是沒有條件。明心見性之後，這個德行自然流露出來。這兩句有解釋，「興大悲、愍有情者，愍者，哀念也。菩薩悲憫眾生，普令出苦」，普是普遍，沒有分別，對一切眾生平等對待，幫助我們脫離輪迴是苦海，四聖法界他們受的苦比六道輕，沒有得到真樂，這個悲，「非二乘凡夫愛見之悲」，所以上面加一個字叫「大悲」，興大悲，愍有情。大悲是沒有條件，沒有愛見這種情執，沒有這個，他心是清淨平等的，覺而不迷。「又《會疏》曰」，這看古大德的解釋，「拔苦為悲」，這個意思就說看到眾生苦，幫助他離開痛苦。生老病死是苦，只有佛菩薩能救，世間裡面求不得是苦，愛別離是苦，怨憎會是苦，經教裡頭有教導我們怎樣離苦的道理跟方法，在佛門。我們在其他宗教，在這個世間現在很普遍，附身，所謂有緣眾生附身。這有緣眾生是什麼？都是來討命的、討債的，這個現象到處都看見。這個問題，用佛法來化解、來調解很有效。許許多多的病痛都是冤親債主惹的禍，他來報復你，過去你欠他命他來討命，你欠他的債他來要錢。只要我們心地冷靜，煩惱少，妄念少，你能看得出來。有人問我，為什麼現在會這麼多？他問得很好，他不問我們沒想到這樁事情，一問就明白了。從前的社會，這社會上有倫理道德教育、有因果教育，所以人有正氣，這些冤親債主不敢靠近你，你有正氣。如果你的惡業做多了，你的正氣沒有了，正氣沒有的時候邪念就出來，這是不善的氣，他就很容易靠近你，就找到你身上來了。
學佛的人持戒、念佛、修定，有護法神守護，他不敢貼近。你看《慈悲三昧水懺》的故事，不就很明顯嗎？悟達國師十世高僧，你看他那個冤家，那深仇大恨非報不可，生生世世在等，等到第十世他做了皇上的老師，國師。皇上送一個太師椅給他，這個太師椅是沉香雕的，沉香價值高，藥店是一兩一兩賣的。他接受了，皇上是他的弟子，供養這個沉香寶座，他那個傲慢心一生起來，覺得很榮耀，天下的這些出家人那麼多，沒有人跟他相比。這個念頭一生，護法神就走了，他的冤親債主找上身，就得了個人面瘡，幾乎送了命。迦諾迦尊者給他調停，這個冤親債主接受，離開了。這個活生生的例子，我們要記住，我們如果心裡還有邪念、還有邪思，你就知道冤親債主很容易找上身，找上身那你就得有病苦。如何能夠跟冤親債主調解？實在說這個世間任何一個人都有一大堆的冤親債主，無論是過去今生，你有心殺的、無意殺的，他都不會饒過你。還有一般人哪裡懂得因果真相，在家庭肉食成了習慣，你天天吃牠，你沒有感覺到。可是這些眾生的肉，牠不甘心、不情願給你吃，佛經上講「吃牠半斤還牠八兩」，牠要來跟你討債的。我們學了佛，明白這個道理了，不敢再吃眾生肉，這好事情。可是已經結的那些怨，這些冤親債主得化解，每天自己做的這些功德迴向給他們，自他兩利，希望他不要干擾我們修行，我們修行成功了，一定先度他們。這個願心、這個條件要真實，他會接受；如果你是假的、騙他的，他會再上你身上來，會來找你麻煩。這個事情不是迷信，鬼神這個事情真有！
我們看了這個故事，《凱撒軍團東征中國之謎》，這就是附身。這樁事情二千一百多年前，羅馬帝國凱撒大帝派了一個軍團十萬多人，軍團的統帥是他第三個兒子，來侵略中國，想強佔中國。地方太遠，從羅馬走到新疆花了一年兩個月，都是騎馬、走路，一路上水土不服，士兵死亡就很多。所以到達中國，從新疆走到河西走廊，在新疆跟中國人接觸到，打了一次仗。這戰爭非常激烈，這一次大戰他們就損失九千人，死了九千人，對征服中國的信心就喪失了。走到河西走廊的時候，只剩幾千人，一萬人都不到，最後全軍覆沒在中國。你看二千一百多年這個鬼神，這些鬼，這個軍團現在還很活躍，附身附在當地母女兩個人身上，三王子統帥附在這個婦女身上，他的軍師附在她女兒身上，附身的時間很長，二十七年。所以她們的身體就像神經病一樣的，瘋瘋癲癲的胡言亂語，把這個故事說出來了。寫這本書的人，是他們當地政府統戰部的一位科長，他聽到這個事情好奇，不相信，多次接觸之後他相信了，真的，決定不是假的。這說明什麼？說明人沒死，死是身體，靈魂沒死，還在受苦受難。他們這些靈鬼沒有宗教信仰，在二千一百多年前那個時候還沒有基督教。他們在中國遇到一個菩薩，利賓菩薩，看他們可憐，這批遊魂，常常布施他們飲食，告訴他們，「中國不是你們的地方，你們來幹什麼？」這句話很重要，我們會聽的人馬上就覺悟，說明戰爭奪來的這些土地，都是你命裡有的，你命裡沒有你拿不到，不是你的。
所以因果這門學問、這個事實真相不能不知道，人要懂得命運是有一定的，命裡有決定會來。命裡沒有不要去強求，人心是定的，不會造業；命裡有，不用這個手段你也會得到。中國人懂這個道理，古代倫理、道德、因果的教育，在中國是非常普及，可以說上自帝王公侯，下至販夫走卒，沒有不懂的。中國的四周許許多多的小國家，幾千年來，中國沒有跟這些邊界國家打過仗，沒有。可是這些國家都自動的臣服，對中國稱臣，對中國進貢，等於是中國自己的土地一樣了，一點分別都沒有了。這是什麼？是你的就是你的，不必用武力。讓我們聯想到日本人對中國發動這個侵略戰爭，想佔領中國，那就利賓菩薩所說的，中國不是你的。打了八年仗最後無條件投降，把所佔去的土地全部交還，這不是你的！冤枉。現在我看到一個信息，剛才在桌上看到的，美國在伊拉克撤兵了。伊拉克不是美國的，打了這麼多年，死傷軍民一百多萬人，自己的軍隊也死了四千多人，花的軍費上千億，那不是你的，懂得因果就明白了。這個戰爭，美國在政治上的目的沒達到，經濟上也沒達到，白白犧牲了。殺這麼多人，死亡這麼多人，這些人沒有怨恨嗎？冤冤相報何時了，你說這多可怕的事情。我們這一生能夠遇到佛陀教育，佛陀教育在所有教育裡面無比的殊勝，幫助我們解決一切問題。世間事，眼前的小問題、雞毛蒜皮的問題；大問題，怎麼能了生死，怎麼能超越三界、超越十法界，怎樣回歸自性，也像諸佛如來一樣普度眾生，迷的人畢竟是多數。所以大慈悲心是自己自性裡頭本有的，覺悟之後自然就流露出來了。前面講「作不請之友」，主動來幫助這些有情眾生。
「《會疏》曰：拔苦為悲」，幫助他離苦，「乃至悲是真實平等之悲，故謂大悲」。你看真實平等，平等是沒有分別就平等了，是從真誠心裡頭流出來的。「又《涅槃經十一》曰」，《涅槃經》第十一卷，「三世諸世尊，大悲為根本。密部《大日經一》曰：菩提心為因，大悲為根本。故諸大士咸發同體大悲之心」。現代人不好度，你要是以善心、真心去對待他，他馬上就懷疑你有什麼企圖？你有什麼用心？立刻就提防。你能怪他嗎？不能。為什麼？今天整個社會一切眾生都失掉信心，不但對別人不相信、懷疑，對自己也不相信。眾生難度！菩薩在今天發心頭一個是先度自己，自己度了你才能觀機，你才有善巧方便，對一切眾生沒有企圖、沒有目的。你要問為什麼？也不必跟他講，他不懂。你跟他講同體，他根本不相信，你胡說八道，誰跟你同體？不能接受，你這多難。
同體要跟什麼人說？開悟的人說，他明白了。六道眾生跟他談同體，他怎麼會接受？不但人間困難，天上也不容易，為什麼？一直到第二十八層天這些天眾，身見沒破，邊見、戒取見、見取見統統都在，哪有那麼容易？所以菩薩示現在六道，見人說人話，見鬼說鬼話，沒有一定的形式，也沒有一定的教學方法，真的叫隨機應變，非常的靈活，這些都是我們應當要學的。我們要發心，要發菩提心，這些統統都是菩提心裡面的，所以菩提心是因。菩提心裡面的大悲心，是度眾生根本的動力；沒有大悲心，這動力就沒有了，不想幹了。因為有大悲心，所以縱然眾生對你懷疑，對你有許許多多挫折，你還是不放棄，還是非常認真努力的去做。這是什麼？這是大慈悲心在推動。這是不學佛、沒有深入佛法的人他不會知道，他知道這個人很傻，不知道為自己，光知道為眾生，這人太傻了。好在在中國老祖宗有一句話說「傻人有傻福」，不錯，他還真修了福報。
「演慈辯，從慈心起說也。《淨影疏》曰：依慈起說，名演慈辯」。演是表演，身教，做到了，辯是言教，是我們平常講的身行言教。演的是什麼？辯的是什麼？用現在的話來說，就是一個愛心。佛家講慈悲，我們一般人講愛心，愛心跟慈悲是同一個意思，可是裡頭有一點不同，愛心裡頭有情沒有智，慈悲裡頭有智沒有情，不一樣就在這個地方。所以慈悲是真的真愛，世間人講愛是虛情假意，不是真的，假愛。你們看現在的社會，男女結合、結婚這是愛，他不愛他怎麼會結婚？結婚沒有幾天又離婚了，那是假的，不是真的。所以世間人講你愛我，千萬不要受騙，假的不是真的，過幾天就翻臉了。只有佛菩薩那個愛是真的，永恆的，永遠不會變的，叫慈悲。你看釋迦牟尼佛當年在世，給我們表演了八十年，從出生就表演給我們看，一直到他老人家圓寂。我們學佛久了明白了，他老人家在演戲，演給我們看的，演什麼？演大慈大悲。住世八十年表演慈悲，為的什麼？為的是愍有情，我們能體會，你才能曉得效法他，向他老人家學習，學習確實那是我們的善根福德因緣。他有非常好的、妙的方法，真正善根深厚，我們一般講老實、聽話、真幹，這是善根淳厚，他要接受佛法，他成就比別人都快。一般根性的不能完全接受，總夾著自己意思在裡面，對於老師，就釋迦牟尼佛他的教誨，總會產生懷疑。
尤其我們相去已經三千年了，我們總會想到他老人家講的三千年前的社會，現在這辦法還行嗎？還能用嗎？我們都自以為聰明，現在是什麼社會，所以縱然是景仰接受也打很大的折扣。真正到哪一天悟入了，才知道自己走了很多彎路、走了很多誤區，這就不聽老人言，吃虧在眼前，還算不錯，你還走出來。有許多人走不出來就彎下去了，不知道跑哪裡去了，那個佔大多數。少數算是很幸運，還走出來，走出來之後，對佛的教誨那佩服得五體投地。所以我們要知道，我也走過彎路。我們知道什麼？經上講的「佛佛道同」，不是釋迦牟尼佛一個人這樣教給我們，十方三世一切諸佛都是這個講法，持戒、修定、開智慧。持戒是什麼？守規矩，佛怎麼說你就怎麼做就對了，不能打折扣，不能夠改變。他是個過來人，凡夫修成佛的過來人，他清楚；我們無知，這條路沒走過，在摸索。那你不依別人指點，你還投機取巧，這裡頭可能還有捷徑，我們再去找找，也許佛沒有發現，我們都有這種想法了，這是什麼？這是現在講科學觀。不知道人家那個方法是對的，你看人家不用現在這個科學，最先進科學儀器，不用這個東西，也不用那些高深的數學，他都不需要，他就修禪定。我們就不相信禪定，我們相信科學，科學看得見，禪定看不見。修禪定的人知道，真正得定，時空維次就突破，從甚深禪定裡面看到宇宙的源起，這宇宙怎麼來的。
佛是三千年前看到的嗎？不是，釋迦牟尼佛早就成佛了。在《梵網經》裡面告訴我們，他這一次到世間來表演八相成道，第八千次了，《梵網經》上說的，他透出一個信息。真的是演慈辯，他真的是在演，表演是他怎麼樣修成佛的。他示現的也很有意思，示現年輕好學，喜歡廣學多聞，十九歲出去參學，印度幾乎所有的宗教、所有學派裡面的高人，他都親近過，都去參學過。可是我們要注意，這就真正學習的地方，學了那麼多，到最後全部放下，回到老路，老路是什麼？入定。在恆河邊上畢缽羅樹下入定，回到老路，十二年所學的統放下。不放下，不放下不能開悟，那是什麼？所知障。二障，一個是煩惱障，是貪瞋痴慢這些東西，煩惱障；學了那一大堆東西是所知障，統統障礙你修定，障礙你開悟。可是佛經上也講廣學多聞！我們讀經都很大意，都不夠細心，廣學多聞在哪裡說的？四弘誓願，頭一個「眾生無邊誓願度」，那叫你發心，發大菩提心要普度眾生。要度眾生必須要有德行、有學問，所以第一個成就自己的德行，「煩惱無盡誓願斷」。初階段修行是斷煩惱，持戒修定都是斷煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，煩惱障、所知障，全都破了，全都放下，然後才學法門，「法門無量誓願學」。煩惱統統斷盡，在佛法講你得到根本智，根本智是什麼樣子？佛在經上告訴我們，根本智是無知，「般若無知」。什麼意思？根本智是定，它起作用無所不知。
龍樹菩薩給我們做了個表演，他證得初地菩薩，就算是別教初地吧，那也是圓教初住，禪宗裡面的話說「大徹大悟，明心見性」，跟釋迦牟尼佛在菩提樹下，跟惠能大師在五祖方丈室裡面，境界完全相同，大徹大悟了，這是根本智。得到根本智，然後再學一切佛法，你看看龍樹菩薩只用三個月的時間，把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法全通了，三個月。他不像我們這樣子，這麼麻煩尋章摘句；他不是的，我們可以想像到，他就像惠能大師那樣的。惠能不認識字，你把經念給他聽他就懂了。《壇經》裡面記的一個非常典型的例子，法達禪師，讀《法華經》三千遍，古人講「讀書千遍，其義自見」，他念了三千遍，很難得，那心算很清淨。去見六祖，給六祖禮拜頭沒著地，拜三拜頭都沒著地。起來六祖就問他，你剛才禮拜頭沒有著地，你是有什麼值得驕傲的？他就說了，他念《法華經》三千遍。真不容易！六祖就問《法華經》大意如何？他講不出來，向六祖請教。六祖說這個經我沒聽過，你已經念到這麼熟，你念給我聽聽。《法華經》二十八品，他念到第二品「方便品」，還沒念完，六祖說：行了，後頭不必念，我全知道。他這麼學的！一部大經那麼多分量，他只聽幾句就明瞭、就通達。我們就知道，龍樹菩薩將世尊四十九年所講的經，三個月學完，是非常可能的。像惠能那個方法，那行，他一天就可以學幾十部經，一聽就明瞭。把《法華經》的大意講給法達禪師聽，他開悟，開悟再拜頭就著地了。這是真的不是假的，為什麼？一切法都是從自性流出來的，只要你見性，你怎麼會不知道！你怎麼會有障礙！所以一切智、無師智、自然智統統出現。
中國的古人跟印度人，他們做學問的目的是求智慧，不是求知識。現在全世界最著名的大學，我去參觀過，倫敦的牛津大學、劍橋大學跟倫敦大學，我去過兩次，統統學的知識，不是智慧。知識能解決局部的問題，有侷限的，而且有後遺症；不像智慧，智慧解決任何問題，沒有後遺症。從這個地方諸位就能夠體會到，東方人跟西方不一樣。今天全世界出了麻煩，西方這些東西已經證實解決不了問題。所以現在有許多西方的這些人到中國來找，到印度去找，找什麼？找智慧。所以我們對老祖宗要有信心，千萬不要懷疑，懷疑錯了。老祖宗東西能夠傳這幾千年，幾千年經過多少人的眼目，如果不是好東西，早就把它淘汰掉，還能傳到今天嗎？傳到今天還存在，還有這麼多人學習，它是真東西，絕對不是假的。我們能真正了解、真正認識，把它看作是珍寶，依教奉行，準得好處。依自己的意見去做，違背古人的教誨，肯定會繞圈子，會走很多冤枉路。能走出來算是你幸運，走不出來你就又回到六道去了，又去搞輪迴去了，這個我們不能不知道。依慈起說，名演慈辯。
「授法眼」，給我們法眼，「法眼者，如來五眼之一」，《金剛經》上說得很詳細，「五眼者，一肉眼，二天眼，三慧眼，四法眼，五佛眼」，法眼是菩薩。「法眼者，乃菩薩為度眾生照見一切法門之智慧」，這叫法眼。法眼照真空，看一切法，相有性無、事有理無，業因果報瞭如指掌，這是法眼。所以菩薩度眾生是以法眼，在六道裡應以什麼身得度他就現什麼身，完全沒有障礙。就像善財童子五十三參，善財童子給我們表現的是在學習，像在學校裡修學課程，五十三參是實習。菩薩度眾生是離開學校畢業了，他們確實跟諸佛如來一樣五眼圓明。通常講肉眼是六道凡夫，天眼是欲界天以上，這是報得的天眼。用我們現在的話來說，現在我們這個世間，人的眼睛能見的光波極其少分，比這個波長的我們看不見，比這個波短的我們也看不見，受這麼大的限制。如果天眼開的話，各種不同光波你全都看見，這個世界馬上就改變樣子。像Ｘ光、像紫外光，紫外光在黑暗當中能看見，Ｘ光能夠透過許多物體，他能夠看得到，這天眼。慧眼是阿羅漢證得的，阿羅漢、辟支佛。菩薩是法眼、佛眼統統具足，這些都是法身菩薩，全都是五眼圓明，所以他可以表演，他沒有障礙。
「《會疏》曰：佛道正見，名為法眼。《淨影疏》曰：智能照法，故名法眼」。「由上可見」，這些祖師大德們的註解裡面，「法眼者，了達眾生種種根器，善知一切救度之法」。你有這個能力看到眾生的根器，這根器是什麼？你能看到他前世，看到過去生中生生世世，他有沒有學過佛法？有沒有學過其他的宗教？在過去生中他累積的，阿賴耶裡面累積的種子，哪一類的種子多、力量強，佛菩薩就順著他這個善根來教他，很容易接受，很容易幫助他提升，對症下藥！我們凡夫不知道，沒有這個能力。所以底下這兩句就說用途，「應機施與，而度脫之」。沒有五眼你就沒辦法應機，在這個情形之下怎麼辦？如果他能夠接受淨土，那是無比的殊勝。為什麼？淨土法門能應一切不同的根機，所謂「三根普被，利鈍全收」，無量根機在淨土法門裡頭，沒有一個不適應，全都能適應。所以無論過去學什麼根機，只要接觸淨土法門，你這一生就成功，你就能得度。這個意思是什麼？一切法門歸淨土，最後的時候都歸到淨土，這我們理解。
古來祖師大德說，八萬四千法門、一切法門歸《華嚴》，修成功之後，無明破了以後，統統到華藏世界。在華藏世界，文殊、普賢這兩位大菩薩是毘盧遮那佛的助教，這兩個人以普賢十大願王導歸極樂，統統把他們帶到極樂世界去。你看看這多殊勝，這是什麼樣的場面！毘盧遮那佛的表現，沒有一絲毫嫉妒障礙，沒有去責備文殊、普賢，你是我面前兩位入室弟子，你怎麼可以把我的人全部帶走？我們這個世間人是不可以的，那成什麼話？你看佛是什麼心量，佛不但不生氣，不但沒嫉妒，而且還鼓掌、歡喜，你做得對，為什麼？到極樂世界的成就比在華藏世界快。在華藏世界修行成佛要三大阿僧祇劫，到極樂世界時間大大的縮短。諸佛如來沒有一個不希望眾生早一點成佛、早一天回歸自性，佛佛之道雖然同，同中還有不同，這就顯示彌陀無比殊勝。我們也正是因為這個道理、這個事實真相，所以把《華嚴經》暫停。看目前我們的進度，這部經大概要兩年才能講圓滿。原來我以為一年就可以了，一年不行，這經有四卷，我們這個第一卷還沒講完。
「如上之智慧，即名法眼。淨影又曰：教法生解，名授法眼」。授是授與，給他了，教他的方法，這個生解就是開悟，教他這個方法，他用這個方法開悟。這個開悟不是小悟、不是一般的大悟，是大徹大悟、明心見性，這叫授法眼。「蓋教導眾生，於佛法生正解，如同以法眼授與眾生也」，這是引申的意思，是善巧方便說。祖師大德教導眾生演說經論，讓與會的大眾都能聽明白、聽清楚，這也好像是如來授菩薩法眼這個樣子，這是授與眾生，他明白，這怎麼講？我們一般講解悟，不是證悟。譬如我們為什麼會到人間來？為什麼會受這些果報？為什麼人與人之間都不一樣？這些理論、道理搞明白、搞通達了，事實真相也懂了，我們的心定了，這是解悟，理解了，要怎樣修行才能超越，我們現在都懂了。佛跟我們不一樣在哪裡？就是他們六根接觸六塵境界，沒有起心動念、分別執著，這就叫佛；我們六根接觸六塵境界起心動念、分別執著，這凡夫。佛教給我們，我們能夠不執著就阿羅漢，再能不分別我們就是菩薩，最後不起心、不動念我們就成佛，都懂得了，現在怎麼樣？現在沒真幹。真懂得的人，我們知道他真幹，他幹得不徹底，一百分他只幹一、二分，差得還很遠。在什麼地方幹？就在六根接觸六塵境界上幹，這才叫真幹。眼見色，知道色相是假的，它不是真的；耳聞聲也知道聲是假的，也不是真的。根塵識都不是真的，常常這樣提起來，我們就不執著了，要養成這個習慣。真正到對一切法不執著，我們生西方極樂世界就生方便土，不在凡聖土，大幅度提升了，所以這個不能不知道。從解悟修行，悟後起修就真學了。修行的時候，這個經典就給我們做證明，我們契入境界，跟經典裡面對對看，如果經上所說是對的，我們就曉得我們的路子沒走錯，它給我們作證。沒有功夫的時候它引導我們，有了功夫之後它給我們做印證，我們修行有沒有走錯路。
下面這一句是「杜惡趣」，「杜者，塞也」，堵塞了。「惡趣者，畜生、鬼、地獄三惡趣也」，堵塞三惡道。「惡趣極苦，欲令出離，教人離惡，則閉塞通往惡趣之道」。為什麼教人斷惡修善？要懂這個意思，這是因果教育，你修善，這個善惡的標準就是十善業道，你修十善你果報在人天。你要是修十惡你果報在三途，將來死了之後你靈魂到哪裡去？畜生、餓鬼、地獄，到那裡去了。所以佛教導我們這個十善，十善是根本法，比什麼都重要。不殺生不欠人命，不偷盜不欠人財，這兩大類的冤家沒有了；有這兩大類的冤家，生生世世沒完沒了，你說多麻煩。不淫欲就不會生到這個世間來，六道裡面眾生，欲界的，以淫欲而正性命。你為什麼來？就是有淫欲，有這個念頭都不行，你離不開欲界，欲界是最苦的。色界、無色界比欲界好太多了，最苦的三惡道。
「今經彌陀大願曰：來生我剎，不復更墮惡趣。是真實之杜惡趣也」。這是真的不是假的，往生西方極樂世界，永遠不會再墮三惡道。如果我們沒有往生，還在六道裡面，肯定在六道裡頭住三惡道的時間長、住三善道的時間短。你要問為什麼？你自己好好想想，從早到晚想想你起心動念，你是善念多、還是惡念多，你就明白，念念惡念多過善念，自私！多少念頭為自己想的，有幾個念頭是替別人想的？替自己想的都是惡，為別人想的這是善。我們有幾多利益眾生的善念，有多少利益自己的念頭，你就知道了，我們在這個世間是住三善道的時間長，還是三惡道的時間長，清清楚楚。
「又開善門者，《會疏》曰：大慈德也，善門則菩提涅槃之門也」。真善，至善，菩提是覺悟，破迷開悟往生淨土。「本經《壽樂無極品》曰」，第三十二品，「必得超絕去，往生無量清淨阿彌陀佛國。是為真實之開善門也」。怎麼開？這本《無量壽經》，就是釋迦牟尼佛為我們打開通往極樂世界的一扇大門，這個一點不假。你天天念它，天天向它學習，慢慢的，不知不覺你就進了這個門。在現在這個時候一定要記住，我們的時間不多，我是聽到許許多多的方面，一些學者專家給我的信息，都提到二０一二。當然我們的目標，鎖定在如何來拯救二０一二，用什麼方法拯救？改變心態。這是量子科學家提出的一個貢獻，意念這個能力是非常非常的強大，如果是集體的意念，很多人都有這個好的意念。這個好的意念，就是我們講儒釋道這三個根、《無量壽經》，這種意念非常非常之好，人愈多愈好，力量愈大，來化解地球上種種的災變。佛在經上是這麼告訴我們的，難得，在這種緊要關頭，量子力學家發現了，他所發現的跟佛經上講的完全相應，他給佛法做了證明。所以我們一定要修十善業道，十善業道必須要用《弟子規》跟《感應篇》做學習的條目，也就是十善業道落實在《弟子規》，落實在《感應篇》、在《文昌帝君陰騭文》，落實在這個上面，你把那兩個做到，十善業道就做到了。然後一門深入，長時薰修，這個一門就是淨土法門，一部《無量壽經》，一聲阿彌陀佛，其他統統放下。因為時間只有三年，三年還不到，希望我們能夠度過這個難關，把災難減輕，把這個災難的時間縮短。過去好多次都應驗，但是這一次比過去嚴重，我們盡心盡力，大家同心同德，用我們的善念、善願來化解這個劫難。今天時間到了，我們就學到此地。
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