淨土大經解演義 （第一三０集） 2010/9/1 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0130
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第一百四十八面倒數第六行，從第二句看起。
「《甄解》復進一解曰：若依根本教，但說一字，亦為得佛辯才，傳如來如實言故。不但此菩薩爾，凡夫說亦同諸佛辯才，讚揚佛慧功德，開化十方有緣而已」。昨天我們學到這一句，這裡面的意思很深，很值得我們學習。依根本教，根本是自性，世出世間一切法都是從自性流出來的，最後還是回歸到自性，這是根本法，就像賢首國師在《妄盡還源觀》上所說的。但說一字，我們舉一個字，舉一個佛字，實際上一即一切、一切即一，任何一個字都可以，任何一法也可以，為什麼？它不離自性。我們是凡夫，沒有到這個層次，沒有到這麼高的境界，用這個比喻來說，我們比較容易接受。佛是什麼意思？經典裡面告訴我們，覺悟的意思。憑什麼覺悟？智慧。跟前面所說戒定慧的意思完全相同。慧是自性本具的，定呢？戒律呢？統統是自性本具的，離開自性到哪裡去找戒定慧。所以我們要曉得，戒定慧是性德，自性本具的智慧、德相，佛在《華嚴經》上講得很多。
於一切法真妄、邪正、理事、因果都能夠覺了明達，都覺悟、都明瞭、都通達，沒障礙。所以佛門裡頭有一句話說，哪一法不是佛法！佛給我們說「一切眾生本來是佛」，這一切眾生裡頭含義太廣了。我們一般人能體會到的都是人，好像一切眾生都是人。一切人本來是佛，那畜生是不是？餓鬼是不是？鬼神是不是？花草樹木是不是？山河大地是不是？風雲雨雪、自然現象是不是？全是！為什麼？它是眾緣和合而生的，都叫眾生。所以眾生不僅僅是說我們人，我們今天科學裡面講的，科學分類，把一切萬事萬物分為三大類：動物、植物、礦物。佛法分得更細，十法界依正莊嚴，正報是自己，依報是環境，環境裡面有人事的環境，有我們跟一切動物的環境，跟一切植物的環境，跟一切礦物、山河大地的環境，乃至於自然現象。更進一步的，科學家告訴我們，於不同維次空間一切生物都是我們的環境。佛比科學家分類分得多，分得比較詳細。
這一切的一切本來是佛，沒有一樣不是佛，一花一葉本來是佛，一塵一沙（一粒沙子）本來是佛。《華嚴經》上說，「情與無情，同圓種智」，你看一個佛字就代表了。這要什麼人？要通達的人，不通的人不行，通達的人隨拈一法都是得佛辯才，這真的一點不假。如果我們凡夫迷失了自性，不但不知道自己本來是佛，決定不可能認為一切萬事萬物本來是佛，他決定不會相信的，一花一葉怎麼會是佛？他不明白，佛眼睛裡看到都是佛。凡夫眼睛裡看到，那佛門裡又有一句話，哪一法是佛法？你看對覺悟的人，哪一法不是佛法？對我們凡夫來說，哪一法是佛法？《大方廣佛華嚴經》也不是佛法，我們在此地學的《大乘無量壽經》也不是佛法。為什麼？迷而不覺，佛是覺的意思，覺了一切就是，不覺一切都不是。佛法裡說得妙！這個道理、這樁事實真相我們應該知道，從這個地方但說一字，與此地所說的得佛辯才，是真的不是假的。
傳如來如實言故，經教是如來如實之言，實就是真實，釋迦牟尼佛當年在世，四十九年講經教學，句句都是真實話。不但此菩薩爾，參加這個法會的一萬二千菩薩們他們如是，凡夫說也同諸佛辯才。這是從理上說，不是從事上說。證得義理的人他知道，沒有證得的、熟讀大乘經的人也知道，他聽佛說的、聽菩薩們說的，聽得太多了，耳熟了，也能承認，但是他不是自己證得。他能夠肯定、能接受，這叫解悟；自己真正證得了，那叫證悟，這個境界差別很大。解悟如果不修行不能成就，只能在這個世間，現在人所講的，某人是佛學家，他可以稱得上是個佛學家。對於經教廣學多聞，煩惱習氣沒斷，見思惑一品都沒破，雖然是個佛學家，與了生死出三界毫不相關，這個要知道。就是他的佛學裡頭沒有戒定慧，這個佛學是世間法，不是出世間法。有真正的戒定慧沒有佛法，像不認識字，沒念過書，一天經也沒聽過，那個人怎麼樣？那人真正有佛法，不一樣！所以真功夫是離不開戒定慧的。有戒定慧是真的，沒有戒定慧是假的。所以我勸同學大家不能疏忽戒定慧，念佛往生沒有戒定慧也往生不了。不過西方極樂世界很特殊，有少分戒定慧就能往生，這不像其他法門，八萬四千法門戒定慧要有一定的成分，真正及格才能成就，少分、不及格不能成就。
我們知道，世尊在經教常常跟我們介紹，欲界六層天，單單憑修福，上品十善只能生到忉利天。忉利天上去是夜摩天，單憑十善就去不成，還要修什麼？還要修定，得有一點定功，這才能夠生欲界第三層天夜摩天。第四層的定就更深一點，第五層、第六層得更深的定。可是這個更深的定都叫未到定，就是不及格。譬如一般學校念書，六十分及格，現在學校我不知道，我念書那時候是六十分及格。他們的定功，夜摩天的定功，大概二十分能生夜摩天，三十分就生兜率天，四十分生化樂天，五十分生他化自在天，六十分及格了，不在欲界，到初禪去了，四禪天，到初禪去了，及格了，才叫真正得禪定。在欲界這四層天裡面，那個定叫未到定，用我們現在的話說，不及格，大家好懂，他是修定，但是他不及格，他沒有到這個功夫。所以你得初禪，你生初禪天，色界，不是欲界。禪定功夫淺深不相同，它分四個等級，初禪、二禪、三禪、四禪，再往上去得四空定，比四禪定更高，也分四個等級，所以一共是八定。通常佛學裡面常講的四禪八定，實際上是八定，就是四禪定加四空定，不在欲界了。這沒功夫不行！得真功夫。
什麼是定？能夠在日常生活當中，工作、處事待人接物，保持自己的清淨平等心，不受外面環境干擾，佛經裡面常講，隨緣不變、恆順眾生，清淨平等心不受干擾。無論是順境、逆境、善緣、惡緣，都用平等心去看待，這是定。為什麼？因為他知道一切眾生，十法界依正莊嚴跟自己同一個自性，同一個清淨圓明體，是一體，他的心就定了。不明白這個道理，對這個道理了解不夠深、了解不夠透，境界現前這個心總會被外頭境界影響。我們今天還有這個影響，自己就要高度警覺，為什麼？功夫太差了。外面境界好不好？好，都是好境界。好像老師來考試一樣，考試不及格，還有相當大的差距，要努力、要精進。這是講凡夫也能夠同諸佛辯才，這是屬於解悟不是證悟，同樣能讚揚佛慧功德，也能夠開化十方有緣眾生。有緣眾生裡面，有很多一時糊塗、一時迷惑，迷得很嚴重，但是要曉得，他過去生中修積的善根很深厚，有的時候我們一引發，發現什麼？發現他比我高很多，我們歡喜、恭敬，不可以嫉妒、障礙，嫉妒、障礙那你就錯了，要歡喜、恭敬。
後來居上，古人所講的「青出於藍而勝於藍」，這就是學生出自老師的教導，到後來學生超過老師，這個老師心裡歡喜。為什麼？一代比一代向上提升，好境界。如果老師教的這些學生，他們將來的成就都比不上老師，這個老師悲哀，在教學上說，他沒有成就。跟你是一般的不算成就，一定要比你高的。古人的用心跟現在人不一樣，古人確實希望下一代比我這一代更好，做父母的希望兒女超過自己。無論是德行、是智慧、是福報，希望他都超過自己，對得起祖宗，對得起家族，家裡有人才出來。老師對學生跟父母對子女的心情沒有兩樣，老師希望學生超過自己。在社會上，無論是政府機構或是私人的機構，領導是希望被領導的人他超過自己，為什麼？這個事業有繼承人，一代比一代好。如果後繼無人，你死了一切都完了，這個成績單上是打零分，你毫無成就。諸位要是明白這個道理，了解這個事實真相，你可以體會到古人是怎樣愛護下一代，真正用心來培養下一代，這是他一生事業當中第一樁大事。所以古人的社會裡頭，進賢受上賞，你能替國家選拔人才，這個人才真的他將來會超過自己，國家給最高的賞賜。所以古人的用心，念念想別人，沒有想到自己。
利益他德，頭一句是辯才，辯才是智慧、是善巧方便，這是屬於能力，背後要有真修行的功夫，沒有真修行的功夫這是假的。假的一定會被人拆穿，到拆穿的時候一文不值。所以底下真的什麼？「住普賢行」，著重在這個住字，住是安住，永遠不離開。「上文已言諸大士咸共遵修普賢大士之德，今文云住普賢行，表諸大士咸安住於普賢大士之大行，各各以十大願王導歸極樂」。這真幹，住普賢行是真幹，前面只說了大家都共遵修普賢大士之德，看這一句，得真幹了。菩薩不修普賢行不能成佛，同樣一個道理，我們學淨土的人不修普賢行不能往生。普賢行雖然沒修，發了這個心，這個心什麼？菩提心就是的。真正發菩提心，我還沒能做到，也能往生。西方極樂世界這個法門太大了，你只要有個幾分之幾的時候都可以往生。如果普賢行的分數愈高，你往生西方極樂世界就不是在同居土了。真正及格了，普賢行及格，你生到西方極樂世界是實報莊嚴土；功夫差一點的，沒達到這個水平，是方便有餘土；發了心，要認真去做，生同居土當然有分。
普賢行我們天天要讀，祖師把它列在早晚課誦裡頭。我們淨宗學會成立，提出修行行門五科，五個科目，我們每天要認真去幹的。五個科目不多，好記！太多了記不住你怎麼個修法。這五個科目，第一個科目是淨業三福，這是佛法修行指導的總綱領、總原則，無論修哪個宗派、哪個法門，都要依照這個指導的原則。佛說得很好，淨業三福是「三世諸佛淨業正因」，三世佛是過去佛、現在佛、未來佛，統統淨業正因就是這三句，你說這多重要！第一句裡面，十六個字，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我們將它落實在儒釋道的三個根。這三個根要沒有，一切都落空，什麼都沒有，你一生認真努力去研究經教，也只成為一個佛學家，佛門裡面一位學者。代表的人物，我初學佛的時候，沒出家，跟著李老師學經教，那時候沒出家，李老師就提出兩個代表人物，古人蘇東坡，今人梁啟超，這都是名人，佛學家，對於經典讀得很多，有才華，能說、能寫，可是對了生死不相干。所以老師警告我，古人別學蘇東坡，今人別學梁啟超，李老師警告我，不能走他的路子，他是搞佛學，他不是學佛。
學佛跟佛學完全不一樣，學佛有戒定慧，佛學裡頭就是沒有戒定慧，這個要知道。沒有戒定慧的，佛學，你在這個世間也能成名，佛學大家、佛學大師，人家會稱你這個稱號，你也能拿到博士學位，講得天花亂墜，著作等身，依舊搞六道輪迴，隨業受報，這個不能不知道。所以儒釋道三個根就非常重要，你把這個東西丟掉的時候，你搞一生搞佛學，不可以不知道的。有這三個根這才真能學佛，做為佛的在家弟子，優婆塞、優婆夷，也可以出家，淨業三福第一福是基礎，取得學佛的基本條件，你看這入佛門。第二福，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這第二條，第二條是小乘福，第一條是人天福報，所以它叫三福，第二條是小乘福報。第三福，第三句，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，勸進行者就是利益別人，利他，前面全都是自利，自利之後才能利他，我們講弘法利生，這個多重要！
出家一定要學《沙彌律儀》，沙彌十條戒，前面就是五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這個不妄語裡頭特別註明，包括不兩舌、不綺語、不惡口，這五條叫根本大戒。有時候經論裡面特別講根本大戒只有四條，那就是不飲酒這一條不算，前面是殺盜淫妄，這四個是根本戒。不但在佛法裡是根本戒，幾乎所有宗教裡都是根本戒。我們看《古蘭經》，看基督教的《新舊約》。這幾年我們編了一個小冊子，這世界上比較大的十個宗教，從他們經典裡面節錄下來，有關於倫理、道德、因果、戒律這些教條，我們把它節錄下來，一看都有，每個宗教都講殺盜淫妄，不能不守。
《沙彌律儀》後面還有五條，第一條，不坐高廣大床。後頭這五條實在講都是屬於以苦為師，前面五條是五戒，以戒為師。以苦為師，釋迦牟尼佛一生自己給我們做了榜樣。所以出家人睡的床很窄很矮，經典裡面講，不超過六寸，就這個小床。為什麼？不能睡得太舒服，太舒服你就貪睡了。時時刻刻警覺，床很窄，你一翻身就掉下來，你睡覺要睡得規矩。我早年在溫哥華，那時候每年都到溫哥華去講經，去講一個月，我在溫哥華偶然遇到一張這樣的小床，我把它買下來。很多人問我，怎麼床這麼窄？床只有兩尺半，一般單人床是三尺多一點，我那張床兩尺半，大概比這個桌子稍微寬一點點，兩尺半，這個桌子大概兩尺。所以佛說得很有意思。第七條，決定不准戴花縵、首飾，不准用像現在的這些塗香，塗香是像香水、雪花膏這一類的，這個不可以，不可以用這些東西，這是一條。第八條，不許可唱歌、跳舞，這些娛樂場所也不准去，連觀聽都不許可，包括現在我們的電視，如果電視裡演的是歌舞、戲劇，都不能聽，不可以觀聽。第九條，是手上、身上決定不許可有金錢、有財物，這一條也非常嚴格，養成不貪財。最後一條，世尊在世是日中一食，決定沙彌是要遵守。不非時食，就是在日中之前吃東西，日中以後只能夠喝水，水裡面有沉澱的東西不可以吃，像牛奶、豆漿不可以吃，它會沉澱，蜂蜜可以吃，蜂蜜不沉澱。這是沙彌十戒。二十四門威儀，那個威儀裡面很多都在《弟子規》裡頭，所以《弟子規》是基本戒律。我們學佛的時候，真正想學佛，真正要修成就，最好連沙彌十戒都能夠守，符合世尊最後的教誡。佛陀不在世了，我們依靠誰來做老師？佛講了，以戒為師、以苦為師。你看沙彌十戒，前面五條是戒律，五戒，後面五條是苦行，我們有這個基礎才能夠學普賢行。
普賢行第一個，學對一切眾生都存恭敬心，「禮敬諸佛」，決定沒分別，善人恭敬，惡人也恭敬，對我有恩的人我恭敬，傷害我的人對他還是恭敬。為什麼？他本來是佛，他本性本善，他做出一些不善的事情是他迷失了自性，這一生當中沒有遇到善友，學壞了，那是習性，不是本性，這個一定要知道。佛教我們看一切眾生的本性，不要看他的習性，我們的恭敬心就能生得起來，看眾生的習性恭敬心生不出來。普賢行這個十願，第一願做不到後面全沒有，它跟六波羅蜜一樣，也是後後深於前前。好像十層大樓，禮敬是第一層，沒有第一層哪有第二層？上面它包括下面，下面不包括上面，這個一定要知道。所以禮敬就太重要了。禮敬是什麼？開發我們性德，第一條就是愛心。你看我們中國古人在五倫裡頭，第一句「父子有親」，那是自性裡面的親愛。對一切眾生是平等的，對毀謗我的人、羞辱我的人、傷害我的人還是一樣的愛心，真誠的愛心。這什麼？這是佛心，這是你的真心。如果你對他有分別、有意見，錯了！那他做得那麼惡，怎麼？要原諒他。
你看做壞事，我們想想釋迦牟尼佛修忍辱波羅蜜的時候，那是修菩薩道，沒成佛之前，被歌利王割截身體，那個傷害多嚴重，將忍辱仙人凌遲處死，遭這麼大的難。歌利王也是很發脾氣、很恨！你修什麼？修忍辱。好，我看你能不能忍，一刀一刀割你。割到垂死的時候，問他說你有沒有瞋恚心？沒有。再割，割到最後，還是沒有。最後臨死的時候告訴歌利王，我成佛我第一個度你。你看看他忍辱波羅蜜圓滿了。歌利王造了很重的罪業，成就釋迦牟尼佛忍辱波羅蜜圓滿，所以他做了功德！世間沒有絕對的是非，就看你什麼人，你看這種瞋恨對待一個修行人，是好事情，讓修行人忍辱波羅蜜圓滿。他自己雖墮地獄，在地獄挺享福，為什麼？他成就一個人作佛去了，所以他享福，在地獄享福。佛說的，他在地獄裡過的那個享受跟忉利天差不多，這很有道理的。因為你做的是惡事，所以你得下地獄，你成就一個人，一個菩薩成佛了，這個了不起的大福報，所以他在地獄享福。
福享完了，地獄罪報也滿了，出來了，出來又到人間來，又出家了，出家了碰到釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛真的第一個度他，憍陳如尊者，前身就是歌利王，佛說話算話，憍陳如是第一個證阿羅漢果。這兩個人是表演給我們看的，教導我們忍辱波羅蜜應該怎麼樣修，禮敬諸佛這一條我們怎麼做，對一切眾生，嚴重傷害我的眾生，都沒有一絲毫怨恨心，這個要學。在這種關鍵的時候就看你的性德會不會向外流露，你是煩惱業障流出來，還是自性裡面智慧德相流出來，都在一念之間。所以一念覺，凡夫成佛了，一念迷，那就又到六道去了，所以這我們不能不知道。這個人傷害我，我對他何必恭敬，錯了，完全錯了，他有再大的過失，不要去怪他，他很可憐，為什麼？各人因果各人承當，這個沒法子。
人無論做什麼樣的錯事，頭一個，不孝父母，你看哪一個父母希望子女去害人，違背良心、違背道德，沒有一個父母是這樣對兒女的。所以孝親尊師這是根本的德行，老師不希望自己的學生去犯過。無論做出什麼錯事，頭一個，不孝父母、不敬師長，讓父母師長蒙羞，怎麼會教出這樣的學生？怎麼會養出這種兒女？社會人會責備你的父母，譴責你的老師。單單這個罪就是地獄罪，雖不是阿鼻地獄，地獄種類很多，經典上給我們講了七十多種，做什麼樣的好事都沒有法子彌補，這我們不能不曉得。不但不善的事情不能做，不善的念頭都不可以起！起這個不善的念頭是心造了，身沒造，心已經造了，還是結罪，結罪輕一點。如果身口意三業都造了，這個罪就重。所以禮敬多重要！世間法也不例外，在中國，《禮記》頭一句「曲禮曰：毋不敬」。毋不敬就是什麼？沒有一樣不恭敬，萬事萬物都要用恭敬心來對待，這是普賢行的禮敬諸佛。修積真實功德要從這個地方入手，從這裡學起，學到尊重別人。
第二個「稱讚如來」。這個人與我過不去，冤家對頭，可是他做了一樁好事，要不要稱讚？要，他這個事情對社會、對大眾有利益有好處，應該稱讚。決定不能夾雜個人的怨恨，那就錯了，該稱讚的時候要稱讚。他做的是自私自利，於社會、於大眾沒有好處的，不稱讚、不批評，養自己的德行。所以稱讚跟禮敬不一樣，禮敬是平等的，稱讚是有分寸的。為什麼？它有影響。他不是真正的善人，他是假善人，你要是稱讚他，會有許多人上當，那我們要負因果責任。他是真善人，人是我的冤家對頭的時候，我也要稱讚他。為什麼？對社會、對大眾有好處。我們念念要想到廣大的群眾，特別在現在，要想到全世界苦難眾生，絕不能把自己的利害放在裡頭，那就錯了，對人對事要大公無私，就對了。所以這叫稱讚如來。
「廣修供養」，這也是平等的。需要幫助的人，我們能有一分力量就盡一分力量，盡心盡力幫助他，幫助他解除眼前的生活、或者工作、或者其他的一些困難，我們要幫助他。學佛的人不能忘記，最重要的是幫助他覺悟，幫助他回頭是岸，這個重要。釋迦牟尼佛，就是諸佛菩薩出現在世間，沒有別的事情，就這一樁事情，幫助我們大家回頭是岸，幫助我們破迷開悟，自然就災消福來。迷破了，災就消了；真正覺悟，福就來了。真正的福報是從覺悟來的，這個不能不知道。然後你才曉得，為什麼說佛門福報大，世出世間要想培福，在佛門裡種福是第一大，佛是無上大福田，供養三寶。而供養三寶，諸位要記住，不是財物，用財物來修供養福報不大。你看大乘經裡面都說，你用大千世界七寶去供佛，誰能做得到？大千世界的一個天王摩醯首羅天王，大概只有他可以做到，別人哪有那麼大的福報！佛說比不上給眾生說四句偈的福報。這是佛特別給我們強調法布施重要！為什麼？無量的珍寶，你能叫他富起來，他脫貧，他富貴，富起來了，他沒智慧，沒智慧富起來不是好事情，他天天去作惡，那反而叫他墮落，那不是真的幫助他，那害了他。真正幫助他是教他，幫他覺悟，幫助他回頭，幫助他明理，了解宇宙人生真相，這是真正的供養。所以佛在經上一再提示我們，一切布施當中法布施是第一。法布施頭一個是修行，用修行供養，真供養，不是用錢財，用修行，如說修行，用這個來供養三寶、供養佛菩薩。佛菩薩在經典教導我們，我們真落實了，把經典的道理變成我們的思想，經典裡面的教誨變成我們的生活行為，是真供養，諸佛讚歎，無量無邊的福報。佛力加持你，你真修行的時候，你自性裡面的福報現前，自性的福報跟諸佛如來的福報無二無別。所以你要懂得供養，從改變自己的心態做起。
第四這才「懺悔業障」。無量劫來在六道搞輪迴，業障深重，這個話是真的不是假的。業障不消除，輪迴就離不開，業障不消除不能往生。淨土雖然帶業，許可你帶舊業，不能帶新業。新業是什麼？我們現在還幹，這個不行，這個不能帶。過去沒學佛之前我造的一些業，或者是學佛，我沒有開悟之前造的業，都可以帶去。覺悟之後再不許可造業了，再造業這個業就會障礙你往生，甚至於障礙我們開悟。我們聽經聽不懂，把經裡意思錯會了，這什麼原因？業障，你知道這個多麻煩。所以佛教導我們要發露懺悔，把自己所造的業能夠對大眾宣布，真誠懺悔，後不再造，這業障就消除。懺悔了，明天還照做，這是自欺欺人，欺騙佛菩薩那個業就更重了。真的懺悔，真的不再造了，要發心像佛菩薩一樣，用我的身體來表法，做一個好樣子給社會大眾看，這個功德就很大。以身作則做出來，佛弟子是這樣的，大家看到，對你起尊重的心，對佛教起了尊重的心。從我們的行為當中、日常生活當中，能叫大眾尊重佛教、尊重佛菩薩，這個功德可就大了。如果我們做得不好，人家批評佛教，說你們搞迷信，那我們就是把佛教形象給破壞了，這個罪就很重。標準是什麼？標準就是我們講的四個根，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》這四個根。這四個根在家同修都可以學，非常好！你真正想學，你會愈學愈歡喜，你才能真正嘗到法味。古人講得好，「世味哪有法味濃」，你沒有嘗到法味，你的歡喜心生不起來，真正嘗到的時候歡喜心生出來了，無時無刻不是歡喜，處事待人接物是一片真誠慈悲。
第五「隨喜功德」。這是破什麼？破嫉妒障礙的，因為嫉妒障礙是一切凡夫的通病，都有，而且非常嚴重。如果是嫉妒賢能之人，障礙他、破壞他，這個罪可重了。這個好人他能在社會上做很多好事，利益社會、利益群眾、利益國家，你這一障礙，對他是小事，他不會怨恨你，對他沒事，罪從哪裡結的？許許多多的人不能得到他的利益，社會不能得到他的利益，國家不能得到他的利益，罪從這裡結的。這個道理不能不懂，這個道理很深。傷害一個人，破壞一個人，這事情很小，這有什麼了不起，你要知道，他影響力多大你的罪過就多大，他的影響多深、影響多廣，那都是你結罪這些條件。影響的時間長，將來你墮在地獄的時間就長，影響的面很廣，你在地獄的罪就受得多，就這麼個道理，這是我們不能不懂的。所以佛教我們隨喜功德，看到別人好，全心全力幫助他、成就他，決定不能障礙。沒有力量幫助，讚歎他，希望有力量的人聽到我們讚歎，他們發心來幫助他、來成就他，那我們就修了隨喜功德。就是說他將來有多大功德，隨喜的人的功德跟他一樣大。他能夠做出有利益於國家民族的事情、於一切眾生的事情，他做多大的事情，影響多大、影響多久，這個功德隨喜的人就得一分去，這一分跟他一樣的，他還要認真去修，隨喜的人不要修，就一發心，你看功德就拿去了。反面的嫉妒障礙，你就造了大罪業。你一隨喜，念頭一隨喜的時候，他的功德全變成你的。所以佛將這樁事情，你看看列在普賢十願裡面的一條，這個意義很深，這個功德無量無邊。
能隨喜才能「請轉法輪」。給諸位說，做功德裡頭第一大功德是什麼？是請善知識講經。講經聽眾很多，這裡面有一個、兩個覺悟了，明白了，回頭了，斷惡修善了，這個功德無比的殊勝。現在社會一般大眾都認為做法會這個功德很大，這是超度，水陸法會。我們剛剛做完三時繫念，七天。可是比這個更大的，有，更大的，請法師講七天經，比這個功德就更大、更殊勝，冥陽兩利。我們人聽經覺悟，我們看不見的無形眾生，聽經同樣也覺悟。所以佛事一般的法會屬於宗教祈禱，不是沒有效果，有效果，效果完全在真誠心。古人講的話很有道理，誠則靈，如果你做法事心不誠，那就打折扣，效果就減少。可是佛菩薩非常慈悲，佛菩薩在道場協助，道場幾百人參加，我們肉眼凡夫，裡頭有沒有佛菩薩？肯定有，總有幾個。這幾個人誠心誠意，甚至於主法和尚都沒有誠意，旁邊跟著做的人有幾個誠心誠意，這個法會成功了。這什麼？這是佛菩薩在加持。講經法會也如是，聽眾裡頭真正有幾個佛菩薩，他在做影響眾，他在加持這個道場，加持大家，真有，不是假的。從這個地方我們才真正明瞭諸佛菩薩無盡的慈悲，我們感恩不盡。
可是今天請法師講經是愈來愈困難，為什麼？學習經教的人愈來愈少。為什麼經懺佛事那麼多人，學習經教，學習經教沒人請他講經，這個路子衰了。我們學佛，明白人，懂得的人，我們要發心請轉法輪。有力量，第一等的好事，培養法師。真正遇到有發心的年輕人，首先一年的時間把四個根紮下來，這是根本，沒有這四個根就可以說你肯定學不出來，為什麼？沒有誠意，沒有誠敬心。印祖講得好，「十分誠敬得十分利益」，誠敬完全在四個根，從四個根裡面去看你有幾分的誠敬，然後知道你會有幾分的成就，沒有誠敬就沒有成就。愈是有成就的人心地愈真誠，態度愈謙虛，對人愈恭敬，我們中國古人講的，「學問深時意氣平」，決定沒有心浮氣躁，心浮氣躁那是一點功夫都沒有。
所以找到一個真正發心的人不容易！過去李老師跟我講過，很感嘆的說，哪一個老師不希望有傳人？到哪去找？學生找老師難，老師找學生更難，到哪裡去找？這個事情可遇不可求。可是真正發心要學，自己在家裡能學得成功，不必找人，在家學孟子，出家學蕅益大師。他們在一生當中沒找到真正善知識，怎麼辦？依古人做善知識。孟子學孔子，孔子已經不在世了，孟子讀孔子的書，一門深入，長時薰修，遇到疑難之處，去找孔子的學生，那個時候孔子還有不少學生在世，他向他們請教。他學出來了，學成功了，超過孔子當年在身邊所有的學生，你看後世提起儒家，孔孟，不提別人，這就說明孟子學成功了。中國人稱孔子為至聖，稱孟子為亞聖，至聖是第一名，亞聖是第二名。我們淨土宗的蕅益大師，第九代的祖師，他對於第八代的祖師蓮池大師非常仰慕，蓮池大師已經往生了，蓮池大師的著作在，他專學蓮池大師的著作，也學得非常成功，所以以後他是淨宗第九代的祖師。這都是眼前沒有人指教，找古人。今天你說沒有好老師，你學《無量壽經》，《無量壽經》誰是老師？阿彌陀佛是老師，無量壽佛，你跟他學，一門深入，長時薰修。黃念祖老居士的註解，你可以做為學習的參考，他做阿彌陀佛的助教。你有了老師，又有了助教，只要你真幹，沒有不成功。一門深入，十年薰修，哪有不成功的道理！
我們現在親眼看到兩個人，第一個大概大家都知道，東北劉素雲居士，她是五十五歲開始學，現在六十五歲，十年，就是一部《無量壽經》、一句阿彌陀佛，除這個之外什麼都沒有，十年如一日。每天聽經十個小時，聽了十年，就聽這一部經。通常一般人要是這樣用功的話，應該在四、五年，功夫好的人，大概三年就會得三昧，念佛三昧，五、六年肯定開悟；根性差一點的人，我相信五年能夠得三昧，七、八年能開悟。這一悟就全通了，所有沒有學過的經教，你只要一接觸，全通了，一經通一切經通，古人說的話一點都不錯。我們不相信古人相信自己就完了，這叫不聽老人言吃虧在眼前，人家十年有這麼大的成就。我最近聽說一個，四川有一個老居士，七十多歲，他大概也是五、六十歲的時候開始學的，也是十年，也是一部《無量壽經》、一句阿彌陀佛。我非常希望他到香港來，我們見見面。很了不起，給現在的年輕人，真正發心續佛慧命、遠紹如來、近光大法，做一個最好的榜樣。只要你真發心，只要你依照祖宗的成法，決定不能變更，你好好的學下去，你肯定會成就。十年的時間不長，像我這個年齡的時候，真叫十年一眨眼就過去了。凡夫十年成佛，不是假的！要懂得請轉法輪，實在請不到，發心自己出來講經教學，請自己，請別人難，我自己發心請自己。這些方法，我是早年章嘉大師教給我的，他老人家教我學釋迦牟尼佛，我聽話。成功的祕訣沒有別的，就是聽話、真幹，活一天幹一天。不為自己，為正法久住，為苦難眾生，把這兩句話做為我一生活在世間的目標。最後的目標，求生淨土，沒有別的事情。
下面第七「請佛住世」。這句話我把它說成培養下一代，應該懂得全心全力培養下一代，讓佛法不至於斷絕，這個功德無量無邊。能夠有十個、八個真學佛的人，沒有自己的人，佛法決定可以興旺起來。釋迦牟尼佛當年在鹿野苑，六個人起家，他自己一個，另外五比丘，六個人起家。今天有七、八個人，怎麼會不能興教？當然沒問題。所以這個才叫大事業、大因緣。我這一生也是跟大家表法的，給大家做了個樣子，一生沒有做第二樁事情，就是講經教學，從出家那一天開始，五十二年沒有休息。沒有道場，我也沒餓著、也沒有凍著，雖然一無所有，佛經上講的，得大自在！這個大自在就是身心都沒有事。現在人講的什麼壓力，我很不容易體會，我從來沒有什麼壓力，心理上的壓力、身體上的壓力都沒有。沒有憂慮，沒有牽掛，隨緣度日。心裡面只有經教，我講一部經心裡就想這一部經，這一部經大概要講一年到兩年，活一天講一天，這多快樂、多自在！
第八句是「常隨佛學」，這一句很重要。早年李老師常常跟我說，光研究經教還不行，一定要有個榜樣，章嘉大師教我學釋迦牟尼佛，李老師教我學印光法師。佛出現在三千年前，印光法師去我們比較近，大概六、七十年前他老人家在世，印祖雖然往生了，他的典籍在，大師的《文鈔》。當年李老師就是把這部《文鈔》送給我，勸我學印光大師，這是近代真善知識。讀《文鈔》就接受他的教誨，明白了，道理明白了，方法知道了，依教奉行，這是印光法師真正的學生，私淑弟子。學佛讀經不明瞭經義不行，明瞭經義不能夠落實也不行，要真正落實你才能契入境界。契入境界那叫證，信解行證，真正得受用。
第九句是「恆順眾生」，這一點很重要，這一點是修行的功夫。功夫在哪裡看？在恆順眾生，順、逆都隨順。隨順當中你要有耐心、要有智慧，要善巧觀機，引導他回頭是岸，引導他斷惡向善，引導他破迷開悟，這個是利他，不是自利。從「請轉法輪」後面這個五句全都是利他的，前面五句是自利的，從「禮敬諸佛」到「隨喜功德」，這都是自利，成就自己的。所以成就別人你不順著眾生，你怎麼能度他？你怎麼能幫他？這個是真正修行，這是真正的功夫。在四攝法裡頭，這一條就是四攝最後的一條同事攝，他歡喜。同事，你看他在迷，你不迷，你如何幫助他破迷開悟，幫助他回頭是岸，這真正叫佛度有緣人。現在在這個社會各行各業裡頭都有菩薩，連賭場都有賭王菩薩在裡頭，為什麼？賭到最後都輸光了，一生的勤苦全都花掉，自己給大家做一個榜樣，決定不能去賭，把賭場裡面的黑幕全部揭露出來，我們稱他作賭王菩薩。現身說法！你完全明白之後，你再也不到那個地方去了，那個地方是火坑，不是好地方。你看看這個世間，古今中外，哪有靠賭博發財的？找不到這個例子。所以哪一個行業裡頭都有表法的，你只要細心去觀察，你都能發現。
恆順眾生，在日常生活上要順，世間沒有決定的是非，沒有絕對的好壞。實在說，這些對立的統統都不存在，完全看你的意念、你的念頭，你的念頭善，沒有一樣不善，念頭不善，就沒有一樣是善的。所以佛說得好，「境隨心轉」，這個話說得太妙了。我們是佛心，你看十法界依正莊嚴全都是佛菩薩在那裡表演，在那個地方誘化眾生，如果我們用自私自利的心來看，用分別執著來看的時候，佛法界裡頭你也不滿意，你還一樣看不慣，跟你說極樂世界，你把極樂世界毛病挑了一大堆，不合你的意思。真的，一切法從心想生，心現識變，佛講得太妙了。學佛的人沒有別的，就是要真正看出來，真正體會到心怎麼現、識怎麼變。不管怎麼變化，性相一如，法界一體，永遠在你面前。所以無量無邊的變化，它裡頭有一個不變的東西在，你把它找到，你就覺悟了。找到了，普賢十願你就圓滿了，你就真的跟經上講的這些大士們，住普賢行，確實你安住在普賢行上。
末後，「普皆迴向」，這一句更不得了，這一句是什麼？就是我們常常講的「心包太虛，量周沙界」，把自己的真實智慧、無量的德相（德能、相好），與遍法界虛空界一切眾生共享，這普皆迴向，完全展現出眾生跟自己是一體，是一不是二。
我們再看這個文，住普賢行，表諸大士統統都安住於普賢大士的大行，各各以十大願王導歸極樂，各各，著重在這個。《華嚴經》中只有一個普賢，「僅一普賢，如斯倡導」，他在提倡，他在引導。「今經則無量無邊」，現在釋迦牟尼佛講《無量壽經》，這個法會上有多少普賢菩薩？無量無邊。「德如普賢之法身大士，咸來集會，同宏淨宗」。你看這個盛況還得了！無量無邊的普賢菩薩，這些菩薩統統修十大願王。諸位一定要知道，十大願王的根就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》，不能不知道，到十大願王這是開花結果，得大圓滿。它的根，記住它的根，如果沒有這個根，十大願王是諸佛菩薩的，是這諸位法身大士的，與我們就不相干。我們要種這三個根，普賢十大願王我們一定會得到的，這一點比什麼都重要。
末後這一句，咸來集會，同宏淨宗，你可以看淨宗法門在一切法門當中無比殊勝、無比的莊嚴。我們這一生得人身，遇到佛法，能夠在一起修學淨宗，學習《大乘無量壽經》，這個福報多大！即使諸佛如來共同來讚歎都讚不完。一定要認識，這個緣分太不容易得到了，一定要抓到。這一生當中什麼都該放下，應該放下的，決定求生淨土，決定依這一部《無量壽經》、一句阿彌陀佛，決定得生淨土，我們就成功了。佛講經沒白講，夏老居士會集沒有白會集，黃念老在病中寫這部註解也沒有白寫。我們這一發心，佛歡喜，這些大德們沒有一個不歡喜的，沒有一個不加持我們的，哪有不成功的道理！今天時間到了，我們就學到此地。
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