淨土大經解演義 （第一二五集） 2010/8/27 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0125
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百四十四面倒數第四行，我們從第二句看起：
「又《智度論》曰：從首楞嚴三昧乃至虛空際無所著解脫三昧，又如見一切佛三昧，乃至一切如來解脫修觀師子頻呻等，無量阿僧祇菩薩三昧。如是等諸三昧無不具足，故云具足成就百千三昧。」三昧是梵語，古印度話，一般都把它翻為定，或者翻為正受，就是禪定的意思。經上翻譯的有一句話比較容易懂，「善心一處住」，也就像《遺教經》裡面所說的「制心一處，無事不辦」，這是三昧兩個字的意思，所以它在佛法裡頭，無論是大乘是小乘，說得最多。凡是說得最多，一定是很重要的，不是很重要的何必多說？常常說、時時說、處處說，這太重要了。確實，佛法的修學它是個樞紐，就是三學裡面的戒定慧，三昧就是定。定哪有這麼多，百千三昧？那是修定不同的方法，方法無量無邊，目的都是修定，都是要把心收在一處。
你看大勢至菩薩教我們念佛，要怎樣念我們才能夠往生淨土？他老人家教我們是八個字，「都攝六根，淨念相繼」。你看這是不是三昧？都攝六根就把你的妄念收回來，眼見色就起分別執著，耳聞聲亦如是，乃至意緣法，無一不是，這個心就是分別心，妄想執著往外面跑。現在我們要修行，必須把心收回來，眼從色塵那裡收回來，耳從聲塵收回來。實在，孟夫子也講過，孟子那個時代，佛教沒傳到中國來，孟子曾經說過「學問之道無他，求其放心而已」，也是這個意思。做學問的道理沒有別的，只是把心收回來，你這個心是放逸在外面，就是佛家講的六根六識往外跑，把它收回來，就是孟子所說的「求其放心而已」。大勢至菩薩講「都攝六根，淨念相繼」，都攝六根心就清淨，眼不緣色，耳不緣聲，六根不向外頭攀緣，心就定，這就是淨念。
淨念要保持相繼，不能讓它斷掉，一個念頭，這個念頭我們知道，前念滅了後念就生，念念都是淨念，這就成功。我們用什麼方法？用持名念佛，這都是無量法門裡頭的一種方法。佛教裡面淨土宗，雖然念佛的方法也有很多種，大分有四種，《十六觀經》裡面所說的，「實相念佛，觀想念佛，觀像念佛，持名念佛」，有這四種，四大類，每一類裡面還可以分，那就分很多種。我們是用執持名號，《無量壽經》上說的、《彌陀經》上說的，《楞嚴經》上大勢至菩薩說的「都攝六根，淨念相繼」，都是講的持名念佛。換句話說，我們把心定在這句佛號上，讓這句佛號念念相繼，這就叫念佛三昧。淨宗經論上又說「念佛三昧，三昧中王」，這句話很重要。念公在此地用《大智度論》上的話來給我們說，《大智度論》上講「百八三昧」，講了一百零八種，這都是歸納，這一百零八種展開是百千三昧、無量三昧，就這個意思。
他說從首楞嚴三昧，看到首楞嚴就會想到《大佛頂首楞嚴經》。首楞嚴是梵語，翻成中國的意思一般翻作健相，健是健康的健，相就是法相的相，這是說佛的德堅固。佛德就是自性本具的德相，為什麼說它堅固？一切邪魔都不能夠破壞，我們中國諺語所說的「邪不勝正」，自性本具的這是正法。一切事成就，這也是《楞嚴經》上所講的意思，形容佛德之究竟，世出世間一切法沒有不能成就的。不但成就，前面還有堅固的意思，堅固成就，這是首楞嚴這個名詞裡面的含義。在《首楞嚴三昧經》裡面有這麼一段話，「菩薩得首楞嚴三昧，能以三千大千世界入芥子中」。芥子是芥菜子，芥菜子大概跟芝麻差不多大，三千大千世界把它裝在芥菜子裡面，芥菜子沒放大，三千大千世界沒縮小，三千大千世界日月星辰山河大地照樣的運作，一絲毫妨礙都沒有，這是自性大小不二的意思。自性裡頭沒有大小，也就是說，自性裡頭從來沒有對立。它沒有時間，沒有時間就是沒有先後；它沒有空間，沒有空間就是沒有大小、沒有遠近，這是自性的性德，堅固成就一切不可思議。菩薩這種表演，做給我們眾生看，讓眾生體會到自性本定，不可思議的神力如是。
乃至「虛空際無所著解脫三昧」，這個好懂，虛空就是法界，無量無邊無數無盡。中國古人有兩句話來形容它，所謂「大而無外」，你說大，什麼叫大？它沒有外，也就是說它沒有邊際，這真大；小，什麼叫小？「小而無內」。古聖先賢這兩句話，都不是佛教傳到中國來以後說的，跟佛經上講的三昧的意思境界完全相同。佛教沒傳到中國來，那些古聖先賢，我們的老祖宗，說這些話的境界跟諸佛如來沒有兩樣，你能說這些人不是佛菩薩再來的嗎？我們讀了《華嚴經》、學了《還源觀》，這個疑惑沒有了，知道諸佛菩薩在遍法界虛空界現身，與一切眾生感應道交，現身說法。《楞嚴經》上講得好，「隨眾生心，應所知量」，眾生希望佛現什麼身，佛就現什麼身，佛隨眾生，從來沒有自己的意思。在中國這個環境，中國人非常尊重聖賢，他就現聖賢身；印度人仰慕佛陀，他就現佛菩薩身；乃至於在西方，崇敬上帝的就現上帝身，仰慕摩西、耶穌的就現耶穌、摩西身，沒有一樣不自在。早年我到日本訪問，日本一個老和尚，中村康隆，我去訪問他那一年他一百歲。他知道我在團結宗教，在做「世界宗教是一家」的工作，他很歡喜。我們見面他告訴我，他說「全世界所有宗教的創始人，都是觀世音菩薩的化身」。觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度就現什麼身。我們聽了非常歡喜，這個老和尚不簡單。我離開的時候，他的徒弟送我到山門口，告訴我，老和尚今天說的話，好像一生都從來沒聽他說過這個話，「所有宗教創始人都是觀世音菩薩的化身」，沒聽說過。是真的不是假的，這個話也不是普通人能說得出來的。所以，人真正放下妄想分別執著，回歸到清淨平等覺，清淨心得到、平等心得到、覺心得到，這個覺是大徹大悟，明心見性，這叫解脫三昧。
下面講，「見一切佛三昧」。可以說真正得三昧的人，三昧有淺深不同，到見佛，見一切佛，這是哪一個等級的三昧？比菩薩高一等，菩薩見佛沒有見一切佛。我們看到這個名詞「見一切佛」，這是《無量壽經》上所說的阿惟越致菩薩，他們得的三昧是見一切佛三昧。這個層次就是法身菩薩，在《華嚴經》裡面最低的位次是圓教初住菩薩，別教是初地菩薩才得到，大乘法裡面稱這種人是大徹大悟，明心見性。釋迦牟尼佛在菩提樹下示現大覺見性是這個層次，在中國唐代，禪宗六祖惠能大師，在五祖忍和尚聽講《金剛經》，聽到「應無所住而生其心」，他也契入這個境界，五祖把衣缽傳給他，這是見一切佛三昧，他的地位在十法界之上；換句話說，十法界裡面的人都不行。十法界裡頭最高的是佛法界，那個佛能不能見佛？能見佛，但是沒有見一切佛，這我們要知道。阿惟越致菩薩才能見一切佛，法身菩薩，也就是說破一品無明、證一分法身，這個地位。
我們知道這個地位是非常不容易得到的，但是我們今天非常幸運，遇到諸佛法中無比殊勝的法門，超過八萬四千法門，這就是淨宗的念佛法門，叫稀有難逢。遇到了，能信、能解、能行、能證，證是什麼？往生就是證，凡聖同居土下下品往生也是證。這個證可不簡單，《無量壽經》四十八願第二十願裡面講，阿彌陀佛自己說的，凡是生到西方極樂世界的人，「皆作阿惟越致菩薩」，這還得了！是不是真的作阿惟越致菩薩？理上講不通，沒這個道理，為什麼？你帶業往生的，你見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱都沒有破，到西方極樂世界生凡聖同居土。阿惟越致菩薩他們要是生淨土的話，他住在哪裡？他住實報莊嚴土，他不在凡聖同居土。阿彌陀佛說這個話不是假話，真話，你為什麼會稱為阿惟越致？那是阿彌陀佛本願威神加持給你的，不是你自己的智慧神通道力，是阿彌陀佛加給你的，彌陀把這個智慧神通道力加給你，你就跟阿惟越致菩薩一樣。所以極樂世界是平等世界，真平等，它也有四土，它四土是一樣的，平等的四土，這不可思議，無法想像。釋迦牟尼佛也有四土，四土不在一起。我們現在生活的是釋迦牟尼佛的凡聖同居土，方便有餘土裡面的聖人，就是四聖法界我們見不到，他們能見到我們，我們見不到他們，實報土就更不必說了。可是在西方極樂世界，我們生是決定生在凡聖同居土，在同居土裡面見到方便土，也見到實報土，它不分，界限沒有了。
這真正是稀有難逢的因緣，我們不能不知道，知道了肯定嚮往極樂世界。極樂世界不難去，往生經上面，往生經就是淨土的經論，三經一論，都告訴我們，要想往生西方極樂世界，只要具備三個條件，信、願、行。你得相信，決定沒有懷疑，信心堅定；第二個要有願，真想去。能去得了嗎？就看你有沒有信心，你有沒有這個願望，有信心、有願望，沒有一個人不能去。行就是真幹，他那個行的方法就是一心專念阿彌陀佛。我們這部經上三輩往生，經文是「一向專念」，一個方向，西方極樂世界。心裡面真的要放下，放下得乾乾淨淨，心裡只有一尊阿彌陀佛。要念到什麼程度？阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛，這個境界叫一心不亂，沒有一個不往生的。念到這樣的功夫，往生極樂世界品位就高。功夫不到也行，也能往生，怎樣往生？經論上給我們說得很清楚，往生極樂世界的關鍵是臨終最後一念，那一念是阿彌陀佛，這就往生。所以人在六道裡面，到哪一道去投胎你要知道，是最後的那一念，那一念才是關鍵；往生西方極樂世界也不例外，也是最後那一念。所以真有這樣的人，一生沒有接觸過佛法，臨命終時遇到一個念佛的朋友，教他念阿彌陀佛往生，他聽到了歡喜，不拒絕，他真相信他就念，他真往生了。有，真有，不過不多。這種往生的人我們也不能小看他，為什麼？至少他具備三個條件，這三個條件都很難得。第一個條件，他臨終的時候頭腦清楚，他不迷惑。臨終頭腦迷惑，那就一點辦法沒有，他清楚，這是福報，我們中國人講「五福」，這是最後一個，臨走的時候走得好，清清楚楚、明明白白。這樣的人走，縱然是不學佛、不念佛、不求往生，肯定都是生天的。為什麼？他臨終清楚，他自己可以選擇他的道路，六道裡面最殊勝的是天道，肯定選天道。人到臨終一迷惑就做不了主，自己不能做主叫隨業流轉，那就可怕。
我們這一生造作的業，有善業、有惡業，哪一個業力強，強者先牽，牽著你先去投胎。那我們就知道了，如果我們這一生十善，修善的力量很強，那就是天道；十善力量不強，還可以，大概有個中等，那就是人道，中品十善人道，上品十善天道。我們起心動念、言語造作，跟十善對照一下，做到多少？《十善業道經》裡面只說了一個大綱，沒有細說，細說在戒律裡頭，在小乘經裡面。中國古人，唐代中葉以後，佛門裡頭無論出家在家二眾弟子，根本戒都用儒跟道做基礎。這一千七百多年，在家出家學佛的同修成就非常可觀，證明古聖先賢選擇的是正確的。我們今天提倡用儒家《弟子規》、用道家的《太上感應篇》做基礎，依教修行，再學《十善業道》就不難了。這三個根紮穩，根深蒂固，我們才會有成就。這三個根是必須要的，三個根才是善人，這三個根都做到，是經上說的善男子、善女人。西方極樂世界諸位要知道，皆是諸上善人俱會一處；換句話說，不是上善之人，你到不了極樂世界去。阿彌陀佛很慈悲，想接你去，極樂世界的人不同意，因為你不善。這些道理都必須要搞清楚，不是念佛不靈，是我們的條件不具足。
我有信願行，為什麼還不能往生？它還有附帶的條件，釋迦牟尼佛給我們講清楚了，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，我們善根少、福德少，去不了。善根、福德是什麼？善根是能信、能解，這是善根；福德是什麼？是能行、能證。換句話說，真正死心塌地念阿彌陀佛的人，那個人有福，那大福報！我們一般人不知道，以為這個世間富貴就是福報，不是的，富貴你在世間能享幾年？縱然你活到一百歲，也是一彈指就完了。所以這個我們不能不知道。福享完了，你在這一生當中有沒有繼續修福？如果沒有真正修福，來生的福報比這一生就差很遠了。如果享福當中造作罪孽，也很容易墮三惡道，你說多可怕。這個人念佛往生，生到極樂世界無量壽，生到極樂世界作阿惟越致菩薩，見一切佛，你說誰有福？可能這個念佛生到極樂世界的是個老太婆、老阿公，也不認識字，貧窮、貧賤之人，就是說他在社會上沒有財富，他也沒有地位，他到極樂世界去作佛去了，這能跟他比嗎？這些都是真正的事實，佛法裡面所說的沒有虛假的。遇不到，沒有這個緣分，那就沒法子。
這三個條件，善根、福德、因緣，你看因緣我們有，我們遇到了，得人身、遇佛法，遇到大乘，遇到淨土，緣具足了，能不能成就就看自己的善根福德，三個條件統統具足，沒有一個不成就。善根福德，過去生中修的，過去有因，縱然咱們善根福德不夠，如果這一生的緣殊勝，很容易都把它補足，這叫補習，都能把它補足，這個緣就是聽經聞法。這個緣真的不多，現在講經教學的人愈來愈少了。愈來愈少不是沒有原因的，是現在我們生活的環境造成的，這不能不知道。現代的社會教育是誰在負責、誰在掌管？我們要知道，現代社會教育是媒體在操作，電視、網路，你看在現在的社會，哪一個人不看電視，哪一個人不看網路？電視、網路裡面的內容是什麼？暴力、色情、殺盜淫妄，它教這些，教得每一個人真是迷惑顛倒、心浮氣躁。於是聖賢教育就不能夠沾邊，佛菩薩來教都沒辦法教他，他不能接受。他煩惱太重，貪瞋痴慢，五個煩惱，貪瞋痴慢疑，對古聖先賢東西懷疑，沒有誠敬心。印光大師跟我們說得很好，聖賢教誨肯定是一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬得十分利益；沒有誠敬心，佛菩薩來教你也得不到利益。
那我們知道，普遍對於聖賢教育他沒有尊重的心，沒有看在眼裡，這是聖教衰了，佛教也衰了。真正是極少數的人，過去生中有深厚的善根，有願力，乘願再來，發願到這個世間來承傳聖教，那少數人，你說多艱難。如果我們能夠透視事實真相，了解各種因緣，我們才知道珍惜這個機緣，太難得了！我們沒有遇到好的老師指導我們，怎麼會知道這些古籍裡面有這麼多好東西？現在人都把它當作廢紙燒掉了，認為這個東西是古老的東西，過時候了，不要了，不知道這裡頭是寶。佛法稱為三寶，叫法寶，用這個名詞，希望時時刻刻提醒你得要重視，不要輕易錯過。這是古人用心良苦，我們後人要能體會到，要能珍惜，認真發願好好的學習，成就自己，也幫助正法久住，利樂有情有緣的眾生。真覺悟了，全心全力要幫助下一代人成長，得到一個、得到兩個那都是寶，三寶裡面之寶，也是我們種福，無量無邊福德的一個緣分。積大德、種大福，在乎我們真正認識了，真正明白、覺悟了。
乃至，這當中就省略了，因為《智度論》裡講了一百零八條，此地只略舉幾個。「一切如來解脫修觀師子頻呻」，師子頻呻是比喻，獅子是獸中之王，頻呻是比喻他的自在，這是一切諸佛如來所得的。修觀就是賢首大師《妄盡還源觀》裡面所說的五止六觀，入五止起六觀。「無量阿僧祇菩薩三昧」，這個地方我們看到了，不止百千，實在是無量，他還加個阿僧祇，這就是把遍法界虛空界一切菩薩所修學的方法、門徑全部都包括了，一個都沒有遺漏，是這個意思。如是等諸三昧無不具足，只要見性就具足，故云具足成就百千三昧。我們念佛人，把明心見性這樁事情放在往生之後，到極樂世界再修，因為在我們這個世間有很多障緣，很難成就。到西方極樂世界，頭一個是壽命無量；第二個，你遇到真善知識，阿彌陀佛是老師，遇到真正好的同參道友，那些等覺菩薩。經上所講的「諸上善人俱會一處」，古大德的註解，上善是指等覺菩薩。善人當中最高的是等覺，在極樂世界等覺菩薩多！釋迦牟尼佛為我們講這部經，特別舉出在家居士證得等覺位的，你看舉了十六個人，出家只舉三個人，在家舉十六個人。這個意思也是告訴我們，這個法門適合在家居士修行，在家居士修行證果不在出家之下，這個要知道，佛法是平等法。
「論中復云：於一一三昧中得無量陀羅尼」。這句話非常重要，陀羅尼翻作總持，總一切法，持一切義，用我們現在的話來說，陀羅尼是綱領，掌握到，十方三世一切諸佛如來所說的經論，重要地方他都掌握到，原理原則綱領全掌握到了。所以古人常說，一經通，這一部經真的通了，一切經都通了，你沒有學過的也全通了。一個法門通達，門門都通達，為什麼？見性，不但佛法你通達，佛法之外所有一切法全通達，妙不可言！宗教裡有一句話讚美上帝、讚美神的全知全能，「無所不知，無所不能」，這兩句話在佛法裡面是對明心見性的人的讚歎。任何一個人都有明心見性的那一天，這一天到底是哪一天，那要看自己決定，這個權力不在別人，在自己。自己要是勇猛精進，這要是念佛法門的話，一生可以得到，用不著到來生，一生可以得到，一生可以成就。如果修其他法門就比較困難，為什麼？其他法門一定要斷煩惱才能證菩提。淨宗法門不要斷煩惱，只要把煩惱伏住、控制住，煩惱沒斷，它不起作用，這就行，就能往生。剛才說過，往生之後得阿彌陀佛本願威神加持，你就變成阿惟越致，這還得了！得阿惟越致跟明心見性那些人，就到那個級別，智慧、神通、道力跟他們就相等；換句話說，真的是超越十法界。
下面說，「陀羅尼即是總持，是故經云：具足總持百千三昧」。這兩天，同學傳個信息告訴我，說有些地方有謠傳，淨空法師有了神通，預知時至。我告訴諸位這是假的，這不是真的。我有些話說的他們錯傳了，所以愈傳愈訛。講到具足總持百千三昧，我們得把這個話澄清一下。現在這個世界有災難，你們知道的都比我多，因為你們看電視，你們看報紙，你們天天看到。大家曉得我不看電視，我也不看報紙，我的這些信息都是一些同學，大多數從網路上下載重要的新聞給我看看，我才曉得發生什麼事情。沒有人告訴我，我每天都是過的太平日子，你要問我這個世界，很好，沒事，天天天下太平，無憂無惱。告訴我這些事情，對於一個真正修行的人不是壞事，是好事。佛法裡面，頭一個要破邊見，所謂邊見就是對立。禍福就是二邊。在佛法二邊是平等的，沒有對立，眾生跟佛是平等的，生佛不二；換句話說，生死不二、凡聖不二、吉凶禍福也不二，這是真的，不是假的。所以是禍是福在乎自己一念，不在外面境界，都在自己一念，一念覺就是福，一念迷那就是凶，吉凶禍福是從覺跟迷上來決定的。
我們學佛一定要覺，聽說有災難，我們要提起高度的警覺心認真學佛，放下萬緣，專修淨土。災難是屬於共業，我逃不了這個共業，我也不驚不怖，也不慌張，清清楚楚、明明白白，不是提早到極樂世界嗎？好事！所以說有人講「二０一二」這個電影，我也看過，我也曾經跟些同學說，我們把念佛往生淨土這個功夫，一定要在二０一二那個年底完成，這好事。如果我們在這個數之內，我們就往生；我們不在這個數之內，那我們要發心救度一切苦難眾生，要幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。我們用什麼方式來做？用教學。釋迦牟尼佛當年在世教了一輩子，三十歲開悟之後，教到七十九歲圓寂，經上記載的，講經教學四十九年，沒有中斷過。幫助自己，教學，教學相長，幫助別人也是教學，自行化他用一個方法。所以，釋迦牟尼佛的身分是職業老師，我們得認識清楚，他除了教學之外，他一生沒做別的事情，這是我們應當要向他老人家學習的。所以並不是預知時至，是我們有這麼一個緣分，應該是知道剋期取證，把這個時期我們自己訂，要在這個時間之內把我們的功夫做好，也就是真正徹底放下，真正念到與佛相應。這個功夫簡單的說，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。念到這個功夫，往生西方極樂世界，在一般狀況講隨時可以走，想什麼時候走就什麼時候走，想多住幾年也一點都不礙事，我們為什麼不幹？對於這個世間沒有一絲毫留戀，在這個世間住一天，就要幫助眾生，為他們服務一天，這個服務就是教學，教學能保住自己不會墮落，也就是保護自己不生妄想、不生煩惱，這真正保護自己，也能夠利益眾生，兩全其美的好方法。
我們再看下面這一段，「住深禪定，悉睹無量諸佛」，深禪定就是三昧，悉睹無量諸佛就是見一切諸佛。「住深禪定者，安住於深妙之禪定。《會疏》曰：深定者，所住三昧微深幽玄，非二乘及初心菩薩所能為」。二乘是阿羅漢跟辟支佛，他們所住的三昧，《楞嚴經》上佛告訴我們叫九次第定，這個九從哪裡來的？九從四禪八定來的，四禪八定就是下面講的初心菩薩，初發心的，他還是凡夫，沒有出六道輪迴，他們修的定功夫淺，叫四禪八定。他修到初禪，他就有能力上生初禪天；修到二禪，他就能生二禪天。所以三禪、四禪，再往上去是無色界天四空定，所以四禪跟四空定合起來叫八定。四禪八定實際上只有八定，並不是四禪之外有個八定，不是的，八定裡面包括四禪。這是世間禪定，為什麼？他們沒有脫離六道輪迴。八定最高的是非想非非想處天所修成的，得這個定，那個定的力量很強，時間也很長，他入定的時間八萬大劫。我們這個地球、星系，太陽系成住壞空八萬次，成住壞空一次是一個大劫，成住壞空八萬次，你看他的定功才消失，這很了不起！這些我們都稱他作聖人，六道裡頭的大聖。
可是八萬大劫還是有時間性的，時間到了，他的定功失掉，還是要搞輪迴，六道裡頭還要搞流轉，這個不究竟。所以聰明人他再提升，修更深的禪定，到第九定，第九定就超越六道輪迴，證阿羅漢果、證辟支佛果。辟支佛比阿羅漢的定功又要深一個等級，這超越六道了，但是沒有超越十法界，還在十法界裡面。辟支佛上面是菩薩，菩薩上面是佛，這叫四聖法界，這是釋迦牟尼佛的方便有餘土。在十法界裡面雖然成佛，沒見性，這諸位要知道；他要見性，明心見性，他就不住十法界，十法界沒有了，他就住一真法界去了。所以天台大師說十法界裡面的佛，在六即佛裡面講「相似即佛」，他很像個佛，不是真佛，必須要把無明斷掉。十法界裡面的佛，無明還沒斷，無明斷掉他就是真佛，他不是假佛，十法界沒有了，他住實報莊嚴土。諸佛如來的實報土也是自己的實報莊嚴土，唯心所現，唯識所變沒有了。十法界是唯識所變，一真法界裡頭只有心現沒有識變，所以他那個境界裡面，一切都保持著永恆，人無量壽，花草樹木也是無量壽；人沒有生老病死，花草樹木亦如是。佛在經上常講，十法界裡面它不是真的，它剎那在變化，有情的動物有生老病死，樹木花草有生住異滅，山河大地有成住壞空，都不是真常，它是無常的。但是一真法界是真常，因為它那裡面住的人已經轉八識成四智，他沒有分別，他沒有執著，他沒有起心動念，所以這個現相它永恆的，它不變的。宗教裡面講永生是指這個地方，這是真正的天堂，我們佛法稱那個地方叫極樂世界，就是這個意思。
下面說，「又《甄解》曰：唐譯云一切種甚深禪定」。這底下有解釋，「一切種者，謂一切種智。全理之事，故云甚深」，這是解釋一切種，一切種就是一切種智。「佛」這個意思，佛是從印度梵語翻過來的，佛陀耶，它裡面主要有兩個意思，第一個是覺的意思，第二個是智。智是體，覺是用，有智才會有覺，沒有智他就迷了，他不會覺。智有三種，第一種叫一切智，第二種叫道種智，第三種叫一切種智。阿羅漢、辟支佛，他們證得的是「一切智」，知道遍法界虛空界所有一切現象都是假的，不是真的，《般若經》上講的「凡所有相皆是虛妄」。所謂萬法皆空，這是一切智，知道一切萬法相有性空，這阿羅漢知道的，所以阿羅漢對於六道沒有留戀，不再分別執著，他超越六道了。但是，為什麼會有這一切法他不知道，阿羅漢不知道，阿羅漢只知道這個東西是假的。假的為什麼會現？這個道理他不曉得，菩薩知道，菩薩比他高。菩薩知道，叫「道種智」，道是道理，種是一切法，這種種法什麼道理發生的，為什麼會有，為什麼會有六道，為什麼會有十法界，為什麼會有這些因果報應，這些道理阿羅漢不知道，菩薩知道。所以菩薩智慧比阿羅漢高，菩薩有道種智。佛證「一切種智」，一切就是一切智，種智就是道種智。一切智跟道種智是一不是二，菩薩還把它分作兩截，有體有用，一切智是體，道種智是起用，他還有體用，不知道體跟用是一不是二。到佛才知道，真正完全明白，性相一如，理事不二，宇宙之間萬事萬物是一體，這是一切種智，佛所證得的；也就是說，明心見性的人他證得，他知道一切法是一體。所以他的心是平等的，他的慈悲是普遍的，沒有厚薄，這才到究竟圓滿。所謂是全理之事，全事之理，理跟事是一不是二，這叫甚深，是聲聞、緣覺、菩薩都沒有能證得，只有佛才能證得。
「故知深定，實是理定，非僅事定也」。簡單的說，佛對於一切人、一切事物，真正做到不起心、不動念、不分別、不執著，這叫成佛。這樁事一切眾生共有，不稀奇，所以大乘經裡佛常講「一切眾生本來是佛」，只要你把起心動念放下、分別執著放下，你就是！你放下了執著，我們對一切人事物不再執著，你就是阿羅漢，你就證得阿羅漢，你就超越六道。六道什麼原因來的？執著來的，沒有執著就沒有六道。沒有分別，不分別了，四聖法界下面三個階級就沒有了，聲聞、緣覺、菩薩，不分別就沒有了。不起心動念，十法界的佛也沒有了，這就明心見性，回歸自性。所以見性是真的回歸自性，回歸自性才叫理定。自性是理體，世出世間一切法都是從這個理體變現出來的，你全都明白了，你在這一切現象裡面，十法界依正莊嚴裡頭，再也不會起心動念了；起心動念都沒有，當然沒有分別執著。
那我們要問，這些人應化到我們世間來，像釋迦牟尼佛應化來的，眾生有感他就有應，應化到這個世間來，為我們示現八相成道，他有沒有起心動念？給諸位說，真的沒有。當年示現在人間，跟我們生活在一起，沒有兩樣。佛有時候很歡喜，有時候也愁眉苦臉，那不是起心動念嗎？不是。那是什麼？那是感應，眾生歡喜的時候佛就歡喜，眾生憂慮的時候佛也憂慮。這樁事情，我們可以從日本江本博士水實驗裡得到信息。他做這個工作做了十幾年，他的實驗室我去參觀過兩次，那是真的，一點不是假的。水是礦物，你看這樣一杯水，這麼一杯水，礦物，通過科學的實驗，證明了它會看、它會聽，它懂得人的意思，它的能力比我們強，為什麼？它能認識各種不同的文字，我們還沒有辦法，無論哪一國的文字，你給它看，它統統認識，無論哪一國的言語它都聽得懂，比我們強多了，我們不如它。一切眾生起心動念它都知道，我起心動念它知道，你起心動念它也知道；再跟你說，蚊蟲螞蟻起心動念它都知道。我們歡喜，它也歡喜，顯出來的結晶非常之美麗；我們心裡面有憂愁、有憂慮，它也憂慮，顯示的畫面很難看。這是什麼？我們講自然的反應，眾生有感，水有反應。咱們眾生有感，佛菩薩也有反應。可是水的反應，一定要用科學的方法才能看見，佛菩薩在世間的反應，讓我們直接就感受到。他真的沒有起心動念、沒有分別執著，完全是感應道交。
現在我們終於明白了，這個事實真相就是物質跟精神永遠分不開。因為物質裡頭有精神，所以任何物質都有見聞覺知，見聞覺知是性德，自性裡本有的，佛告訴我們「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是自性的。所以，每一個人都有跟諸佛如來同樣的智慧，佛有，我們每個人都有；佛有能力，萬德萬能，我們也有。萬德那個萬是形容，不是數字，那是無量無邊無盡無數的德能，我們統統有。第三個是相好，我們也是無量無邊無盡無數的相好。可是我們現在一樣都沒有，智慧也沒有，德相也沒有，這什麼原因？佛是一語道破，「但以妄想執著而不能證得」。換句話說，因為我們有妄想、有分別、有執著，好了，這三種障礙把智慧德相給障住，不能現前。這個意思就是告訴我們，只要我們能夠把妄想分別執著放下，為什麼？它是假的，這個東西本來沒有。你肯放下，你的智慧德相就恢復，一切種智就現前，你對於萬事萬物確實不會起心動念，這叫理定，也叫性定，自性本定。惠能大師明心見性的時候說過，「何期自性，本無動搖」，就是理定，自性在一切法裡頭沒有動搖過，所以自性本定。學佛沒有別的，回歸自性而已，自性裡頭有圓滿的智慧德相都能現前。
下面引《淨影疏》說，「住深定門，起行所依，無心往來，直以三昧法門力起，故須住定」。這是先講為什麼要住定，住定的先決條件是起行所依，無心往來。起行是什麼？這個行是六度萬行，也就是我們今天所說的起心動念、言語造作，包括我們從早到晚這一生當中所有的行為，要依什麼？要依無心，這個無心就是沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，要依這個。誰能做得到？法身菩薩他們做到了；換句話說，十法界的人不行。明心見性就超越十法界，他們全都行，都是這樣的；釋迦牟尼佛在世為我們示現的是這樣的，六祖惠能大師也是這樣的，在我們中國佛教史裡面所記載的，宗門教下有幾千個人，不在少數，他們都是這個境界。這是我們要學習的，就是要學什麼？在日常生活當中、工作當中，處事待人接物，學一個不用妄心。起心動念、分別執著都是妄心，你要不用妄心那用什麼？不用妄心就是用真心。真心是什麼？真心是自性本具的般若智慧。我們用妄心，真心就不顯，就顯示不出來；不用它，真心顯出來了。妄是假的，它不是真的。
妄心要不要去除它？不需要，你除它還是妄。佛在《楞嚴經》上舉的比喻，我們人站在太陽底下，把我們人當作真心，太陽照的那個影子當作妄心，你要不要把那影子去掉？影子決定去不掉，你去影子多費事，愈來愈糟糕，妄上又加妄了。妄心怎麼樣？不管它、不用它就完了，就沒事，你別去理它。它礙不礙事？不礙事。你想想，你在燈光下、陽光下，影子有沒有障礙，有沒有礙你的事？你何必要去管它？所以用真心。釋迦牟尼佛為我們示現的用真心，就用在日常生活當中，用在著衣、持缽、乞食，用在坐禪，用在講經教學，用在應對，他用得多自在！這是我們要學的，學佛就得從這裡學，沒有妄心、沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛。為什麼？「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，是說這個夢幻泡影根本就不存在，你管它幹什麼？而且它們不礙事。不礙事為什麼變成礙事？你裡頭加上分別執著就礙事，不把妄想分別執著加上去，它什麼事都不礙，為什麼？它是假的，它真的像個影子一樣。可見得，我們在日常生活當中完全是錯用了心，用妄心，不知道用真心。諸佛菩薩用真心，不用妄心就是用真心；用妄心，真心就不見了，這個道理得細心去體會。所以你看，直以三昧法門力起，這叫不用妄心，直以三昧法門力起，這就是真心起作用，自性本具的智慧德能起作用。所以得住定，你不住定就不行，住定，智慧就現前。所以，因戒得定、因定開慧，智慧開了，那個戒行是慧行，那個心是慧心、行是慧行。
「下明起行」，你看這是諸佛與法身菩薩的行，「悉睹現在無量諸佛，攝行寬廣」。我們看淨影師的意思，看下面，「淨影師之意為：悉睹諸佛是行門，起此行門，依深禪定。不待起心動念，直從三昧法門之力起行，故須住於甚深禪定」。這句話的意思，我給同學們透一點消息，悉睹現在無量諸佛，他看到了，是誰？現在的一切眾生。佛在經上常講「一切眾生本來是佛」，現在他看見了。他為什麼看見？真心看見了，他不是用妄心，用妄心看不出來，用妄心看這些人全是凡夫，都在造罪業；用真心看，這些人全是諸佛。這是佛在經上所說的，「一切法從心想生」，你的心是真的，你看的是一真法界；你的心是妄的，你所看的就是十法界，實際是六道。境界沒有變，你的心在變；你的心在變，你的境界就跟著你的心變。所以佛看一切眾生都是佛，凡夫看佛也是眾生、也是凡夫，就這麼個道理。有沒有佛？有沒有眾生？沒有，無佛無眾生，清淨平等覺，這才是大乘法裡頭真實受用。所以淨影師也說得很好，他指得很清楚，悉睹諸佛是行門，真看到了。
起此行門，依深禪定。什麼是深禪定？不起心、不動念，不待起心動念，我們把它念作不起心、不動念，大家就更好懂。起心動念尚且沒有，當然就沒有分別執著。分別執著是從起心動念來的，沒有起心動念就沒有分別執著，所以它是直接從三昧法門之力起行。三昧法門是定力，什麼定？自性本定，因為它上面有個直，直從，那就是自性本定。完全是自性起用，這裡頭沒有識，識是什麼？阿賴耶、末那、意識，意識是分別，末那是執著，阿賴耶是起心動念。不起心不動念、不分別不執著就是轉八識成四智，這個境界不在十法界，十法界裡頭沒有，這個境界是在諸佛如來實報莊嚴土，實報莊嚴土裡頭有，叫一真法界，十法界裡頭沒有。所以需要住甚深禪定。今天時間到了，我們只能學到此地。好，明天我們繼續再學。
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