淨土大經解演義 （第一二０集） 2010/8/22 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0120
諸位法師、諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百三十九面，倒數第四行，從當中看起，從三乘看起：
「三乘者，乘者車也。《四教儀集註》曰：乘以運載為義，運出三界，歸於涅槃。」我們一段一段來解釋。經文這一句是「善立方便，顯示三乘」，善立方便我們學過了，現在來看三乘。「乘」讀古音念「勝」，現在都念「乘」，咱們也就念「乘」，念「勝」大家都不知道是什麼意思，也許有人說我們念錯了，隨俗。乘就是車，《四教儀集註》裡面有這樣一句解釋，乘就是車，車是以運載為義，在此地取這個意思，「運出三界，歸於涅槃」。佛法用乘來做比喻，像車一樣，佛法可以幫助我們超出三界，就好像我們乘車能夠遠行，取這個意思。三界就是六道輪迴，說三界、說六道意思完全相同，三界是欲界、色界、無色界。欲界有六層天，他化自在天以下有六層天，包括阿修羅道、人道、畜生道、餓鬼、地獄，這些都是屬於欲界。因為他們沒有離開財色名食睡這個五欲，所以稱之為欲界。欲界愈往上去，五欲愈淡薄，愈往下面去就愈嚴重，這個我們不能不知道的。
了解了我們就曉得，要想超越，五欲六塵一定要放下。財色名食睡，這叫五欲。六塵是六根接觸的對象，眼耳鼻舌身意叫六根，接觸的對象是色聲香味觸法，意是念頭，意對法塵，這些東西都要淡薄，愈淡薄愈好。真正能放下，就超越欲界，到哪裡去？到色界。諸位要曉得，色界有十八層天，這天人。色界天人欲並沒有斷，這個諸位要知道，他為什麼沒有欲？他有定功，他在入定的時候，定功能把五欲六塵伏住，所以他是伏斷，不是滅斷，但是他有色。再往上去，叫無色界天，這是六道裡面最高層次的，無色界連肉身都沒有了，色是指物質的身體以及物質現象。由此可知，在無色界四層天裡面，只有精神現象存在，而沒有物質，沒有物質的肉身，也沒有物質的一些建築，你都看不到。我們一般稱它作靈界，他的靈存在，這是高級凡夫。
無色界天雖然不錯，但是沒有超越三界，就是沒有超越六道輪迴。無色界天是好，那個裡面幾乎等於涅槃，涅槃是不生不滅，它等於涅槃，不是真的涅槃。色界天人，這講四禪八定，他達到最高境界，把無色界天誤會認為那就是涅槃。無色界天還是有壽命，壽命最長的八萬大劫，這個時間是真長。大劫，一個大劫是我們這個世界一次成住壞空，可見這個世界無常。成住壞空一次叫一個大劫，成住壞空八萬次，你想這個時間多長。雖然長，畢竟有一天它會到，到這一天他定功會失掉，定功一失掉，煩惱就現前。頭一個錯誤的念頭，他誤認為這個是不生不滅了，怎麼又有生滅？這就會毀謗聖賢，聖賢人告訴他，涅槃是不生不滅的，他現在定功失掉，煩惱現行，以為這些聖賢人是欺騙他們，這個念頭對聖賢大不敬！對老師、對聖賢大不敬，跟對父母不孝這個罪孽是同一個等級，最嚴重的罪業，人要不孝父母、不尊重聖賢，他的果報在阿鼻地獄。所以你看，爬得最高，爬到非想非非想天，跌得也最重，一個跟斗栽下來，到阿鼻地獄去了，求人身都得不到。這樁事情佛在經典裡面講得很多，也講得很清楚。用意特別提醒我們，我們要成佛，我們要求生西方淨土，不要求天道，天道到最高的還是不能解決問題，二十八層天不能解決問題，何況是欲界。一般人生天，絕大多數的都是生四王天、忉利天，為什麼？情執、欲望沒斷，比我們一般人稍微好一點，淡薄一點，他沒斷，所以往上去非常困難。這是三界的意思。「運出三界」，依照佛法修行，可以超越三界，「歸於涅槃」。小的涅槃，不是真正涅槃，相似的涅槃，阿羅漢所證的，超越三界就證得，這個我們以後還都會講到。
下面我們再看，接著看底下，「又喻如運載工具，使人乘之各到其果地。《法華》以羊、鹿、牛之三車，喻小中大三乘。小者，聲聞乘。中者，緣覺乘。大者，菩薩乘」。這一段比《四教儀》講得清楚，是《法華經》裡說的。《法華經》講三乘講三車，車就是乘的意思，講三車，羊車、鹿車、牛車。古時候羊車很小，只能拉一個人，鹿車比較大一點，可以坐兩個人，牛車就很大，大概可以坐五、六個人。實際上《法華經》上講的大白牛車，大白牛車就是我們現在講的馬車。現在這些交通工具沒有了，由汽車代替。古時候，不要說很古，我這個年齡，小時候上小學、中學的時候，我們都坐馬車。我還記得，上小學的時候坐馬車，小學生，一個馬車可以坐十四、五個人。這是以這個比喻能夠乘載多少人，說它是大中小。小車比喻聲聞，聲聞是阿羅漢，阿羅漢叫小乘，小乘人只求自度，沒有發心幫助別人。中乘是緣覺，辟支佛，他比阿羅漢聰明，但是心量都不太大。不是沒有慈悲心，慈悲心不大，你去找他，他要喜歡你，他就會教你，跟他有緣，他不喜歡你，他就不理你。這是聲聞、緣覺。菩薩就不一樣，菩薩你不去找他，他主動來教你，他沒有分別心、沒有好惡的心，所以菩薩稱為大乘。
《法華譬喻品》裡面有這麼一段話，「如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏，能與一切眾生大乘之法」，大乘就是指一佛乘，「但不盡能受」，佛雖然是很慈悲，但是一乘法，一乘法是成佛的方法，不是一般人都能夠接受的，「舍利弗」，這個話對舍利弗說的，「以是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘，分別說三」，這是三乘的由來。佛心平等，佛願弘深，佛希望一切眾生都能成佛，所以大乘教裡面佛常說「一切眾生本來是佛」。佛幫助眾生，一定教他回歸自性，回歸自性就成佛，他本來是佛。迷失自性，回不去，想回去也沒有那麼簡單，也回不去，這是六道凡夫。六道凡夫，人間、欲界天沒想到回去，可是色界天跟無色界天他們是真的想回去，想回去也回不去，何況欲界這些凡夫。佛不得已，不得已把一佛乘分別三個階段，一個階段一個階段的向上提升。就好比辦學校一樣，老師、父母都希望學生個個都拿到博士學位，這是佛的心。可是，是不是每個人都拿到？不是的，不是每個人都可以拿到，於是學校才設三個學位，有學士、有碩士、有博士，這就好比是三乘。
前面這幾句話，說如來，實際上就是說自己。「如來有無量智慧」，他沒有說佛，沒有說諸佛有無量智慧，他說如來。大乘經上說諸佛，多半從相上講的；說如來，都從性上說的。佛在《華嚴》上講，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這講的是如來，不是說的是佛，說如來從自性上說的。一切眾生皆有佛性，既有佛性當然可以作佛，佛性裡頭有無量智慧，有無量的力。力是什麼？能力，我們今天講才藝，有無量的才藝，你有能力。在佛經上說，諸佛如來有十種能力，十是代表圓滿，不是數目字，真的是無所不知是智慧，無所不能是十力，十力是代表無所不能，他沒有做不到的。無所畏，四種無所畏。「諸法之藏，能與一切眾生大乘之法」，佛有這個能力，有能力幫助一切眾生在一生證得究竟的佛果。從理論上來講，凡夫成佛需要多少時間？一念之間，一念覺，凡夫就成佛；一念迷，你就是凡夫。這個話是完全講的真話。這個一念是什麼念？釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩對話所說的，一彈指有三十二億百千念，那個裡頭的一念。只要一念覺，凡夫就成佛，不覺就沒有辦法。在本經經題上也顯示了三乘，你看經題，在修因上它講的「清淨、平等、覺」，清淨是小乘，這個小乘包括緣覺，平等是大乘、是菩薩，後面那個覺字是一乘，那是成佛。所以，這部經也是世尊為一切眾生顯示三乘。
我們修學，如果在這一生當中大徹大悟、明心見性，那問題解決了，那就成佛了。如果到不了這個境界，隨分的修學，求生西方極樂世界，西方極樂世界有四土三輩九品。西方極樂世界是阿彌陀佛在那個地方所辦的學校，什麼學校？凡夫成佛的學校，保證你成佛。這個太難得，一品煩惱都沒有斷也能往生，生極樂世界凡聖同居土，一品煩惱都沒有斷。煩惱真的斷幾品了，譬如見思煩惱是最粗的也是最重的，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這前面講得很多，這五種見惑總共有八十八品。這八十八品見惑斷盡，小乘須陀洹，小乘初果，這樣的人往生西方極樂世界，他就不在凡聖同居土。為什麼？他不是凡夫，在我們這個世間來講，他是聖人，他是小小聖人，他不是凡夫。小小聖人雖然位子很低，比我們六道凡夫高明太多了。他證得初果之後，他有能力，在六道輪迴裡頭，天上人間七次往返，他決定不墮三惡道，這他保證。也只有七次，沒有第八次，七次，決定超越三界六道，證阿羅漢果。這樣的人往生到西方極樂世界，生方便有餘土，他不在凡聖同居土，這小乘。在這個地方修到小乘的境界，往生西方極樂世界生方便土。如果在我們這個地方修行達到菩薩的境界，往生西方極樂世界他就不是生方便有餘土，他生實報莊嚴土，跟一般諸佛如來淨土裡面實報土法身菩薩這個地位是平等的。這些人，在中國佛教裡，禪宗裡面講大徹大悟、明心見性這一類的人，在教下講大開圓解，在我們淨土宗講的理一心不亂，證得理一心不亂，生實報土。到達極樂世界就證常寂光，常寂光是圓滿的回歸自性。
佛的本願，確實是希望我們每一個人在一生當中都能夠圓成佛道。凡夫一生圓成佛道，只有這一個法門。佛法講八萬四千法門，任何一個法門你都不可能在一生成就，只有念佛往生這個法門，它是真的一生成就。我們這一生當中，能夠遇到這個法門不容易，既遇到了，一定要珍惜，要把它抓緊，千萬不能夠輕易放過，那就大錯特錯。這個法門遇到，就像古大德所講的「百千萬劫難遭遇」，前清彭際清所說的「無量劫來希有難逢」，說這個法門無量劫稀有難逢。你這一生遇到，你能夠把它抓到，這個法門「萬修萬人去」，這句話是善導大師說的，這不是假話。可是學佛，無論學哪個法門，總而言之一定要懂得放下。放下什麼？放下煩惱、放下習氣，古大德常常教導我們，凡是帶不去的都得放下。我們想想，人死了，什麼能帶去？你的財產帶不去，你的親情帶不去，你的爵位帶不去，包括連你的身體也帶不去。這個地方要清楚，帶不去的要放下，那是假的，不是真的；帶得去的，你就在那上下功夫，德行帶得去，功德能帶得去。持戒有功，三昧是德，三昧是禪定，禪定是功，開智慧是德，這個可以帶得去。反過來，你造的這些罪業也能帶去，如果帶的是一身罪業，來生到三惡道去；你這一生做了很多好事，這個也能帶得去，這好事來生生天。都不如萬緣放下，一心念佛，念佛能帶得去，念佛能往生淨土。所以要常常想到，能帶得去，咱們認真努力去幹，學習經教幫助我們開悟。我們讀《無量壽經》、學習《無量壽經》，對西方極樂世界增長認知，真正認清楚、認明白，我們的信心才會堅定，願心不退，這是往生極樂世界必須具備的條件。
下面我們再看方便，「善立方便」。「又《法華文句》曰：方便者，門也」，這是做比喻，「為真實作門，真實得顯，功由方便」。「依此釋，則小乘為入大乘之門，故謂之方便教，又三乘為通於一乘，故亦名方便教。以上經論，正顯善立方便、顯示三乘之旨」。方是方法，便是便宜，換句話說，就是很恰當的方法、最好的方法、最妙的方法，佛法裡面常用善巧，善巧就是方便。所以，方便就不是一定的方法，因人而異、因時而異、因事而異，隨他變化無窮。善用方便那是智慧，沒有智慧他就不會用。有智慧的人，佛是圓滿智慧，如來是有無量智慧，所以他的方便門也就無量無邊，無量的方便。把方便比喻作門，門是能入的意思，為什麼？「為真實作門」，真實就是宗門所講的明心見性，這是真實。真，不是假的；實，則不虛。佛在大乘經上告訴我們，「凡所有相皆是虛妄」，虛妄就不是真實，真實那不是虛妄。真實是什麼？真實是自性，只有這個是真實的，宇宙是它變現的，萬法也是它變現的。所以，自性能生能現，它是真的，所生所現不是真的。其實所生所現剎那生滅，剎那不住，佛經上常常看到這樣的句子，剎那不住就是剎那生滅，它不是真的，唯獨自性不生不滅。所以古印度話，就是梵語，稱之為涅槃，涅槃就是不生不滅，真實的意思。「真實得顯」，你體會得，你證得，這個功是有方便，這個功夫是方便，方便有功，真實就得顯。你要不從方便門，那實實在在是沒有辦法明心見性。
依這個解釋，下面就說了，「則小乘為入大乘之門」，這是方便法。佛當年在世，接受淨居天人的請法，請佛住世，請轉法輪，就是請釋迦牟尼佛留在世間教化眾生。釋迦牟尼佛接受了，接受之後就開始教學。首先，這是有緣人，他離開家庭出去參學，父母對他很關心，派了五個人去照顧他，這五個人住在鹿野苑。佛開悟之後，離開菩提樹，到鹿野苑去找這五個人，把這五個人找到，給他說四諦，講苦集滅道。五個人聽了，憍陳如尊者覺悟了，證四果羅漢。根性不一樣，五個人根性不一樣，有證初果的，有證二果的，唯獨憍陳如他證四果。證四果也就是見思煩惱統統放下，《華嚴經》裡面講的執著，於世出世法都不執著，得清淨心，我們這個經題上的清淨，他得清淨心，成阿羅漢，方便法。再幫助他得平等心，最後幫助他大徹大悟。你看，這都是說明用方便引導他得顯真實，所以這是方便教。三乘，小乘、中乘、菩薩乘，最後都是達到一乘，所以三乘教也就都稱之為方便教。黃念老舉出經論裡面這些說法，後面做了個結論，「以上經論」，所以節錄在此地，「正顯善立方便、顯示三乘之旨」，旨是宗旨，宗旨是主要的目標是在一乘，這個我們一定要知道。就是佛教化眾生，一生所行的全是方便教，終極的目標都是幫助你成佛，以證得究竟圓滿的佛果為教學終極的目標。從這個地方我們才真正體會到，諸佛如來對於一切眾生無盡的慈悲，幫助我們不是幫助我們到一個階段為止，他一直要幫助我們達到究竟圓滿。以上這是第七相轉法輪，就講到此地。
下面是八相成道最後的一個現相「入涅槃」。「於此中下，而現滅度」，滅度就是涅槃。我們看念老的註解，「中下，據魏譯磧砂藏本與高麗藏本」，這是於此中下這兩個字，這兩個字的來源是根據康僧鎧的譯本。磧砂藏是宋朝的版本，與高麗藏本都有中下這兩個字，於此中下。下面有解釋什麼叫中下，而現涅槃，現滅度。換句話說，他沒有說上，沒有說上上，為什麼？上上根人知道，釋迦牟尼佛有沒有現般涅槃？沒有；中下根性看到釋迦牟尼佛入般涅槃。「此是八相成道中之第八般涅槃相」，這是釋迦牟尼佛入滅的相。涅槃，這是梵語，印度話，「舊譯為滅度，新譯為圓寂」，新舊這兩個字的意思我們要懂得。舊譯是玄奘大師以前，古大德翻譯的，把涅槃翻作滅度，意思也很好，滅是什麼？滅煩惱，度是度生死、度輪迴。滅見思煩惱，度是講超越，超越三界六道，滅塵沙煩惱、滅無明煩惱超越十法界，你才能夠，度就是到達，到達諸佛如來的實報莊嚴土。滅是這個意思，滅煩惱，滅這三種煩惱，見思、塵沙、無明。新譯是玄奘大師，玄奘大師以後翻譯的經都叫新譯，把涅槃這兩個字翻成圓寂，這個翻得很好，圓是圓滿，寂是清淨寂滅，是這個意思。底下有，「滅度者，滅生死之因果，渡生死之瀑流」，瀑流是比喻，好像是大浪，大風大浪這種境界，這是講六道生死。
「《涅槃經》曰：滅諸煩惱，名為涅槃。離諸有者，乃為涅槃」，這個跟剛才說的意思都差不多。滅諸煩惱，就是講的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這是滅的意思，涅槃的意思。離，離就是度的意思，離諸有，諸有就是三界，欲界有、色界有、無色界有，有什麼？有因有果。你有欲界的因就會有欲界的果報，你有色界的因你就有色界的果報，有無色界的因那就有無色界的果報。所以，從果上下手是解決不了問題，果報現前了，一定要從因上來解決，因心沒有了，果報就不現，果就滅掉。因為三界六道是幻相，不是真的，古大德把它比喻夢幻泡影。永嘉大師《證道歌》上就說得很好，「夢裡明明有六趣」，六趣就是六道輪迴，「覺後空空無大千」，你覺悟了就好像醒過來，醒過來之後夢境就沒有了。如果真的覺悟，把見思煩惱放下，真覺悟了，六道就不見了。六道不見，出現一個什麼境界？出現四聖法界，四聖法界是淨土，釋迦牟尼佛的淨土。這還不是究竟，為什麼？你還沒有辦法脫離十法界；脫離六道了，十法界上面這四種法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛你沒辦法離開，所以還得放下。再把分別放下你才能提升，從聲聞、緣覺提升到菩薩，從菩薩再提升到佛。到佛，一定要把無明放下，無明煩惱放下，無明一放下，這才能夠脫離十法界，十法界也沒有了，所以十法界也不是真的。六道真的是夢中之夢，脫離十法界，一真法界現前，那是真的，那不是假的，回歸到一真。
可是這個地方的一真，在《華嚴經》上說，還有四十一個位次，這四十一個位次從哪裡來的？無明煩惱斷了，也就是說，我們對於世出世間一切法再也不會起心動念，起心動念叫無明煩惱。不起心不動念，哪來的等級？不起心不動念是真平等的境界現前，起心動念就不平等。真平等現前，為什麼佛還說四十一個階級？清涼大師在《疏鈔》，也就是註解裡面告訴我們，這些說佛也可以，說法身菩薩也可以，他們無始無明雖然斷了，習氣還在。於是我們就明白，這四十一個階級是無始無明習氣有厚薄不一樣。剛剛破無明煩惱的，當然習氣比較重一點，很久以前起心動念放下了，他的習氣就薄一點，是從習氣厚薄上所說的。習氣厚薄與自己修行或者是度他有沒有關係？給諸位說，沒有關係，毫無障礙。所以在《華嚴經》上初住菩薩，他的智慧、德相跟究竟果位的諸佛如來沒有兩樣，初住就成佛了。就像「普門品」裡面描繪的觀世音菩薩，應以什麼身得度，他就能現什麼身，應以佛身得度他就現佛身，應以菩薩身得度他就現菩薩身，他能夠隨類現身。《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」，智慧、德相圓滿的顯示出來。清涼幫助我們把這個疑問化解了，化解對我們修學來說突破了一重障礙。所以離諸有也是涅槃的意思，它有滅、有度兩個意思。
「又《賢首心經略疏》」，華嚴宗賢首大師，是清涼的老師，華嚴宗第三代的祖師，他有《心經》的註解，叫《略疏》。這個裡面也講到，「涅槃，此云圓寂」，這是新翻的，翻成圓寂，「謂德無不備稱圓，障無不盡曰寂」，這把兩個字給我們一個標準的解釋。圓是什麼？智慧、德相，也就是世尊在《華嚴經》上說的「一切眾生皆有如來智慧德相」。如來智慧德能相好統統具足，沒有一絲毫欠缺，這叫德無不備，這是圓的意思，圓滿的意思，沒欠缺。寂，寂是講障，障是什麼？煩惱，也就是講的妄想分別執著統統斷盡，或者大乘教裡面常說的，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統斷盡了，這叫寂，寂是從斷德上說的。這是圓寂兩個字的意思。
「又《甄解》曰」，《甄解》是日本人，日本的法師在中國留學，親近智者大師、親近善導大師，以後回到日本去之後，把大乘佛教興旺起來，就是他們這些人。這是《無量壽經》的註解，裡面有這麼幾句話，「義充法界，德備恆沙，為圓」，是圓的意思，這也說得很好。義是什麼？義是理，也就是講的智慧德相，充遍法界。遍法界虛空界跟自己是一體，只有證得究竟的人他知道，佛法裡面說唯證方知。這些諸佛如來，宇宙之間萬事萬物跟自己是一體。那我們要問，宇宙之間萬事萬物跟我是不是一體？給諸位說，是，跟任何一個人都是一體，跟任何一物也是一體。雖然是一體，你現在不承認，也就是你沒有證實它，證是證實、證明。你為什麼不能證實？因為你有煩惱，你有習氣，你有障礙。這個障礙，佛家講兩種，兩大類，一個煩惱障，一個所知障，有這個東西障礙住，你不能證得。這兩種障礙如果都除掉，你就證得，恍然大悟，真的是一不是二。賢首國師他有一篇論文，在佛教界非常有名的，叫《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。這篇論文不長，就講這樁事情，講宇宙的起源、生命的起源，一切萬法究竟怎麼回事情，特別是跟我有什麼關係，說得非常清楚、非常明白。「體窮真性，妙絕相累，為寂」，體是理體，現在哲學裡面所講的宇宙萬物的本體，也可以把它解釋到，我們能夠體會到，體會到什麼？體會到真性，體就是真性，真性就是體。《心經》上講的幾句話，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，空是真性，色就是相，它是一它不是二。相有體空，體空叫真空，這個空不是當沒有講，我們現在一般人講，以為空什麼都沒有，不是的，空什麼都有，這很難懂。相有，有即非有，真空不空。妙有非有，真空不空，這是寂的意思，圓寂。契入這個境界，你得大自在。「妙絕」這兩個字就是方便，善巧方便，你在生活當中得大自在，得真正的樂，為什麼？你沒有累。累是我們今天講壓力、煩惱、憂慮、牽掛，都在這個累字上，你全都沒有了，你在一切境緣當中得大自在。境是物質環境，緣是人事環境，在人事環境、物質環境裡面得大自在，這是寂的意思。這個說得好，這在《甄解》裡頭。
「上之經論」，上面，經是佛說的，論是祖師大德他們作的，上之經論，「表法身大士專志佛果，不住灰滅，但為饒益中下二乘，善巧方便，而示現入滅之相」。這把中下兩個字說出來。下是什麼？小乘，中乘跟小乘，為他們示現的。上上乘人、大乘人清清楚楚、明明白白。釋迦牟尼佛在演戲給他們看的，他們不知道，以為釋迦牟尼佛真的滅度了。這個地方我們要學的，我們要學法身大士「專志佛果，不住灰滅」。灰滅是什麼意思？灰身滅智，這小乘人。在佛門裡面，神識離開身體，我們說人死了，死了用火葬，火化這就是灰滅。小乘經裡面常講灰身滅智，身體燒掉了，這灰身，對於一切萬法沒有求取之心，這叫滅智，灰身滅智。法身菩薩他不做這個事情，他專志佛乘，佛乘就是一佛乘，在佛門裡面稱為一乘教。一乘教是對誰說的？對上上根人講的，不是對大乘，大中小那是三乘，那是方便法，一乘是究竟，究竟之果這叫一乘。一乘經，古來祖師大德公認的有三部，成佛的經典叫一乘經，《華嚴》、《法華》、《梵網》。《華嚴》跟《法華》傳到中國來，《梵網經》只有一品，沒有完全到中國來，只有一品，「菩薩心地戒品」。可是我們所讀的這一本《大乘無量壽經》，古大德也把這部經判入一乘。為什麼？《華嚴》、《法華》到最後的究竟圓滿，普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴經》才圓滿。這部經專講西方極樂世界的，也就是說，《華嚴》、《法華》到最後的歸宿是《無量壽》，所以這部經變成一乘經裡面的一乘經，這個說法正確。
所以在前清，魏默深居士把「普賢行願品」最後的這一卷，就是十大願王導歸極樂這一章，從《華嚴經》裡面特別提出來，附印在淨土三經後面，號稱淨土四經，這給我們很大的啟示。他這樣做對嗎？對，有理由。你看看我們現在讀的這部經，夏蓮居老居士會集的，我們現在念的這部分是「德遵普賢第二」。我們於是就知道了，西方極樂世界是普賢菩薩的世界，凡是往生到極樂世界的人他修什麼？統統修普賢法門。我們在經典裡面也讀過，經典上告訴我們，菩薩不修普賢法就不能夠圓成佛道。所以，普賢法是任何一個菩薩都必須要學習的，他才能成佛，不修普賢行不能成佛，極樂世界完全是修普賢行的。所以，《無量壽經》也就跟《華嚴經》平等了。乾隆年間，彭際清居士就說過，《無量壽經》即是中本《華嚴》，他說出這個話，換句話說，《華嚴經》就是大本《無量壽經》；還有個《佛說阿彌陀經》，那是小本《華嚴》，《無量壽經》是中本《華嚴》。把這三部經等量齊觀，完全擺平等了，我們從這個地方知道這部經的分量。
往後，佛的法運還有九千年。我們中國人，老祖宗對於歷史非常重視，跟印度人不一樣，印度人確實不重視歷史，他們重視古聖先賢的教誨，世世代代相傳。可是在中國，古聖先賢記載，釋迦牟尼佛出生相當中國周朝時候昭王，周昭王二十四年甲寅，釋迦牟尼佛出生，釋迦牟尼佛過世是在周穆王五十三年。要照這個算法，釋迦牟尼佛圓寂到今天是三千零三十七年，這中國人記載的，跟外國人記載的不一樣。釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，正法一千年，像法一千年，這兩千年去了。佛法傳到中國是像法時期來的，也就是說釋迦牟尼佛滅度一千年，佛法傳到中國，在像法。末法一萬年，第一個一千年過去了，現在第二個一千年過了三十七年，時間還很長。所以其他很多宗教講世界末日，佛教沒有末日之說，釋迦牟尼佛法運後面將近九千年，這第二個一千年才過三十七年。法運，佛教有興有衰，這是正常現象，有興有衰，不會滅的。到什麼時候會滅？九千年以後佛法才會滅，在這個世間滅掉。最後滅的一部經就是我們現在學的這個本子，這個本子滅掉之後，還剩下「南無阿彌陀佛」這六個字留在人間，又還多留一百年。我們了解這個事實，對我們學佛的信心會增長。
這個世間有沒有災難？肯定有。災難是怎麼發生的？佛在經上告訴我們，是這個地區的居民不善的心行所感得的，像《太上感應篇》所說的，「禍福無門，唯人自召」。福怎麼招來的？這個地方居民心地善良、行為善良，福就來了，災消福來。如果這個地方的居民心行不善，違背倫理道德，在我們中國傳統的文化來說，五倫、五常、四維、八德，我們的思想違背了，我們的言行違背了，福就沒有了；福消掉，禍就來了，災難就來，就這麼個道理。如果我們反過來，我們的起心動念、言語造作都能跟這四個科目相應，也就是我們認真去學習五倫、五常、四維、八德，那災就消掉，福就來了，是這麼個道理。這個道理很深！非常難得，近代外國一些科學家，量子物理學家把這樁事情證實了。他們說心態能改變一切，包括環境，跟佛說的一樣，佛在三千年前說的，這是現代才發現，他說得好！這樁事情如果能普遍，大家普遍都知道，今天地球上這些災難，我們有能力把它化解、有能力把它恢復正常，不正常的都能恢復正常。所以我們也在勸導這些科學家研究佛學，他們如果來研究，肯定讓科學會大幅度的提升，我們要有信心。
我常常講，經上有三句話不能不記住，第一句話佛說的，「一切法從心想生」。這就是近代量子力學家講，意念主宰一切，佛法講一切法從心想生。禍福無門，你自己怎麼想，你想的是善，善就來了；你想的不善，災禍就來。不是有個主宰，自己主宰，這個不可以不知道。另外兩句話非常現實的，「相由心生，境隨心轉」。這些道理、事實真相徹底了解，我們心安理得，道理明白，你在這環境裡心是定的、是安的，你不會被外頭境界所動搖。知道相由心生，我們的身體，我們的健康狀態，只要心好、只要念頭好、我們的行為好，你一生不會生病，你年歲再大不會衰老，這相由心生。如果意念不善，裡面充滿貪瞋痴，名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢這是病根，這哪有不生病的道理！一定要把這些念頭轉過來，念頭轉過來了，身心健康、家庭和睦、事業順利、社會祥和，連居住的地球災難都能化解，這有大道理在！
所以，這些法身大士專志佛果，我們的志向、我們的願要用得專，我們這一生求什麼？求佛，學佛就是要成佛。怎麼成佛？釋迦牟尼佛樣子已經做出來了，我們能夠依教奉行，就能達到他那樣的效果。不住灰滅，跟小乘不一樣，灰身滅智是消極。釋迦牟尼佛示現這個相是為什麼？饒益中下二乘。為什麼說這個是饒益？下面有說明、有解釋，這是善巧方便，而示現入滅之相，不是真的。這下面解釋，「如《法華壽量品》曰：若佛久住於世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想妄見網中」。這是什麼？佛要是久住世間，真的「薄德之人不種善根」。為什麼？佛常住，不要緊，今天過了還有明天，今年過了還有明年，今年不學沒有關係，明年再學，反正佛在；佛一不在，這著急了，不能不真幹。一般人心裡都有這個缺陷。擺在我們面前的例子，我早年在台中跟李老師學教，我比別人就要認真，為什麼？我不是台中人，我到台中來是學習的，我的時間是有限的。住在台中的同學，老師在那邊不走，他們就懈怠，他們用功沒有我那麼勤。因為我知道我隨時要走路的，能有一天的時間，認真努力好好學一天。他們不是這個想法，老師常住在這裡，還有明天、還有明年，後頭日子長得很，就這麼個道理。我在那裡學成了，他們沒有學成，原因就是這個經文所說的。所以佛對於這些人不能不示現滅度，這一示現滅度，度了很多人。老師不在了，這想想怎麼辦？老師以前教的是什麼？好好去想想，認真的去學習，能夠激發一些人覺悟、明白了。所以，示現滅度也是一種幫助眾生覺悟的方法，將悟還沒有開悟，這一著示現開悟了。我在早年，初學佛的時候，親近章嘉大師，大師每個星期給我兩個小時，星期天我放假去找他，向他老人家請教。三年之後他老人家往生，走了。他火化是特別給他造了一個火化爐，那個時候有甘珠活佛，在火化爐的旁邊搭個帳棚。我也在帳棚裡面住了三天，三天，認真的去思惟，老師這三年教了我些什麼，我學到什麼？認真去反省。如果他老人家常在，我們就不會認真去想這個問題。所以他這一走，對我是個當頭棒喝。好在三年時間雖然不長，我學佛的根基奠定了，以後親近李老師十年，才有這一點成就。如果沒有那個三年的紮根，在李老師會下十年也不可能有成就。所以種種示現，對我們學習的人來說，學生來講的話，都有很殊勝的利益。
這幾句話說得好，「薄德之人」，不是說他沒有德行，不夠厚，敵不過煩惱習氣。「不種善根」，善根是什麼？十善業道，十善業道能生世出世間一切善法，所以叫善根。今天佛法衰，衰在哪裡？大家不種善根。無論在家出家，《十善業道》沒學好、沒落實。出家不但要落實《十善業》，還得要落實《沙彌律儀》，如果不能落實《沙彌律儀》那不是出家人，那假的不是真的。「貧窮下賤」是形容話，什麼貧窮？道業貧窮，戒定慧三學貧窮，你沒有。不是指世間這些財富，不是指這個，這是指戒定慧三學，你在這上缺乏太多。「貪著五欲」，五欲是財色名食睡。「入於憶想妄見網中」，成天幻想，我們一般所講的心浮氣躁。「若見如來常在不滅，便起憍恣而懷厭怠，不能生難遭之想、恭敬之心。」如來要是常住，學生會產生這些錯誤的觀念，驕慢，對於學習逐漸厭怠，懈怠了，覺得討厭，這些都是從不種善根來的。你追究他根本原因，他沒有善根，所以這三個根非常重要。為什麼古時候，不要說太久，一百年前、一個世紀之前，學佛的人，無論在家、出家都能成就，原因在哪裡？善根深厚。對老師真有恭敬心，尊師重道，孝順父母，這個根紮得穩。現在這個社會看不到了，小孩不孝順父母、不尊重老師，所以現在真正找好老師找不到，好老師不見了，也就是師道沒有了。諸位一定要知道，師道是建立在孝道的基礎上，沒有孝道，師道就沒有了。我們今天想在佛門裡有一點成就，這個課程不能不補出來，現在講補習，要把這個課程補出來。補十善業道，可是十善業道現在為什麼做不到？十善業道還有根，什麼是十善業道的根？《太上感應篇》是十善業道的根。《太上感應篇》還有根，什麼呢？《弟子規》是《太上感應篇》的根。所以我們今天要從弟子規、感應篇、十善業，要從這裡學起。弟子規好比建房子第一層樓，感應篇是第二層，十善業道是第三層，沒有第一層哪來第二層？你要知道怎麼去學法。有了這三層之後，出家人再加一個沙彌律儀，第四層，然後無論是學儒、學道、學佛都會有成就。學儒能成聖成賢，學道能成神成仙，學佛能成佛、能成菩薩。沒根怎麼行？根太重要了。
縱然我們今天講念佛往生淨土，你十善業道沒有學到的話，西方極樂世界去不成。為什麼？釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界，有一句很重要的話，決定不能疏忽，他說極樂世界那裡面的人，皆是「諸上善人俱會一處」。什麼人到那裡？上善，這個善就是十善，上品十善。一般人修上品十善多半生忉利天，不想出六道輪迴的話生忉利天。所以西方極樂世界，這是個標準的條件。後面還有，往生西方極樂世界一定要修的，善根、福德、因緣，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這個話多重要，你要有善根，你要有福德。因緣，緣分是遇到了，你遇到這個經典、遇到這個法門，這是你有因緣。善根是什麼？能信、能解；福德是什麼？真幹。這個真幹包括這三個根，弟子規、感應篇、十善業，你要不真幹、真學，西方極樂世界還是去不了，這個不能不知道。佛沒有騙我們，經上講得清清楚楚，到那個時候去不了，自己要負責任。真正是個明理的人，世出世間這些道理搞清楚、搞明白了，才知道，任何一個人一生的際遇要自己負責任，都是自作自受！不是說上帝來做主的，沒那個道理，佛菩薩保佑，也沒有這個道理。佛菩薩保佑是佛菩薩教你這些東西保佑你，你聽了，聽懂了，你學會了真照做，這就是佛菩薩保佑你。如果不肯真正幹，你這一生空過了。
尤其現在災難很多，災難當中死亡的這些眾生，我們每天道場的修行，我們這裡講經，都給他們迴向。這些人過世，到哪裡去？都是隨業流轉，這才是真正的大事。人生第一難得的、第一大事是遇到佛法，遇到之後能信能解、能依教奉行，這一生能夠永脫輪迴；不但脫輪迴，永脫十法界。到西方極樂世界，不管是什麼品位往生，阿彌陀佛本願威神的加持，皆作阿惟越致菩薩，這還得了！你真想去，你把這三個根紮好，就是弟子規、感應篇、十善業要真正做到，然後發心一心念佛求生淨土，沒有一個不往生，經上講的條件我們統統具足了，這非常重要。
所以世尊第八相示現滅度，無非是讓眾生生難遭之想，恭敬之心就起來了。「是故如來雖不實滅，而言滅度」，這跟你講真話。佛有沒有滅度？沒有，這是做出樣子給中下根性的人看的。「非滅現滅，故云示現」，他不是真的，「作此示現，為度中下之機故。若是上根，則見如來無所從來，亦無所去，本離生滅，何有涅槃」，這就對了。《金剛經》上面講如來，「無所從來，亦無所去」叫如來，這是真的，這個道理很深。《華嚴經》上講得透徹，其實我們每個人都是一樣的，跟佛確實沒有兩樣，只是我們迷而不覺，還在造罪業；諸佛菩薩覺而不迷，他得大自在，確實跟我們和光同塵，實際上他一塵不染。「是故隋智者大師讀《法華藥王品》，親見靈山一會儼然未散」，這是真的，不是假的。你說釋迦牟尼佛滅度了，釋迦牟尼佛現在還在靈鷲山講《法華經》。智者大師是唐朝時候人，距離釋迦牟尼佛一千多年，你看他在讀《法華經》，讀到「藥王品」他入定了，定中突破時空的維次，他看到釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》。他還聽了一座，就是聽了一堂課，回來出定了，告訴大家，釋迦牟尼佛在靈山，《法華經》這一會現在還沒散，還在繼續講。人可以回到過去，也可以進入未來，有定功就行。
所以釋迦牟尼佛經典裡面所說的，用方東美先生的話說，最高的哲學、最高的科學，現在哲學跟科學解決不了的問題，佛經上全有。所以我學佛，老師給我介紹，佛經是全世界哲學最高峰。我那個時候跟他學哲學，我不是跟他學佛法的，他告訴我，釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家。我學了五十九年，現在發現了，不但是最高的哲學，也是最高的科學。今天物理學家發現的量子，在佛經裡面統統都有，比他說得更清楚、說得更圓滿。佛怎麼見到的？定中見到的，定中所有空間維次全部突破了，親眼看見，不需要用儀器。今天時間到了，我們就學習到此地。
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