淨土大經解演義 （第一一七集） 2010/8/15 馬來西亞華嚴講堂 檔名：02-039-0117
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第一百三十七面第五行。
「遠超聲聞辟支佛地，入空、無相、無願法門（見《唐譯》）。此二句重歎會中大士之實德，所覺殊勝，遠超聲聞與辟支佛之地」。這幾句話好懂，在「超情離見」這段經文，這是第五段，也就是第五樁事情，遠超二乘，聲聞是小乘，辟支佛是中乘。下面這一句是契入三昧，入空無相無願法門，這也叫大三空三昧。這兩句也是讚歎與會的這些法身菩薩他們的真實德能。所覺殊勝，所覺也就是他所證得的，殊勝在哪裡？殊勝就是超越二乘，殊勝是說這個意思。下面為我們解釋什麼叫聲聞，「聲聞者，佛小乘法中之弟子，聞佛之教，悟四諦法之理，斷見思二惑，出分段生死，而入於涅槃者。」這要略略的說一說，為什麼叫聲聞？聽佛講經教學而開悟的，悟入四諦法之理。四諦講的是「苦集滅道」，苦是世間果，集是世間的因。佛說法跟我們中國古聖先賢想法相同，都是先說果再說因。果是什麼？你已經嘗到了，給你說的時候，你感觸非常敏銳，然後再給你說這個果是什麼因發生的，不是先說因再說果。在那個時候講東西方，東方是中國，西方是印度，古人這個看法相通。這是兩重因果，滅跟道是出世間的因果，滅是果，道是因，這叫四諦法。諦是真實的事情，現在人所講的真理。
佛告訴人，這世間只有苦沒有樂，所謂的樂是什麼？這苦暫時停一下，暫停，不是永遠停止，你就覺得很樂了。譬如飲食，你吃飽了，吃得很好，你很快樂；你要是一餐沒得吃，你就感覺到苦，餓了；兩餐不吃就更苦，餓上七天就餓死了，怎麼不苦！苦不會變成樂，所以苦是真的，樂是假的。譬如吃東西很樂，吃你喜歡吃的，吃一碗很快樂，吃兩碗還不錯，連續叫你吃上二十碗，你苦了。這說什麼？樂會變成苦，所以樂不是真的，苦不會變成樂。佛在經上對這些事情講得很多、很清楚，告訴我們，人在這個世間有八苦，八苦之外還有壞苦、還有行苦。欲界眾生這三大類的苦都要受，人人沒有法子避免的，前面苦苦裡頭的四種，生、老、病、死。神識，佛家叫神識，世間人叫靈魂，靈魂來投胎，來投胎決定跟父母有緣，沒有緣他不來，有人想兒女想一輩子他沒有，他沒有緣，有緣的沒有碰到。什麼緣？佛在經上告訴我們，緣很多很複雜，不外乎四大類，四大類叫四緣生法。這四大類，第一個是報恩的，這個小孩到你家來非常乖巧，聰明可愛，他來報恩的，就是我們中國人講的孝子賢孫。所以人要布施恩德，為什麼？你將來的兒孫報恩的來得多；如果要跟人結冤仇，這個事就麻煩，將來這個小孩到你家來是報仇的，你不就麻煩了嗎？
我在早年，四十多年前，在台北講《楞嚴經》，我們有個聽眾，現在已不在了，他往生了，一個老居士，年歲比我大很多，大概大我二十歲的樣子。老居士每天來聽經，我們講到經典裡面這些事情，他就告訴我，他說這個事情是真的，不是假的。他在抗戰之前，抗戰沒有爆發之前，住在上海，那時候他已經做生意，親眼看到的。不是他自己，是他一個朋友，年齡都差不多，非常要好，也是同鄉，他們是浙江人。這個朋友幫一個德國人做生意，德國人在那裡經營一個小型的輪船公司，好像只有一艘船。他這個朋友非常老實，做事情認真負責，所以很得老闆的信任。抗戰爆發之後，這個老闆是德國人，回國去了，就把這個公司委託給他，叫他好好的經營。這一回去之後，連消息都沒有，也不知道人在不在。他經營這個公司經營得很順利，賺錢以後又買了好幾艘船，變成一個輪船公司。這個時候在抗戰當中，日本人佔據上海，他生意做得不錯，也結了婚，生了一個小孩，這個小孩確實也很可愛，也乖巧，是個男孩。抗戰勝利之後，這個朋友年歲也很大了，好像是過五十歲的生日，小孩十歲。這個小孩非常喜歡用錢，上小學身上都會帶十幾塊錢。那個時候十幾塊錢很大了，在抗戰期間，十塊錢如果說是四口之家，幾乎可以做一個月的生活費用，錢很值錢。有一天這個小孩在路上，錢丟了，被一個老人撿起來，這個老人跟他爸爸也是朋友，都認識，就叫這小孩名字，錢放在手上，「你叫我一聲伯伯，我這個錢還給你。」這個小孩怎麼說？「你叫我一聲伯伯，我再十塊錢給你。」那小孩頑皮到這種程度。過生日的那一天，他豁然看到他的小孩變了，就是他以前那個老闆，才恍然大悟，他的老闆死了，投胎到這裡來了，這個財產是他的。所以他很聰明，當場就宣布這個公司全部財產給他兒子，他給他兒子打工。他給我們講這個故事，這小孩來討債的，他是委託你經營，沒送給你，他又來了。這個人忠厚老成，宣布之後就是打工的身分，以後還平安度過。
最後這個鄔居士他們到台灣了，也沒有聯繫了，以後的結果，我們相信他會做得很好，因為這個人他懂得因果，他沒有貪心，對小孩還是照顧很周到。所以他分明是討債來的，你對他好，他也對你好，也會像過去一樣的對你相信，對你信任。佛講得沒錯，兒子不孝，侮辱父母，甚至於殺害父母，那是來報怨的；還有討債來的，有還債來的，佛把它分為這四大類。覺悟之後，無論是什麼關係，大家在一起學佛，變成同參道友，自己開悟了，也幫助家親眷屬個個都要覺悟，這就好！這也是經上常講的「佛不度無緣人」，不管跟你是怨是親、是債務糾紛，總而言之都是有緣人，碰到一起了，要用佛法來解決，這就對了。
八苦裡面，生老病死沒有人能夠逃過的，活一百歲還是要死。生的苦，我們不知道，每個人都忘掉了。佛在經上告訴我們，說明嬰兒出生的時候所受的那個痛苦，在母親胎胞裡面十個月，佛經上形容那叫胎獄，就跟地獄差不多。母親喝一杯熱水，他就像在八熱地獄；母親喝一杯冰水，他就像在八寒地獄；母親的情緒、一舉一動，對他都有很大的影響。他要在胞胎裡面去熬十個月，我們諺語所謂是「度日如年」，他就那麼痛苦。老苦我們看到了，你看到許許多多的老人，特別到老人院去參觀、去看看，你看到老人晚年那種悲慘的命運，你一定要想到，我晚年是不是這個樣子？如果兒女不孝，不就把你送到老人院去了？這是很可能的。沒有兒女，年老了，政府也會把你送到老人院。在外國，外國的制度，像美國、澳大利亞，這些國家還不錯，你老了，退休之後，國家有養老金給你，每個月的生活費用到時候就寄給你，物質生活方面沒問題。多半是寄給老人院，因為你年老了，需要人照顧，你沒有辦法住在你自己家庭，所以自己的房子賣掉，到老人院去住。物質生活能過得去，精神生活沒有，你要問問那些老人：你們生活狀況怎麼樣？他回答你一句話：坐吃等死。老人院人多，每個星期總有一、二個死亡的，抬出去了，天天看到這種情形，哪一天輪到自己，你說多麼悲慘，老苦！
中國古人，年歲老了是家庭養老，兒孫晚輩多，兒孫滿堂，享天倫之樂，所以中國古社會把這些問題都解決了。育幼，教育小孩，家族負責任，家族辦學叫私塾，私塾就是家庭子弟學校。從前是大家庭，人口多，所以念書的學生也有幾十個人。普通家庭，這一個家大概總有三百人左右，大家庭，人丁興旺，五、六百人，人丁少的也有兩百人的樣子。所以由家族來負責任，那個制度好！《弟子規》是家庭的規矩，你說家庭那麼多人，沒有規矩還得了，那家不就亂掉？所以每個家有家道、有家規，《弟子規》是共同的家規。還有不同的，每一家還有特別的，因為他們所學的不相同，所經營的事業不相同，還有一些特別的規矩。這些家規是祖宗制定的，都寫在家譜裡頭。
家譜是家庭的歷史，世世代代相傳，你這個姓從什麼地方來的，什麼時候開始有這個姓氏的，家庭歷史記載得很清楚。我的看法，沒有數據證明，但是我相信，大概在中國的漢族都是炎黃世胄，炎帝神農氏、黃帝，都是炎帝、黃帝的子孫，一脈相承。再過去就是伏羲氏，伏羲氏那個時候人民過著原始生活，打獵為生，住在山洞裡，沒有房屋。到神農氏才開始懂得耕種，不是以打獵為主，以耕種。神農到黃帝五百年，歷史上記載，黃帝才建造房屋，宮室是黃帝才發明的。中國五千年的歷史，源遠流長。黃帝二十五個兒子，有十四個兒子有姓氏，那個時候姓氏是什麼？他們封的有爵位。所以我們相信，中國從前念的《百家姓》，四百多個姓氏，一家人。現在中國五十六個民族，多少個姓氏？二萬四千多個姓氏，所以現在不是百家姓，萬家姓。
你看看，這麼多人，這麼多族群，這麼大的疆域，幾千年來和睦相處，長治久安，靠什麼？靠教育。所以中國人懂得家教，有的大家庭，農業社會，人多好做事，從事農耕、從事開墾都需要人力，那時候沒有機械，世世代代相傳，到民國初年。在中國許許多多的農村，真的，現在講的舊社會就是大家族，你看，那一個村叫王村，一家人；那個村叫張村，那是一家人。所以一家教好了，家長有責任，把一家人教好了，家齊國就治。會教，教得人人都是好人，都懂得孝悌忠信，都知道禮義廉恥，都嚮往仁愛和平，這社會怎麼會不好！所以社會安定，政治清明，天下太平。今天我們看這社會，看全世界，問題太多太多了。為什麼會有這麼多問題？教育疏忽了。現在學校很多，不是教育，是什麼東西？科學、工藝傳習所，這個名稱我覺得很恰當，不能叫學校。學校是辦教育的，教育教人什麼？教人做人，教倫理，你知道人與人的關係；教道德，知道跟一切人要怎樣相處；教因果，真正懂得善因善果、惡因惡報，起心動念你自己會約束，你不敢做壞事，你做壞事有報應。
因果講三世，人不是只有這一世，我們有過去世、有未來世。這一世辛苦一點，來世好；這一世要是把福享盡，來世就得吃苦頭，因果家講風水輪流轉。所以我們對富貴人沒有羨慕，為什麼？過去他修的善因，今天他應該得富貴；我們過去世沒修善因，這一世就應該要生活苦一點。明白這個道理，我生活雖然清苦，我多修善因，修善因修得很勤，我這一生命運就轉過來了。年輕吃苦一點，老年享福，來生就更好。人明白這個道理，在社會上不會跟人競爭。競爭是煩惱，是造業。所以古人懂得「一生皆是命，半點不由人」，你爭不到！如果真能夠爭得到，孔子也參加競爭了。為什麼孔子不爭？孔子知道爭不到，「命裡有時終須有，命裡無時莫強求」，求不到。修因，佛給我們講的這個道理，我們要明白。佛家用什麼方法修因？用布施，我們希望發財，修財布施；希望得聰明智慧，修法布施；希望健康長壽，修無畏布施，這是佛教給我們的。所以「佛氏門中，有求必應」，佛是教你方法，教給你道理，你自己依照這個道理、依照方法去修學，果報就會現前。發財、聰明智慧、健康長壽是不是佛菩薩給你的？不是的，佛菩薩給你理論、給你方法，你自求多福，這個不能不知道。
苦，除了生老病死之外，有愛別離苦，你喜歡的人、喜歡的事、喜歡的生活環境偏偏要別離，你沒有辦法長時間享受，叫「愛別離苦」。下面一個，佛告訴你「怨憎會苦」，冤家對頭不想跟他見面，常常碰頭。第三種「求不得苦」。八苦最後一種叫「五陰熾盛苦」，五陰熾盛是什麼？就是現在人所講的壓力、憂慮、牽掛、操心、勞神，屬於這一類的，你的精神、你的身體活得很辛苦。這八種誰能夠離開？佛說欲界天人這八苦統統都有，色界天人，欲他離開了，他並不是斷了，他放下了，暫時放下，他這八種苦就沒有了。人生天不是胎生的，所以他沒有生苦，忉利天以上都是化生。如果你修定，你得到禪定，修成功了，你就生色界天。色界天這些苦都沒有了，可是他還是有壽命，壽命到的時候，那個苦就現前，五衰相現前。他那個時候，五衰相的時間不長，在經上一般講七天，可是這七天就苦不堪言，壞苦，身要壞了，死了身要壞了；他有居住的宮殿，宮殿也會壞，他看到了。無色界天，這是六道裡面的高級凡夫，他不要身體，像中國老子所說的，「吾有大患，為吾有身」，說我有很大的憂患，是什麼？我有個身體。這聰明人身體都不要了，沒有身體，當然也不需要居住的地方，所以無色界天我們可以說它是靈界，它有精神，它沒有物質。他有沒有苦？有，什麼苦？叫行苦。他那個境界好，他不能永遠保持，完全靠他的定力，他的定力失掉，這境界就沒有了，這叫行苦。剎那剎那接近他的終點，他不能止住，這叫行，就是他不能永遠保持那樣殊勝的境界。所以佛說三界統苦，你看，欲界有八苦，色界有壞苦，無色界有行苦，這是佛常講的三界統苦。
佛在四諦裡頭把這個事實真相說出來了，大家明白了，想想真苦。這苦從哪裡來的？苦從集來的。集是什麼？集結一切善與不善的因。集結善因，生三善道，給你講的八苦、三苦都是三善道的；如果集結的是不善的因，自私自利，搞名聞利養、貪瞋痴慢，搞這些東西，那你來生到三惡道，你變畜生、變餓鬼、變地獄，那就更是苦不堪言。把六道裡的因跟果講清楚，我們就知道了。真正聰明人、覺悟的人，他就會想到，我不想在六道再住下去，有沒有辦法超越六道？佛給他說有。超越六道用什麼方法？果是什麼？果是滅，這個滅就是涅槃。「涅槃」是梵語，翻成中國就是滅，滅什麼？滅苦，滅煩惱、滅苦。煩惱是因，這三苦、八苦是果，因滅掉，果當然就沒有。要用什麼方法來滅這個因？得修道。所以滅是出世法的果，道是出世法的因，你看，世出世間法的因果。佛對於初學的人講這些道理，講這些方法，這就是四諦。
釋迦牟尼佛當年成佛之後為大家說法，主要就是講這個，講了多少年？十二年，教人要斷見思二惑。惑就是愚痴，愚痴才會幹錯事情。見是見解上的錯誤，思是思想上的錯誤，換句話說，你一天到晚，一年到頭，你所看的錯了，你所想的也是錯了。錯誤的見解、思想，那叫造罪業，果報在三途。所以佛教給我們，見惑是你看法錯誤，佛把無量無邊的錯誤，見解的錯誤、思想的錯誤，把它歸納成五大類，好教。第一個錯誤，我們講見解，你看錯了。第一個錯誤，你誤以為身是自己，這叫身見，把身當作是自己，錯了，身不是自己，這身不是我，我不是身。身是什麼？身上要加一個，是我的身，就對了，它不是我。像我們穿的衣服，我的衣服，就對了，衣服不是我。你看六道眾生迷得深，誰不把身當作自己？都是為了這個身去造業，後面受無窮的苦報，這錯了。如果你知道身不是我，你看，頭一個自私自利就放下了，名聞利養放下了，貪瞋痴慢就放下了，你的煩惱就少了一大半。人都是為了這個身造無量無邊的罪業，造殺盜淫妄，不都是為了這個身嗎？身不是自己，你冤枉不冤枉！這個道理很深，不是簡簡單單幾句話能講清楚的，釋迦牟尼佛為大家講了十二年，可見這個東西有深度，要認真好好的學。這是頭一個錯誤的見解。
第二個是邊見，邊是二邊，現在科學家講相對，相對就是邊見。所有一切法都是對立的，大的那一邊是小，長的那一邊是短，正的那一邊是邪，你看都是相對的，我那一邊是別人，全是相對。這個觀念是錯誤的，為什麼？不知道遍法界虛空界跟自己是一體，所以自然產生對立。我們簡單的說，跟人對立，跟事對立，跟一切萬物對立。對立不是小事，是大事，所有一切錯誤的行為都從這裡發生的。現在這個世界衝突太多了，衝突從哪裡來的？從矛盾來的、從利害來的；矛盾、利害從哪裡來的？從對立來的。你去找那個根源是對立，如果沒有對立，就沒有矛盾、就沒有利害，就沒有衝突。衝突再升級就是鬥爭，鬥爭再升級就是戰爭。所以對立是一切人禍的根源，佛說這個要離開。佛又給我們說，成見是錯誤的。成見是什麼？自以為是，我是對的，別人是錯的，這叫成見。成見裡有分對因的成見、對果的成見，分兩種；對因的成見叫戒取見，對果的成見叫見取見，這就變成行為，造作一切善與不善。最後一種是邪見，就是除這四種之外，所有錯誤的看法歸在邪見裡頭。這五種錯誤見解，你要是放下，把它斷掉，你就證小乘須陀洹果，小乘有四果，第一個你就得到了。你得到須陀洹，你的智慧、能力恢復了一點點，在佛法講的是一點點，在我們世間人看的時候，你很了不起。六種神通裡頭，你得到天眼、天耳，也就是說，別人看不見的你能看見，你能看到鬼神，你能看到天神。這是小通，能力並不大，可是比一般人強多了，這些牆壁障礙沒有了，我們隔壁房間裡面那些人在幹什麼，你一看是透明的，你都看見；我們在樓上往下面看，樓下那些人一層一層在幹什麼，你也看得很清楚。你只要把這五種見惑放下，這個能力就恢復。
思惑是你想錯了，什麼東西想錯了？貪，想錯了，瞋恚也錯了，愚痴也錯了，傲慢也錯了，懷疑也錯了，為什麼？清淨心裡頭沒有這些東西，這些東西是一切不善的病根。所以在佛法裡面也稱為三毒，貪瞋痴是三毒，加上慢跟疑是五毒。這個毒是病毒，真的是病毒，人會生病，為什麼會生病？因為你心裡有這五種病毒，外面再要有病的因，這一感應，你就生病。如果裡面把這五種病毒拔除，外面一切感染，感染不到，這是醫學所謂你有免疫的能力，你不會感染。這五種叫思煩惱，你想錯了。不要有貪的念頭，不要有瞋恚的念頭，不要有愚痴、不要有傲慢、不要有懷疑，你的心就恢復正常。正常心是什麼？清淨心，我們這個經經題上「清淨平等覺」，你第一個就得到了。清淨心現前就是小乘果報，小乘你就成就了；平等，大乘菩薩學的。所以你看，見思煩惱斷了，貪瞋痴慢疑沒有了，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見沒有了，你就超越六道輪迴，你得清淨心，清淨心是真心。
出分段生死。這分段是六道的，六道是一個階段一個階段，我們這次得到人身，在人身裡面住若干年，從生到死這是一段，這叫分段生死。其實給你講真話，沒有生死，生死是什麼？身體生死。為什麼說你沒生死？你的靈魂不死。現在這些年來，最近這三十年，西方世界非常流行催眠，這些心理醫生做這些催眠，證明人的靈魂不死，他也為我們證明人死了之後會投胎。從催眠當中能夠了解到，人經過這個世間很多世，確確實實有時候過去生中是人，這又到人間來了；還有過去是畜生，這一生到人間來了；還發現前一生在別的星球上，這一生到地球上來了。我們看看這些催眠師他們的研究報告，從他的報告，你就肯定輪迴是真的，不是假的。所以證明人不會死。
一般人講靈魂，佛教不說它是靈魂，佛教說它是神識，因為它能變，我們這些現相是所變，它不死。叫靈魂，其實它不靈，它迷，它叫迷魂是對的，它不能叫靈魂，它不靈。它要是靈的話，它可以選擇很好的地方去投胎，為什麼到貧窮、窮苦的人家投胎？它不靈！為什麼到畜生裡面去投胎，還到餓鬼、地獄去投胎？可見它不靈，它真的是迷惑顛倒。覺悟了就叫靈性，什麼時候他覺悟？他成聲聞、辟支佛就覺悟了。聲聞是阿羅漢，他證得阿羅漢果，他超越六道了，永遠不會再到六道來。如果他再到六道來，他很清楚，他不迷，他來幹什麼？他來度眾生的，他不是來受報的。因為六道裡面的因斷掉了，這個因就是見思煩惱，他把見思煩惱斷了，沒有六道的因，到六道裡頭來是來度眾生的。所以出分段生死，這是六道裡頭的生死。
而入於涅槃者，涅槃是印度梵文的一個名詞，音譯的，它的意思是不生不滅，六道裡頭生死沒有了，不生不滅。這個不生不滅他證得，但不是究竟的，不圓滿，小乘涅槃；佛所證得的叫大般涅槃，那才叫究竟。涅槃真正是離苦得樂。《淨影疏》說，「如來所說言教名聲，餐聲悟解，故曰聲聞」，這是再引用《淨影疏》裡面的講法，意思大致都相同的，都是聽佛講經說法而開悟的。餐聲悟解，餐是吃飯，那叫法味，嘗到法味了，是個比喻，就是聞聲，聽到釋迦牟尼佛的聲教、言論開悟了，這一開悟就把見思煩惱放下。開悟如果不放下，沒用，那叫解悟，出不了六道輪迴；開悟的時候，真正把見思煩惱放下，六道就不見了。六道是假的，不是真的，像作夢一樣，醒過來了，這叫聲聞。
什麼叫「辟支佛」？「辟支」是梵語，翻譯為中國的字就是「因緣」的意思，這因緣有十二因緣，佛翻作覺。「故舊譯辟支佛為緣覺」，因為從因緣他覺悟了，不一定是釋迦牟尼佛講經說法。他的悟性一般講就是很高，我們常講天才兒童，不定遇到什麼因緣，他一下開悟、明白了。或者是他看到的，或者是聽到的，或者是接觸到的，這些人這一生當中，雖然沒有聽佛講經說法，過去生中肯定聽過，他有善根，所以遇緣他會開悟。他要沒有善根，緣再多，他也開悟不了。「新譯為獨覺」，獨覺就更聰明了。據《大乘義章》裡面所講的，緣覺有兩種解釋，第一種，「觀十二因緣，斷惑證真，從緣得覺，故名緣覺」。十二因緣，頭一個是「無明」，無明緣行，行緣識。這個無明不是根本無明，這個無明叫枝末無明，也就是說，六道裡面所講的無明很粗，跟根本無明完全不一樣，根本無明破了就成佛。在六道裡面就是這個無明變現出來的六道，這個無明破了的時候，六道就沒有了。因為無明，你才會造業，「行」就是造業，過去生中的。十二因緣裡面講三世因果，無明跟行是過去世的因果，有過去世的因，所以你才會來投胎。「識」就是神識，我們一般講靈魂，靈魂來投胎，找父母，父母跟他有緣。前面講的，有恩、有怨、有債務，有這些關係，他就來了；沒有這些關係不來，他不會找你的。所以兒女是緣。我記得我在一九七七年，第一次到香港講經，在香港藍塘道壽冶老和尚的講堂，叫光明講堂，壽冶老和尚學《華嚴》的，在他那裡講了兩個月，講《楞嚴》。他講堂上有一副對聯，老法師自己寫的，上聯寫著，「夫妻是緣，有善緣有惡緣，冤冤相報」，講夫妻；下聯寫的是，「兒女是債，有討債有還債，無債不來」，這副對聯很值得警惕。我在那裡住兩個月，天天看，這副對聯能記得。老法師那個時候移民到美國去，去了好幾年，以後我也移民到美國，在紐約遇到他，老法師跟我很有緣分。所以這世間事要看破、要參透，你才真正會下決心不再搞輪迴，不再幹這個傻事。
你看識，識就是神識、靈魂，投胎了，投胎在母親胎胞裡面叫「名色」，那就是還沒有長成一個人的形狀，一般講二、三個星期，懷孕二、三個星期的時候，不是人的形狀，叫名色。名是什麼？名是精神，它有受想行識；色，它是有肉體，沒有長成人的形狀。慢慢大概有五、六個月，就像人的形狀，有長頭，有眼睛，你能看得到了，這個時候就不叫名色，叫「六入」，它像個人了，還在母親子宮裡面，這就是我們通常講的住胎。十個月，住胎時間滿了，出胎了，出生。出生是什麼？出生不叫出生，叫「觸」，他的身體跟外界接觸，他有感受了。受，他就有「愛」、有「取」、有「有」，換句話說，他煩惱習氣起現行。愛取有，就到你一生，從你出胎一直到老死，這一生。你六根接觸外頭境界，順自己意思的，你就貪愛；從貪愛，你就想得到，得到就是取；我想控制它，我想佔有它，這是行為。有這種行為，那就有了。有是什麼？有了業，你阿賴耶裡面就結業。這個業有善業、有惡業，這個業力牽著你下一生受報。所以來生又有生，又有老死，永遠在循環。
這十二個在輪迴，叫十二輪，這是因緣。這十二個只要有一個破掉，全就破了，就斷掉。但是在因上破，果上不可能。因上，諸位曉得，前面兩個，無明、行，是過去生的，我們沒有辦法回到過去解決問題；生老死是未來的，它講三世，這也沒有辦法，未來還沒有到，我們也不能在未來解決問題，要在當前。當前解決問題，因只有三個字，因為觸是果報，不能在果上解決。果上解決的人是什麼？自殺是從果上解決，自殺解決不了問題。因上解決就三個，愛、取、有，這三個能夠斷一個就證辟支佛果，這諸位要知道。愛是迷惑，你不了解事實真相。取是你造作，就是我們今天講的，你要控制、你要佔有，你造業了。控制造的業輕，佔有造的業重，造業裡面又有善惡，有善業、有惡業，這都叫有。你這一生又造了因，來生要受果報，所以來生又有生、又有老死。聰明的人心地清淨平等，從愛上下手，把這個東西斷掉。這一個愛字裡面，它的內涵就是三毒，貪瞋痴，為什麼？喜歡的，愛他；不喜歡的，恨他，恨是瞋；貪欲跟瞋恚它的根就是愚痴，所以愛這一字就包括貪瞋痴。取是行動，愛只是念頭，還沒有行動，包括怨恨、瞋恚，沒有發作，裡面有這個念頭，沒有發作。取是發作了，這一發作，業就成就，古人講「萬般將不去，唯有業隨身」，這個有就是業，你有業了。你造了業，來生有果報，來生又有生，生又有老死，就這十二個字。
佛講十二因緣，這些人比聲聞聰明，聲聞要講四諦他才會開悟，佛講這個比四諦簡單，一說他就明白了。他如果是從愛上斷，這是最聰明的，真正從見思煩惱上下手，那斷得很乾淨。煩惱習氣業障深重的，他從取上斷，雖然有這個念頭，不造這個業，知道造業後頭要受報，不取，沒有行動，有念頭，沒有行動，也行，也能夠超越。第三種，第三種是很高，你看看，他有愛、他有取，但是後頭是什麼？他沒有「有」，這個厲害！這是什麼？他心地清淨，不落痕跡，這不是普通人能做到，所以是真修行人。真修行人為什麼還有愛取？那個愛取是善巧方便。大多數從「有」沒有的，是什麼？是菩薩到這個世間來，應以聲聞身得度者，即現聲聞身而度脫之；應以緣覺身得度者，即現緣覺身得度之，那是菩薩再來的，一般人哪裡做得到！在小說裡面諸位看到，濟公，你看他有愛、有取，他沒有「有」，這個厲害，這不是普通人能做到。他跟一般人嘻嘻哈哈的，也吃喝玩樂，別人造罪業，他沒有罪業，這個厲害。這是什麼？他心地清淨，一塵不染，他跟大家在一起玩，他沒有動念頭。他意裡面沒有分別執著，這樣的人才行。
濟公真有其人，真有其事，不是假的，他是宋朝時候人，生在南宋，跟岳飛同時代，都是那個時候人。可是民國初年，中國又出現了一個，跟濟公好像沒有兩樣，叫金山活佛，這個人是真有，不是假的。他也是出家人，不修邊幅，跟在家人混在一團，也是有吃有喝、有笑有鬧的，一塵不染。我年輕的時候在台北講經，樂觀老法師，那都是我們上一輩的，現在都不在了，他告訴我，他曾經跟金山活佛，金山活佛法名叫妙善，妙善法師，跟他在一起住過四個月，對他很清楚。他說他確確實實像濟公一樣，邋遢、不修邊幅，真的穿一雙破草鞋，一件長褂，裡面就是一套小褂褲，一年到頭就穿這個衣服，到冬天也不冷，夏天也不熱，這很厲害。一生不洗澡，身上有蓮花香味。一生不洗澡，也不洗衣服，所以衣服領子都是黑的、髒的東西，可是你聞聞還有香味，而且聞聞的時候，有很多人有病的一聞就好了，它能治病。
真的，他有神通，樂觀老和尚告訴我，他說他不是阿羅漢，至少他也是阿那含。因為漏盡通看不出來，他能分身，同時在這個地方看到他來了，在另外一個地方，他跟那些人也在聚會，他有分身。以後人家看到，「某一天在我這裡」，「沒有，他在我那邊」，就知道他有分身。你問他是不是有分身？他傻笑，他不回答你。所以他那些神奇的事蹟很多，樂觀法師給他寫了一本書，叫《金山活佛神異錄》。在台灣還有一位法師，煮雲法師也給他寫了一本這些奇聞，但是煮雲法師跟他沒見過面，他是到處打聽，請教這些老和尚，有知道這些事情的，講這些故事，他就把它記下來，《金山活佛傳奇》。所以他是觀十二因緣，斷惑證真，從緣得覺，就是從緣開悟了，這叫緣覺。
第二種，「因見風動樹等等外界事相之緣，而得覺悟，曰緣覺」，這是什麼？出在沒有佛法在世間的時候。所以他的善根深厚，不定是什麼因緣，看到風吹落葉，開悟了，雨打芭蕉，開悟了，不定是什麼時候，不定是什麼處所，他的緣到了。所以我們相信，他遇到大自然界這些東西的變化，都是佛菩薩在加持的，他緣成熟了，佛菩薩曉得用什麼方法幫助他覺悟。所以佛菩薩不一定現人身，佛菩薩能現風雨身，能現這些自然現象，讓他一看就豁然開悟。這叫緣覺。
底下接著說，「天台一家更區分此二名曰」，這是天台大師講的，一般在佛法裡面多半用天台的，天台說緣覺跟獨覺。「出有佛世，觀十二因緣而得悟者，為緣覺」，聽佛講十二因緣，他開悟了。他不叫聞，他叫觀，觀是什麼？是用智慧，聞是用耳識。一般人講用聞，你所聽到的是知識；用觀，你所悟的那叫智慧，這個不一樣。所以觀比聞厲害，聞是用耳識，觀是用聞性，像觀世音菩薩「反聞聞自性，性成無上道」，他那不是用的耳識，是用的聞性，聞性聞聲性開悟了，這個是意思不一樣。我們今天講知識、智慧，大家就好懂。耳識，你所聽到的是知識；要是聞性，那你聞的是智慧，完全不是一樁事情。這是用聞性聞十二因緣，他開悟了，這叫緣覺，有佛之時。「出無佛世」，他出生的這個時候，這個世間沒有佛法，這無佛就是沒有佛法、沒有三寶。在這個環境裡面，他「觀風吹樹動、葉落花飛之外緣」，他看到這個自然現象，他開悟了；或看閃電，或聽雷聲，也開悟了，這一類的人叫獨覺。由此可知，獨覺是非常聰明的人，善根深厚。我們也能夠體會到，過去生中，相信這個人生生世世都在佛門修行，善根深厚，所以遇到這些緣才能觸動他。
我們再看下文，「上之聲聞、辟支佛二乘，均為佛弟子中之下根」，上根是菩薩，下根是聲聞、緣覺，「今諸大士」，我們現在經本上講的這些大士，這些菩薩，「遠超於此」，超過他們太多太多。「如《甄解》曰：二乘雖得三空門」，三空門到後面會講到，就是空、無相、無願，他們也得到。雖得到，「唯沉偏空」，他墮在偏真涅槃裡面去，他偏空了。所以不得受用，不能得大自在，只能證個小果。這三個學位，他只拿到第一個學位。阿羅漢、辟支佛是第一個學位，都叫小乘，菩薩是第二個學位，佛陀是第三個學位，最高的學位。聲聞、緣覺就好像現在學校裡學士學位，菩薩是碩士，佛陀是博士，這樣比喻大家就很容易懂了。
「菩薩不然，能達幻網」，菩薩不像他們，比他們高明太多了，菩薩通達十法界依正莊嚴不是真的，這個幻網是比喻，幻是假的，夢幻泡影，不是真的。可是小乘人把它當真，真的離開它，不敢再進來，進來怕墮落。所以他們住在真空，他們認為空是真的。菩薩通達相是假相，相沒有障礙。「得平等法。故雖住三空門，而不住無為，不住有為」，這就顯示比二乘高明太多了。二乘怎麼樣？有為法超越了，住在無為法裡頭，二乘住空，無為是空，有為是有。有是幻有，空是真空，真空跟幻有是一不是二，這二乘人不知道，二乘人沒有達到這個境界。所以像濟公，濟公雖然現的是羅漢身，實際上超越阿羅漢，為什麼？空有都不住，得大自在。阿羅漢住空不住有，他不到人間來，到人間來都是特殊的緣分，他來幫助人。
像《慈悲三昧水懺》裡面所講的悟達國師，他跟一個阿羅漢迦諾迦尊者有特別緣分，這個阿羅漢知道他將來會出事，他會有大災難，這個災難他來幫他化解。所以他變化一個乞丐，而且這個乞丐得很重的病，身上流膿，奇臭無比，一般人都不願意接近，這阿羅漢。他故意讓悟達國師看見，那個時候悟達還沒有做國師，還沒有出名。悟達國師是十世高僧，他出家修行這一次是第十世，每一次死了又到人間來又出家，十世都出家做高僧，為帝王師。所以出家人出人頭地不是一生修成的，一生到不了這個地位，十世！沒有出名的時候，遇到這個要飯的，看他很可憐，他真的幫助他，他用舌頭去舔他的膿瘡，把毒吸出來，這一般人做不到。這是阿羅漢考考他，看他的慈悲是真的是假的，慈悲到什麼程度。不錯，看了很滿意，就告訴悟達國師：你將來如果遇到大災難，你來找我。他說我住在四川，告訴他那個地方，你到山上，看到山上有兩棵松樹長在一起，你到那個樹上喊我，我就會出現。
這不知道過了多少年，真的，皇上拜他做老師，封為國師。有一天，皇上送他一個沉香寶座。你看看，同修送我這串念珠，這念珠是沉香的，就這幾顆聽說很貴，我都不知道，我從來不用這種珍貴的東西。人家在台灣送給我，台灣錢要十幾萬，就這麼一串念珠。沉香做的太師椅，那多名貴，那個沉香寶座，兩個人抬不動。皇上送這個寶座給他，送給老師，他坐上那裡就覺得很得意，好像覺得自己是不錯，天下哪個出家人也不能跟我相比。一念傲慢心生起來，他的護法神離開了，護法神一離開，冤親債主找到身上。這個冤親債主很厲害，他們同時在漢朝做官，他們是同事，悟達國師在那個時候把他害死，陷害他，讓皇上把他殺掉。這個怨恨，他念念不捨，要報仇；但是他出家了，修行很好，有護法神保護他，這個鬼魂挨不到邊，這一次當了國師，護法神就更多了。因為接受這個沉香寶座，一念傲慢心起來，護法神走了，他就來了，來了就附在他身上，讓他膝蓋上長一個人面瘡，這一下幾乎送命。這是皇上的老師，國家最好的醫生，御醫都來給他治療，沒辦法。他忽然想到，早年的時候遇到一個乞丐，就想到這個人，他說我現在遇到個大難，去找找看。就到四川指定的地方，果然看到兩棵松樹，他就在那裡喊，這一喊就看到樹後面有寺廟，這個阿羅漢迦諾迦尊者就出現了。一看到他來了，久別重逢，我讓你來，你果然真來了。就跟他講他得病這個因緣，十世之前你們是同事，你們是朋友，你因為嫉妒障礙，你把他害了，人家念念不忘。所以用慈悲三昧水給他洗人面瘡，給他化解、調解。對方答應了，這個怨結就化解，他的人面瘡好了。你想想看，十世高僧，害死一個人，他不捨這個冤仇，等到機會來報復，多可怕！
慈悲水懺這個懺悔法就一直留下來了。現在在佛門裡拜水懺的很多，拜水懺一定要把這個故事講清楚、講明白，人要真正用慈悲心待人接物，不能害人。殺生害命，你害人，人恨你；你害畜生，你殺牠、吃牠，牠能甘心情願嗎？牠能不報復嗎？所以想到這個地方就非常可怕，你還敢吃眾生肉嗎？佛在經上說：你吃牠八兩，你來生要還牠半斤，欠命的要還命，欠債的要還錢，三世因果逃不掉！我們明白這個道理，了解事實真相，在這一生生活、待人接物，心就平了。如果我們吃虧，人家用不正當的手段把我們的財物奪去，我們笑笑，大概是我前生欠他的，還他，沒有怨恨心；如果我不欠他的，他奪去不要緊，來生他會加利息還我。心平氣和來處理這樁事情，這正確的。我的東西他霸佔去了，那是盜取，這是盜心；我要再用手段把它拿回來，也是盜心，都犯了錯誤。他犯錯誤，我不犯錯誤，我不要再計較，成就自己的德行。不但沒有怨恨，還要感謝，等於考試，我的功夫到底怎麼樣？布施、持戒、忍辱，經過歷事鍊心，經過這些事考驗自己有沒有成就。所以都用感恩心來處理。
凡是毀謗我的、嫉妒我的、侮辱我的、傷害我的，統統感恩，為什麼？全是來考驗我，我到底是真學佛還是假學佛。如果對於這些逆境、這些惡人還有怨恨心，表示我們學佛白學了，佛怎麼教我們，怎麼全忘掉了！你看釋迦牟尼佛在因地修忍辱波羅蜜，遇到歌利王，凌遲處死，菩薩沒有一點怨恨心，忍辱波羅蜜圓滿了。如果沒有這個遭遇，他忍辱波羅蜜還沒修圓滿。這是最後一次大考，他及格、通過了，對歌利王沒有怨恨，還感謝他；還告訴他，臨死的時候告訴歌利王：我將來成佛，頭一個度你。這是報恩，這才像個佛弟子，這是我們應當要學習的。真的就是真正學會不住無為、不住有為，無論在順境逆境、善緣惡緣不動心，保持自己的清淨平等覺，永遠保持感恩的心、報恩的心，這就對了。不怕吃虧，吃虧是福，別佔人便宜，佔便宜是禍害，是災禍，懂得吃虧是福，古聖先賢說的沒錯。今天時間到了，我們就學習到此地。
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