淨土大經解演義 （第一０七集） 2010/8/10 馬來西亞華嚴講堂 檔名：02-039-0107
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第一百二十七面倒數第六行，從「破煩惱城」看起。
「破煩惱城（見唐譯）。煩惱者，貪瞋痴等，煩心惱身，故名煩惱」。這是先把煩惱這個名詞簡單的做一個介紹。為什麼稱它作煩惱？它叫你心煩，叫你身惱，所以稱為煩惱。貪瞋痴這是煩惱裡面的根，無量無邊的煩惱都是從這個地方生的，這三個根在佛法裡也叫它做三毒煩惱，真的與生俱來。下面說，「又貪、瞋、痴、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取、戒取」，這總共稱為十種煩惱，這十種煩惱也叫見思煩惱。「天台宗以見思、塵沙、無明三惑稱為三煩惱」。這是煩惱把它歸納為三大類，第一個是見思，見思就是前面所講的十種煩惱，這十種煩惱就是見思煩惱，塵沙、無明，這也是我們前面常常提到的。貪是貪愛，瞋是瞋恚，愚痴、傲慢、懷疑。此地的懷疑不是一般的，是對佛法懷疑、對聖教懷疑，對聖人的教誨懷疑，那是嚴重的煩惱。
佛在大乘經裡面告訴我們，說到宇宙的起源，這是佛法跟哲學、科學裡面的根本問題，一直到現在，科學跟哲學都沒有能夠把它搞清楚、搞明白。最近這幾年由於量子力學出現，給這樁事情有了新的解釋。他們發現有新的解釋，這個新的解釋跟佛經裡面所講的非常接近。在佛法裡面說，大乘經上常講「一念不覺而有無明」，從無明就變現出阿賴耶，真心是自性，自性就是真心，阿賴耶是妄心。妄從哪裡來的？當然離不了真，離開真哪有虛妄？好像我們人站在陽光底下會有個影子，那個影子是虛妄的，影子從哪來的？從人身來的；如果沒有人身，哪來的影子？我們把人身比喻作自性，影子就是阿賴耶。自性不是物質也不是精神，它什麼都不是的，在淨宗裡面稱之為常寂光。淨宗同學都曉得，西方極樂世界有四土三輩九品，這個四土是常寂光淨土、實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土。凡聖同居土相當我們這個地方的六道輪迴，凡聖同居土；方便有餘土相當我們這邊的四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，實報土是相同的，常寂光也是相同的。常寂光是本體，無處不在，無時不在，它是宇宙萬事萬物的理體。
妄心出現了，阿賴耶出現了，阿賴耶有三種性質，在佛法裡面講，三細相，非常微細，很不容易見到的。在大乘教裡面說，八地菩薩才見到，這是講定功，要到八地那麼樣的深度，甚深的大定就見到。八地往上有九地、十地、等覺、妙覺，所以在菩薩，包括佛，四十二個位次當中，最頂上的五個位次他們能夠看到，當然不是假的。一個人看到，不一定是真的，只要證得八地以上你都看到，這就不是假的。所以禪定裡面的現量境界，它三個性質是什麼？它包括，用現在的名詞來講，它有能量，它有物質的現象、有信息的現象，信息就是精神的現象，精神我們一般講受想行識，它有這個現象。這些現象從哪裡來的？統統是自性裡頭本自具足，自性裡頭有的，不過迷了，自性迷了叫阿賴耶，阿賴耶會把這個現象變質。自性裡面有智慧、有德能、有相好，這一迷全變了，智慧變成煩惱，我們這裡講的見思煩惱，天台家講的這個範圍大，見思、塵沙、無明全都是自性本具般若智慧變質，變成這些東西。德能變成造業，起心動念造作一切染淨善惡，它的根源是自性裡面的德能；六道、十法界本來是自性裡面的相好，全變質了，所以佛在經上常說「一切法從心想生」。佛又常常告訴我們，這《華嚴經》上說的，宇宙、萬法怎麼來的？「唯心所現，唯識所變」，能現能生是我們的心，它會變，產生無量無邊的變化，這是我們的識起了作用。識是什麼？分別執著，分別執著它就產生變化。沒有分別執著，它現相，不產生變化，它會現出來。所以實報莊嚴土是心現的，裡頭不會變，因為它沒有分別執著。
煩惱是這麼一回事情。所以雖然是無量無邊，佛菩薩把它歸納為十大類，叫十煩惱。這個十煩惱就是天台家講的見思煩惱，貪瞋痴慢疑是錯誤的想法，所以叫思，思煩惱；身見、邊見、邪見、見取見、戒取見，這個五種是錯誤的看法，你把這個事情看錯了，就是錯誤的看法，前面是錯誤的想法，包括所有的錯誤都不外乎這些東西。塵沙也是煩惱，為什麼？你不能了解它的真相。這是什麼？多半說的宇宙現象，我們人生的際遇，理事、因果太複雜、太多了，數不清。塵沙是比喻，好比像塵土、沙塵一樣，太多了，數不清，這叫塵沙煩惱。無明，明是明瞭，你對於宇宙之間萬事萬物你不明瞭，它的體是什麼，現象是什麼，因果是什麼，哪些是事，哪些是理，都搞不清楚。所以迷惑，也就是煩惱，有這三大類，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。在《華嚴經》上，見思煩惱就是經上講的執著，塵沙煩惱就是講的分別，無明煩惱是講的妄想。所以《華嚴經》上講妄想分別執著，跟天台家講的是一個意思，名稱不一樣，意思完全相同。無明就是起心動念，不起心、不動念智慧現前，起心動念智慧就沒有了，就變成無明煩惱。古大德也是取經中的比喻，經裡面把真心比喻作水，這一池水，水很乾淨，沒有染污，清淨。水沒有波浪，風平浪靜，水像一面鏡子一樣，把外面境界照得清清楚楚，這是什麼？這叫明，明心。如果一動，一動它就起波浪，要是起風了，這水就會有浪，水要有浪，它照外面的境界就照不清楚，真心亦如是。所以心不能動，心一動就迷了，心就變成阿賴耶；不動，不動阿賴耶就恢復了真心。所以阿賴耶在法相宗裡面說它是一半真，一半是虛妄的，半真半假，這是對的，確實是這種性質。如何把那個一半的虛妄捨掉，恢復到純真，這就成佛了。
《大智度論》說，「煩惱者，能令心煩，能作惱故」。意思跟前面都差不多，這是經論裡解釋破煩惱城。「城者，城堡」，古時候的防禦工事。城堡，譬喻煩惱的堅固就像城堡一樣，很不容易放下它，很不容易攻破，我們凡夫沒有辦法。「佛演妙法，摧破眾生身心中煩惱之堡壘，故曰破煩惱城」。這是解釋這一句經文的大意。此地不是說「佛說妙法」，他用演，演是表演，佛做出來給我們看，這是屬於身教。釋迦牟尼佛教學教得非常成功，這些地方都是我們要認真學習的。在中國，孔孟教學成功了，影響到二千五百年的今天。釋迦佛教育成功了，照中國歷史的記載，他影響三千多年，往後還受他的影響。佛自己說，他的法運一萬二千年，用現在的話說，他當年在世的教學影響地球上的人要影響一萬二千年，這麼長的時間。他怎麼樣教成功的？就是先做到了。教我們破煩惱城，他自己先破了。他自己煩惱沒有斷，怎麼能幫助我們斷煩惱？凡是經上所說的，他全都做到，他沒有做到的，他再也不會說，這樣的教學才能成功。
前幾年，二００五年我們在中國安徽廬江湯池辦學做實驗，就是把傳統文化在這個小鎮上實驗一下能不能做得出來。我們召集一批老師，人數不多，三十幾位，我跟老師談話就講到這個問題，為什麼釋迦牟尼佛、孔子、孟子的教學有那麼殊勝的成就？細心去觀察，人家先做到。做到而後教人這是聖人，說到決定可以做到這是賢人，如果說到自己做不到，我說那叫騙人，騙人怎麼能成就？我鼓勵老師要學聖人，要向孔子、向釋迦牟尼佛，向他們看齊，我們像他一樣那麼樣的誠實、真幹，教育就會辦得成功。所以這三十幾位老師非常可貴，他們真的真幹，真的是大聖大賢，做出來了，所以很快就看到效果。這個小鎮居民產生變化，幾乎是一百八十度的轉變，讓我們真正相信「人之初，性本善」，真正明瞭了，人是很好教的！就是沒人教，如果有人教，人很好教，一教就回頭，良心就發現，再也不好意思做錯事，收到這麼好的一個效果。這個就是以身作則，才能真正幫助眾生斷煩惱、長智慧。
底下一句「壞諸欲塹」，這個欲是欲望。「《淨影疏》曰：愛欲之心，深而難越，故說為塹，教斷令壞」。我們接著看底下這一段，「《甄解》曰：壞諸欲塹者，捨欲心。愛欲是諸苦之本。欲流深廣，眾生漂溺之而難度，說以為塹」。塹是什麼？底下有個註解，「繞城長水坑也」，我們中國人稱作護城河，保護城堡的，城堡外面築一個長的溝，在從前防範敵人來攻城，這是一道障礙。都是從比喻上說的，把欲望比作為護城河，這很不容易攻破的。愛欲之心深而難越，人的貪愛這是俱生煩惱，不需要學的。我們細心去觀察，你看嬰兒三、四個月，如果有兩個小孩在一起，你放一塊糖在那裡，你看兩個人就搶了。你在這裡面發現，小孩那麼小，也沒人教他，他就有貪心，他就有嫉妒心，就能看出他的愛欲，所以這是佛法講俱生煩惱。這個煩惱要是不知道防範，好好的教他，要是隨著他的習氣增長，以後可就麻煩，真的是什麼事情他都能做得出來。這叫什麼？習性。中國古人是真有智慧，從小就開始教導他真正能夠理解是非善惡。愛斷不了，在人的一生當中也不能少它，但是要有分寸、要有限制，這就要教。合乎情理，許可，有一定的限度，不能夠超越。老祖宗的教學用的是禮，禮就是節度，有一定的分寸，你不能夠超越，超越就錯了，那就過失了，所以用禮做標準。在佛法裡面就是用戒律做標準，你必須要守戒、要守禮。
《弟子規》上所講的，古聖先賢制定的規矩，它這個規矩不是他的創造，也不是他的發明，完全是隨順性德來制定的，幫助我們在一生當中反璞歸真，在佛法裡面講，妄盡還源。所以中國的教育主要目的在此，我們不能不知道。歸真、還源到哪裡？到聖人，中國人講聖人，佛教化裡面說的是佛陀。真，前面講得很多，如來的實智、真如、本性都是說這樁事情。《還源觀》上講得很好，叫「自性清淨圓明體」，名詞長一點，意思非常好，很清楚、很明白。自性，圓是圓滿，就像惠能大師開悟的時候所說的，「何期自性，本自具足」，具足就是圓滿，圓的意思；明，明是智慧，無量的智慧，無量的相好，相好也在圓裡頭，德能、相好用一個圓字代表，智慧用個明字代表，你看圓明體，它是萬事萬物的本體，所以這個名詞很好。回歸到本體就對了，哲學裡面所講的本體，宇宙萬有的本體。煩惱習氣，尤其是貪瞋痴，與生俱來，一迷的時候就把性德變成貪瞋痴。這個東西不能增長，因為增長就與本性背道而馳，跟本性相悖，本性是善的，它不善。雖然迷了，不善，不能離開本性太遠，在一定範圍之內還不會出事情。古聖先賢，我們學佛之後明白了，那些人都是諸佛菩薩再來的，他們真正是久遠劫之前已經成佛了，所以他很清楚。他為我們制禮作樂，教導我們要遵守，這一生縱然不能開悟，不能回歸自性，也能過一個幸福美滿的一生，這好事情。
中國的老祖宗，我們把它歸納起來，他只教給我們十二樁事情，好記！教我們在日常生活當中起心動念、言語造作不可以超越這個範圍。這十二個字是孝悌忠信，對父母要懂得盡孝，對兄弟、對尊長要懂得盡悌，對國家、對人民要知道盡忠，對一切人要知道用信，不能夠欺騙，孝悌忠信。待人接物要懂得禮貌，禮非常重要，不能小看，你要是輕視了禮，社會就會動亂，家庭就不和，所以古人對這個禮非常重視。在一個家庭當中，父子、夫婦、兄弟人人都要守住禮，一家和睦，家和萬事興；在社會上人人懂禮，社會祥和，社會穩定和諧，它很重要。義，義是道義，起心動念、言語造作要合情、合理、合法，這就是義。廉是廉潔，不取分外之財，不會佔別人一點便宜，這都叫廉。知恥，我們的德行不如人，恥辱！學術不如人那是其次，最重要是德行。縱然再貧賤，有德、有道，在社會上還是為人尊敬，即使到後世人家提到了，肅然起敬。我們想想孔子，想想顏回，二千五百年之後聽到這個名字還肅然起敬。他們在世的時候貧窮，也沒有社會地位，可以說是貧賤之人，但是他有道德，這一點重要。後面四個字，仁愛和平，仁，「推己及人」，想到自己就會想到別人，「己所不欲，勿施於人」。仁者愛人，愛人就不會害人。最後是和平，和睦相處，平等對待。你看老祖宗只教我們十二個字，這十二個字做到了，天下太平，社會就和諧，人這一生他真的過的是幸福美滿的人生，就這十二個字。這十二個字是性德，這是老祖宗給我們的標準。
在佛法裡面，佛給我們說的十善業道，跟中國老祖宗的意思相接近。不殺生，不殺生是仁，仁愛，不但不能殺人，所有一切動物都要愛護。人在上古時代吃肉食，你看在中國歷史上最早的、有記載的，伏羲氏，伏是降伏，羲是什麼？野獸。古時候他什麼都沒有，怎麼維持生活？打獵，人跟獸鬥爭。五百年之後神農氏出現，他提倡種植。所以中國幾千年來是以農立國，農民的地位很高。中國從前的社會是有四個階級，士農工商，在社會上地位最高的是讀書人，讀書人有道德的修養，有古聖先賢的智慧。所以古時候有這麼一句話說，「萬般皆下品，唯有讀書高」，鼓勵人好學，學聖、學賢。讀書志在聖賢，不是說我讀書將來要取得功名富貴，不是的，目標不在這裡，目標在聖賢，學聖人、學賢人。聖賢的表率模範就是孔子、孟子，以他們為代表。這兩個人一生是職業老師。釋迦牟尼佛做得最圓滿，這我們要認識，釋迦牟尼佛不是神也不是仙，他是人，我們要把他認識清楚。他什麼身分？職業老師。你看他八相成道你就曉得了，開悟之後一輩子教學。三十歲開悟就開始教學，七十九歲圓寂，經上常講的，「講經三百餘會，說法四十九年」，他一生四十九年教學，職業教師，而且還不收學費，一分錢都不收，心胸廣大。學生不分國家、不分族群、不分信仰，來者不拒，你要去他也不留你。釋迦牟尼佛是這樣的人，得把他認識清楚。他自己，你看在教學之前十二年的苦行，十九歲離開家庭，出去尋師訪道，學了十二年，然後在菩提樹下夜睹明星，大徹大悟。聖賢人的事業是什麼？教書。
在中國舊社會裡面，有兩種人都很清苦，但是在社會上特別受到大家的尊敬，第一個就是教書，教書是聖賢事業。那個時候的行業，你幹哪一行的？你在哪一方面得意？教書的人說夫子，我是做夫子的，孔夫子，夫子就是老師，他是從事夫子這個行業，在社會上非常受人尊敬。他教書也像孔子一樣收一點學費，學費沒有標準，要是定下價碼那就做生意了，那就不是聖賢人。所以這些教書人的生活靠什麼？靠學生家長幫助，一年三節，在中國端午、中秋、過年，學生家長送一點糧食給老師。隨意，富有的多送一點，家境清寒的少送一點，實在很困難的，老師還要幫助學生，還要幫助學生家庭生活。這值得人尊敬，他是傳道，他不是做買賣。所以一般生活都相當清苦，人家稱為窮秀才，這個我們要知道。第二種人受人尊敬的是醫生，中國古時候的醫生，即使到民國初年，大概民國二、三十年，這種醫生到處能看得見。醫生給人醫病不講價錢的，沒有講醫療費的費用，把你的病治好了，你再送一點禮物給大夫。送的時候隨意，不是要多少，不是的。醫生全心全力救人，治病，講價錢不就變成商人了嗎？醫生不是商人，他是救人的，救人身命。夫子，這些教書的，是救人慧命。這裡面多半都是義務的，一生都是義務的。釋迦牟尼佛更是一個標準的義工，他每天吃飯到外頭托缽，所以學生想供養他是一分錢都不收的。在社會上這兩種人備受崇敬，提起來沒有不尊敬的，肅然起敬。
現在變質了，醫生講價錢，都變商人了，學校老師不好好教書，私下開補習班，在學校課堂裡面教一半，另外一半不教，留到，到補習班，非來補習不可，補習要收費，所以也變成商人了。中國從前士農工商，現在士農工都沒有了，只有商，全是商人。商麻煩大了，商是什麼？商是專門講財富，這是人之大欲，人之必爭。起心動念都是損人利己，這個社會怎麼會有和諧？這個社會怎麼會不動亂？所以書看多一些，看看古人的東西，你再看現在這個社會，就清清楚楚、明明瞭瞭，毛病出在哪裡都知道，用什麼方法去拯救也清楚。不是救不了，能救得了，但是要聽話才行，要能把自己的欲望放下才能救得了，欲望不能放下這社會就沒救了，到最後自己跟社會同歸於盡，現在西方人所講的世界末日，那就是同歸於盡。現在這個徵兆好像已經出現，我們在傳媒裡面所看到的，全世界社會動亂，地球災變頻繁，到處都是。這種現象在全世界的歷史裡面沒有看到過的，這是上天給我們的警告，如果再不回頭，那後面就是世界末日。真正回頭，改過自新，有救，不是沒救。佛經上常講相隨心轉、境隨心轉，境界也是隨心轉，主宰是我們的意念，我們的意念端正，與性德相應，和諧就出現；如果我們的意念是邪知邪見，災難就現前，就這麼回事情。
所以佛在此地，這末後一句話說得很重要，「教斷令壞」，教我們斷愛欲，教導我們放下愛欲，不要為自己，去為社會、為國家、為世界、為一切苦難眾生，那就叫行菩薩道，你不是凡夫，你從凡夫提升到菩薩了。為什麼？這裡給我們說出來，《甄解》給我們說出來，「愛欲是諸苦之本」。人一生，或者說是生生世世，造作一切罪業的根源都是為了愛欲。愛是貪，欲是財色名食睡的總名詞。貪財、貪色、貪名、貪利，麻煩就來了，無止境的貪，那還得了嗎？現在社會我們看出來了，欲流深廣，這個病毒太深，這個傳染太廣。你一個人做出個樣子，別人都跟你學，變成全世界的人都貪婪，這個時候怎麼辦？倫理沒有了，道德也沒有了，因果也沒人相信了，法律也管不了，國家政府也管不了，如果到這個地步，那就是宗教裡面說的，上帝要來插手了。其實不是上帝插手，上帝生活多快樂，他管這個閒事幹什麼？真的不是上帝插手，是什麼？大自然要回報，這是真的。今天我們隨意為了貪婪，強奪地球的資源，對不起地球，地球要展開報復，那就是天然災害，什麼樣的災害都來了。地震來了，海嘯來了，颶風來了，氣候變化異常，這是地球給你的報復，就是什麼？你做得太過分了。真正為生活它不怪你，你要謀生，你開闢一點地，種一點糧食，這土地不會怪你，為什麼？應該的。如果你要是為自己的欲望，發大財富，引導個個都來破壞自然生態環境，這麻煩大了，天地鬼神不容你。不要以為沒有，真有！樹有樹神，花草有花草神，山有山神，河有河神，土地還有土地公，這真有，一點都不假。你任意去奪他們的資源，他無處告狀，他就要來報復。這裡面事實真相，佛經上講得很清楚，「相由心生，境隨心轉」，我們以好的心態對人、對事、對天地萬物，天地萬物對我們是美好的；我們以欲望、惡念來對它，它對我們反擊也是非常殘酷的。
眾生漂溺而難度，比喻為塹。下面有個解釋，簡單的解釋，「塹，繞城長水坑也」，就是護城河。「佛法劍，截欲塹，令散壞也」。劍是比喻，比喻佛法像一把寶劍一樣，它能把你的欲斷掉。這是說明，佛給我們講這些道理，你真的明白了，真正通達了，自自然然你就肯放下，你知道這不是一個好事情。違背自性都是造孽，很深很深的罪過，為什麼要做？好像前面我們也提到，違背性德的事情，對我們一點好處都沒有。中國醫學裡說得很好，傷身敗德，欲望多了傷害自己身體，你的身體多病。多病的人很苦，現在沒有好的醫藥醫療，為什麼？人心不善，好的藥都變成壞的，變質了。你想想它為什麼變質？現在的人拿著毒藥去毒大地，藥物是地上生長的，你毒大地，大地長出來的五穀雜糧、長出來的藥草都帶著病毒，死路一條，這個道理我們要知道。你看現在種植用農藥、用化肥，農藥、化肥是毒害土地，你第一次收成不錯，很好，二次、三次以後就沒得收了，地上不長東西了，到那個時候怎麼辦？糧食危機現前了。這個糧食危機從哪來的？自作自受，不應該用這些化學東西去毒害土地。古老的人工方式耕種，那是最健康的食物。古人祭天地、山川、鬼神，為什麼？報恩。現在人認為這是迷信，古人迷信，沒有智慧，不懂科學，現在他們相信科學，哪有鬼神。古人迷信，過好日子，現在人不迷信，天天受這些災難，誰是誰非我們要冷靜去觀察，不可以人云亦云，那就錯了。冷靜去觀察，古人做的有道理！沒有鬼神，現在鬼神現在你的身邊，你相不相信？你看在中國、外國，附體的有多少。我在每一個地方講經都遇到附體的。附體，他不是裝出來的，真的有靈鬼附身，你要是看到，你不能不相信，裝不出來的。天地鬼神都來附體，我都見過。我們見了也不能說，說了什麼？說了說我也搞迷信了。我很清楚，我很明白，我知道遵守古人教誨決定正確，我們跟古人比差遠了。科學家，你看許許多多的科學家都是虔誠的宗教信徒，他們也是迷信嗎？他們不迷信，我們真的變成迷信了，這些事實真相不可以不知道。
底下一句，「洗濯垢污，顯明清白」，這些都是講釋迦牟尼佛教化眾生的一些原理原則。「《合贊》曰：見愛煩惱，譬如垢污，空慧能除，亦如洗濯。除邪顯正，故曰顯明。以護法城，故曰清白；超諸毀謗，故曰清白。」《合贊》這個註子講，見愛煩惱，這個見就是見惑，身見、邊見、邪見、見取、戒取，愛是貪愛，這是煩惱的根。那個根之根就是我見，有我就有私心。所以佛法，特別是大乘佛法，講無我。無我是事實真相，執著這個身是我，錯了。大乘教裡面講有真我，我們不曉得，有真我。所以佛經裡面「我」的定義，簡單的說，兩種意思，第一個主宰的意思，第二個是自在的意思。那我們想想，我們把身當作我，我這個身能不能做主宰？能不能得自在？如果真的能做主宰，應該永遠離開生老病死，生還可以，老病死不要，行不行？做不到，一天比一天衰老，你做不了主。如果說心是我，外國哲學家說，他知道身不是我，什麼是我？我思故我在，我能夠思想的這是我。那麼試問問，你能夠思想的這個我自不自在？不自在，拿佛法定義做標準，我就是假的。
但是佛經裡面講有真我，真我確實能做主、得大自在。能做主是什麼？不生不滅。這個我是什麼？自性是我，自性不生不滅，自性能生萬法。學佛的人追求的是什麼？把真我找回來。真正的身體是什麼？法身，法身是真我。法身是什麼？遍法界虛空界叫做法身。你什麼時候能承認宇宙萬法就是我的法身，這佛在經上說的。為什麼是你的法身？是你自性變現出來的，能變的是你自己的本性，所變的是萬事萬物，整個宇宙都是你自己自性變現的。就像作夢一樣，人在作夢的時候，如果你忽然覺得，這個夢是我的下意識變現出來的，這夢中什麼是我？整個夢境是我，夢境是我念頭變現的、妄念變現的，整個夢境是我，夢境裡有自己身體，別人身體也是我變的，都是我。佛法裡面講證得法身，你真的肯定了，一絲毫懷疑沒有了，遍法界虛空界跟自己是一體，這就得自在。這個身體滅了，那個身體沒有滅，就好像我們身體細胞的新陳代謝一樣，每天時時刻刻有細胞死了，新生的細胞又補充來了。沒有生死，這是真的。所有一切眾生跟自己是一體，怎麼會不愛護？怎麼能傷害？哪有這種道理！這叫覺悟的人。不覺悟的人有偏見、執著，樣樣都為妄念著想，都為這個假身體著想，為妄心、為假身造作無量無邊罪業，將來到地獄去受果報，幹這種傻事，這叫愚痴，這佛在經上常常說。
「譬如垢污」，染污。用什麼能夠幫助你把這個垢污洗乾淨？空慧，這是佛教我們的。智慧，智慧離不開空，空了就有智慧；有了，智慧就沒有了，煩惱就來了。你要斷煩惱，你得放下，像釋迦牟尼佛一樣。你看他一生示現給我們看的，他一生所有的財產，三衣一缽，就是三件衣一個缽，那是他全部的財產，除此之外什麼也沒有，這個我們要知道。每天出去托缽，托缽還帶一個防身的工具，就是錫杖，我們後面放的這個錫杖。錫杖是出去托缽防身的，到人家村莊，人家的狗牠來咬你，這個錫杖可以趕狗。到人家門前去乞食，不能敲門，敲門太沒有禮貌，怎麼辦？把錫杖搖一搖，搖一搖它會響。你看這錫杖做的方法，一搖它就響。裡面人聽到就知道有出家人來托缽，他會開門送一點飯菜給你。所以這是出去托缽一定要帶的。處處為別人著想，不能夠擾亂人家的清靜。晚上樹下一宿，在大樹底下打坐，三衣披在身上，像被蓋一樣。因為世尊當年遊行的地區是恆河流域，屬於熱帶，所以不需要有厚的衣服，三衣就夠了。做給我們看，什麼都放下，得大自在，身心清淨，充滿智慧。一生的事業就是教學，除了教學沒有其他的事業。教學永遠不會中斷，前面我們講過，從總綱上說過。教學的對象無量無邊，我們凡夫看不到，凡夫只看到人，同類的，十方的菩薩我們看不到，諸天，這些天神我們看不到，鬼神也看不到。他們看得到佛，佛也看到他們，佛也不斷的教化他們、幫助他們，所以佛菩薩教學從來沒有中斷過。空慧能除，就好像洗濯一樣。
「除邪顯正」，這叫顯明，即是顯明清白。「正」是自己本來有的，我們中國古人講的本性本善，那個善就是此地講的正，習性不善是「邪」。教育的效果就是這一句，幫助我們遠離邪思邪行，顯示出自己正念正行，所以叫顯明。「以護法城」，這個法是自己的法，自己的法叫做佛法，這個諸位要知道。為什麼？法是自性裡頭本來具足的，我們迷了，釋迦牟尼佛做出樣子，又講解給我們聽，我們自己心性裡面的法顯示出來了，是這個道理。釋迦牟尼佛的法沒有辦法給我們，必須是我們自性的法，因釋迦牟尼佛的引導，把我們自性的法開顯出來，這就對了。所以你修行成佛了，佛對你有沒有功勞？佛引導你，你自己的成就還是自己本分，佛菩薩不居功。可是我們要感謝他的誘導，沒有他誘導我們永遠迷惑顛倒，他對我們的好處就在此地，引導我們，讓我們覺悟原來我們跟他沒有兩樣。他能夠把煩惱放下，我只要把煩惱放下，跟他一樣！自性裡面的智慧、德能、相好全都現出來了。不是從外頭得來的，不是佛菩薩給我們的，不是的，一定要曉得自性本自具足。所以叫護法城，我們自己要會守護，這叫清白。「超諸毀謗，故曰清白」，所有一切毀謗都是假的，都不是真的。我們做錯了，這才有毀謗，我們現在思想純正、見解純正、言行純正，這一切毀謗都沒有了，這叫清白。
「文中之法城」是比喻，「指智斷之果」，斷是判斷，智是智慧，智慧判斷的果報，用法城來做比喻。如《合贊》也是這樣講法的，「智斷之果，謂之法城」，把這個比喻為我們說出來。「《嘉祥疏》曰：遣除迷垢，故云洗濯。無相之解，是無漏明，故云清白」。這個解釋也非常好，《嘉祥》這個解釋容易懂。遣除迷垢，迷是迷惑，不了解事實真相，垢是染污，就是種種的煩惱習氣，這個東西一定要把它放下。迷放下了，智慧就現前，煩惱放下了，德相就現前，因為它是一體的兩面，所以用洗濯做比喻。無相之解，這教你真正了解宇宙萬物的真相，像最近量子物理學家他們所發表的信息，我們看到了，用它來解釋佛法，對我們初學有很大的幫助。他們發現了，物質是什麼東西？所有的物質都是由一個基本物質組成的，科學家的名詞叫基本粒子。現在發現這個基本粒子還是太大，還是可以分析把它分成更小、更微細的稱為量子，是不是佛經上講的極微之微？這個量子是物質的基礎、物質的根本，所有一切物質都是它組成的。這個東西是什麼？他們發現是意念，就是人的念頭，意念，很多很多的意念變成物質。所以物質是從心想生的，沒有意念就沒有物質。所以他說是意念累積連續的一個幻相，他們發表的，宇宙之間根本沒有物質這個東西存在。所以物質現象是我們的幻覺，他把這個根源找到了。這個跟佛法說的就很接近，佛法也是這樣說，你看《金剛經》，大家常念，《金剛經》上就有，「凡所有相，皆是虛妄」，量子力學家的發現，證明這個話是真的不是假的。「一切有為法，如夢幻泡影」，我們愚痴，把這些假東西當作真的，念念不捨，要滿足自己的欲望，造作無量無邊的罪業。所以我們受的果報必須要認識清楚，叫自作自受，真的原本沒有。
他們發現，真的是發現了阿賴耶的三細相，他說的是物質、信息、能量，跟阿賴耶的三細相的名稱不一樣，所說的是一樁事情。阿賴耶第一個是業相，業相就是科學說的能量，轉相，轉相就是他講的信息，就是意念，就是念頭，第三個境界相，就是他講的物質。不容易！所以科學我相信三、五年之後，量子力學裡發現的，會變成我們一般人普遍都能信得過的這些理論，對於佛法就會有很大的幫助，大家再回過頭來看佛法，不是迷信，佛法是科學，科學家到佛法裡面來找東西。他發現三細相，三細相從哪裡來的他不知道，大乘經上有。這些人很聰明，他要接觸大乘經教，肯定把他們的境界大幅度的提升，會把這個宇宙現象講得更清楚、更明白，到底是怎麼回事情。糾正我們很多錯誤的看法，糾正我們許多錯誤的行為，只要不犯錯誤，極樂世界就現前，宗教裡面的天國就在我們眼前，上帝也會出現在人間。都是因為我們心行不善，他們遠離我們而去，讓我們在這裡受苦受難。主要的原因，我們對於事實真相是一無所知，完全被妄想煩惱習氣做了主，才有現在這樣的遭遇。
所以無相是真的。無相是從體上講的，它有沒有現相？有，你也不能不承認。所以無相後頭有一句，無相無不相，無相是空，無不相是有，空是體，有是現相。現相可以受用、可以欣賞，你不能夠得到，你要說我得到，那你就錯了，你得不到。為什麼得不到？它是空的，它根本就沒有。所以科學家如果真的發現物質現象是意念累積的，根本就是假的，我們對物質現象再不會起貪心了。就如同我們看電視一樣，電視的畫面我們可以欣賞，電視裡面的東西能拿得來嗎？拿不來。你不會看到電視這裡面起了貪心，我這個也想要、那個也想要，不會起這個念頭，為什麼？你知道它是假的。如果我們把這個世界真相看清楚、看明白了，菩薩道就很好行了，會大幅度提升我們的境界，超凡入聖。所以現相有，有，非有之有，空，不空之空，這才算真的認識。空不是無，空是不空之空，它能現相，這叫無漏明，明是智慧，無漏，漏是煩惱的代名詞，也就是說迷垢統統沒有了，真智慧現前，這叫清白。我們經題上講清淨，就是這個意思。
「又《甄解》曰：洗濯垢污，顯明清白，是澍雨德」。澍雨是下雨。為什麼？雨水能夠把這些髒的東西洗乾淨。下面講，「雨有能洗物垢污」，它能洗乾淨。「能顯清白體之德」，只要妄想分別執著斷掉，或者我們講放下了，自性的性德就現前。自性是清淨的，惠能大師說得很好，我們相信五祖忍和尚給他做了證明，要不然衣缽不會傳給他。他這二十個字的報告提出來，忍和尚的衣缽就給他，傳給他了，給他做證明，他說的話是真的，一點都沒說錯。第一句話說，「何期自性，本自清淨」，我們的自性是清淨的、清白的，從來沒有染污過。染污是什麼？染污是阿賴耶，阿賴耶可以被染污，自性從來沒有染污。我們自性為什麼不顯？迷了，有，不知道，煩惱習氣當家做主了，這就壞了，六道凡夫在這種狀況之下。所以釋迦牟尼佛出現在這個世間，要把事實真相告訴我們，我們明白了，放下煩惱習氣，性德就現前。本自清淨、本不生滅，這是真的，本自具足、本無動搖、能生萬法，這才是真正的自己，這是真我。為什麼？他做得了主宰，他真得大自在。所以把真我找回來，人人都有個真我，要你自己肯去找。
「如來法輪洗濯塵勞垢污，開顯本有淨體也」。這是在我們現前，我們要靠釋迦牟尼佛的教誨，如來法輪就是佛陀教育，我們這樣看你就懂了。要靠佛陀教育來幫助我們，把這些煩惱習氣洗刷乾淨，我們自己本有的清淨就顯出來。「以上《嘉祥》《甄解》兩疏中，清白之解，優於《合贊》」。比《合贊》講得好，黃老居士統統都把它蒐集在此地。這個註解引用的經論有一百九十三種，我們統統都看到了。「綜上諸解，故知清白者，智斷之果也，無漏之明也，本有淨體也」，這三句話是一個意思。清白要有智慧、果斷，清白才能現前，為什麼？有智慧、有果斷，不迷惑！把這些煩惱習氣統統放棄掉，清白不就現前了嗎？所以清白是無漏的智慧，無漏之明就是無漏智慧，不夾雜煩惱習氣的智慧就叫做無漏之明。本有之淨體，就是惠能大師講的本自清淨。
「若融通禪門」，用禪宗的境界來解釋，「則洗濯垢污」，就是禪門裡面講的「迥脫根塵」。脫是脫離，根是什麼？六根，眼耳鼻舌身，還有一個意，塵是色聲香味觸法，這些東西都是染污。眼耳鼻舌身意是裡面的染污，色聲香味觸法是外面的染污。現在內根放下了，外面六塵放下了，他怎麼不清淨？自性就現前，因為自性本來是清淨的，能大師第一句話說的本自清淨，清淨圓明體就現前，迥脫根塵，迥是遠離，脫是擺脫。「顯明清白，是靈光獨耀」，這是禪宗的兩句話，迥脫根塵、靈光獨耀，禪宗裡面說這個境界，明心見性的人達到這個境界。靈光是智慧，這個時候，無論是根身、外面的境界，無一不是圓滿智慧現前，叫靈光獨耀，用禪宗的話講。下面，「會歸淨宗」，淨土是怎麼說的？淨土講「都攝六根，是洗濯垢污」，攝是收攝，把六根都收回來。眼它看外面，看外面的色相，現在叫眼不看外，看裡面，裡面是什麼？裡面是自性，性相，從相上收回來去看性，就見性了。眼，這叫見性，不叫根，見性見色性；耳，聞性聞聲性；舌吃東西，舌性去嘗味性，這就叫明心見性。「反聞聞自性，性成無上道」，觀世音菩薩修行證果就用這個方法，叫反聞聞自性，在《楞嚴經》裡面所說的。在淨宗裡面，你看都攝六根。「淨念相繼、自得心開，是顯明清白。蓋一聲佛號一聲心，念佛即是始覺合本」。始覺是開始覺悟，跟本覺相應，這是把這兩句經文合在淨土上的講法，合在禪上講法，統統講得通，一通一切都貫通了。今天時間到了，我們就學到此地。
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