淨土大經解演義 （第九十一集） 2010/7/28 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0091
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百零三面，倒數第六行看起：
「本經先列聲聞後彰菩薩。正如《佛地論第二》云：先說聲聞，後說菩薩。聲聞眾者，近對世尊，親受化故。又諸聲聞，常隨佛故，形同佛故。是故諸經多是先聲聞，而後菩薩。」這個意思前面我們也都提到，結集經藏的時候，前面六種成就是世尊交代的，列上首完全是表法。從聲聞菩薩眾當中我們就知道這部經的性質，這部經世尊要教我們哪些法門，從表法的人都能看到。像前面講的「了本際」，他代表的是自性，本際就是本性，了就是明瞭，用我們現代的話來說，就是明心見性，見性成佛，表這個意思，一生成就。通常看得最多的是舍利弗跟目犍連，幾乎每部經都有他們兩位，那就代表自性的智慧、自性的神通；也就是六根它本能是沒有障礙的，眼見，我們能夠見到遍法界虛空界，能夠見到自性，有這麼大的能力，六根的根性都不可思議。迦葉表禪淨不二，阿難尊者代表多聞第一，讓我們看到這些人就曉得這部經的重要性，我們學習這部經能夠達到怎樣的境界。
今天我們看菩薩眾，「又有普賢菩薩」，把普賢擺在文殊的前面，跟《華嚴經》一樣，《華嚴》也是普賢擺在第一，文殊擺在第二。普賢代表行門，文殊代表解門，換句話說，這部經重在實行，要真幹，重在行門。我們看黃老居士的註解，「菩薩乃梵語之略存」，這是梵語裡面，中國人喜歡簡單，把它簡化，「具足應云摩訶菩提質帝薩埵」，上面還加個摩訶，摩訶是大的意思。「菩提質帝薩埵」，摩訶翻譯為大，菩提翻譯為道，質帝翻譯為心，薩埵翻譯為眾生或者是有情，合起來就是「大道心眾生」，這個在大乘教裡面叫古譯。古今是用玄奘大師來代表的，玄奘大師以前叫古譯，玄奘大師以後叫今譯。我們看註解裡講古譯跟今譯，意思在此地，不是現代。古時候翻為大道心眾生，玄奘大師把它翻作覺有情，因為菩提是覺悟，薩埵是有情眾生。他情沒斷，情識沒斷，就是還沒有能轉阿賴耶為大圓鏡智，沒有做到轉八識成四智，這樣的菩薩叫菩提薩埵，他是覺悟了。如果他要是轉八識成四智，那就稱摩訶薩，摩訶薩是法身大士，法身大士就是佛。所以「簡稱菩提薩埵，義為覺有情」，覺有情是玄奘大師翻的，玄奘大師以前翻為大道心眾生。
「同佛所證之謂覺，無明未盡之謂情。」這個地方全都是講的法身菩薩，法身菩薩怎麼叫無明未盡？無明的習氣沒盡，無明真的斷了，不起心不動念，可是習氣還是有。他們住在哪裡？他不住在十法界，他在十法界之外，他住在諸佛如來的實報莊嚴土。說諸佛如來，實在講就是自己的實報莊嚴土，無明斷了，證得法身，這個四土清清楚楚、明明白白。你到方便土、到同居土，那是度化眾生的，那是眾生有感，十法界的眾生有感，四聖法界是方便土，六道是凡聖同居土，所以眾生有感，菩薩就有應，感應道交絕不失時，準確得很，有感就有應。感應有四種，前面我們都講過，有顯感顯應、顯感冥應、冥感顯應、冥感冥應這四種。我們凡夫煩惱太重、習氣太深，我們跟佛菩薩有沒有感？有感，他有應，有應我們不知道。我們顯感，他是冥應，冥感冥應我們都不知道，都不能夠覺察，所以佛菩薩冥冥當中加持我們，冥冥當中在保佑我們。如果是顯應那就很明顯，你看到、你聽到了，你心裡感覺到了，那就很明顯。明顯的有，不是沒有，同修當中常常有些人，這都是屬於感應。所以無明未盡這句我們一定要曉得，他是習氣沒有斷盡。
「又覺是所求佛道，有情是所化眾生」，這是覺有情的又一個意思，這是對教化眾生來說的，前面是自受用，這是他受用。用什麼來教化眾生？用佛法。所以我們在此地看到，這是給我們學佛的人一個很好的榜樣，菩薩教化眾生，不離佛陀的教誡。那菩薩講的跟佛講的不一樣，語言可以不一樣，意思沒有不一樣，這是佛四依法講的「依義不依語」。而不是像複講，複講一定要依義又要依語。菩薩教化眾生可以依義不依語，你才能契機，否則的話就不契機。依義又依語那是什麼？那是複講佛菩薩所說的經，要給大眾有信心，我沒有改動佛菩薩所說的一個字，完全照說，這是建立信心，是這個意思。如果幫助眾生理解，這是活活潑潑的，那就應當依義不依語。給他解釋，經文絕對正確，沒在上加一個字，可是講解是活活潑潑，要把意思講明白，要他能夠真正體會得到。所以有情，就是所教化的這些眾生，這是有情眾生，他們的煩惱習氣都沒斷。
「利生為急，廣度群生同登大覺，故謂覺有情」，這個意思比前面意思更好，菩薩確實發大菩提心，把幫助別人、成就別人放在第一位，希望別人先成就、希望別人早成就。地藏菩薩就代表這樁事情，「地獄不空，誓不成佛」。你們看看《地藏經》，你展開經本，地藏菩薩裡面列的上首大眾，那是一切經裡面你看不到的，十方諸佛如來都來參加法會。那些諸佛如來是什麼人？全是地藏菩薩的學生，地藏菩薩的學生全都成佛了，他還在作菩薩。這是告訴我們，菩薩的心量應該如是，自己何必著急成就？真的是全心全力幫助別人。幫助根熟眾生，讓他們先成佛，根性沒有熟的幫助他成熟，沒有根性的幫助他種善根。菩薩的心願是圓滿的，真的是不捨一人，有緣的，菩薩度他，沒有緣的，菩薩跟他結緣，來生來世就有緣了，這是我們應當要學習的。特別是大乘，尤其是淨宗，淨宗要以彌陀本願為自己的願力，阿彌陀佛確實不捨一人。所以菩薩的意思是覺有情。「菩薩二字則是最略者也」，這省略的，中國人喜歡簡單，所以用菩薩，尾音都省略掉了。
下面說，「云何為大道心眾生」，這是為我們解釋，古譯的，「以具四種大故」，這就是菩薩一定是具足這個四大。「四種者」，《清涼疏》裡講得好，「一者願大，求大菩提故」。這是菩薩第一個條件，這個大願也就是我們平常講的發菩提心，這就是願大。菩提心，我們現在講的比較清楚，多加了幾個字，真誠心是菩提心的體，菩提心的本體，真誠，真不是假的，誠不是虛偽的。學佛，如果是學大乘，那我們對一切人、對一切事、對一切萬物，一定要用真誠心。真誠心的自受用，就是我們經題上所講的清淨、平等、正覺，自受用，用真誠心對自己，清淨平等覺；對別人，對別人是大慈大悲。慈是與樂，悲是拔苦，我們要用什麼樣的智慧、什麼樣的方法幫助別人離苦得樂，這是菩提心。
現在這個世間眾生，他遭的苦難太多了，苦難從哪裡來的？從迷惑來的。那就曉得了，我們用什麼方法幫助他？幫助他覺悟。用什麼方法幫助他覺悟？身行言教。釋迦牟尼佛一生做的榜樣，我們要能看得懂，要能向他學習，他身行的就是他所說的，他所說的他全都做到，一點都不假，表裡一如。佛有沒有為自己？告訴你實話，就是為自己。一切眾生是自己，自他不二，為他才是真正為自己，為自己是不知道為自己，那就錯了。所以教我們覺悟，覺悟什麼？覺悟不二法門。整個宇宙是一體，《華嚴經》上佛給我們說的，一切眾生跟諸佛如來同一個心、同一個願、同一個智慧，乃至於十力、四無畏、十八不共法，沒有一樣不相同。這是大乘教裡面，佛教導我們真正認識自己，自己跟整個宇宙是一不是二，永遠分不開，眾生有難是自己有苦難，眾生離苦是自己離苦，眾生得樂是自己得樂，自他不二。所以你如何能入佛門？你看看經論裡面所說的，放下三界八十八品見惑你就入門。八十八品見惑分為五大類，頭一個是身見，執著這個身是我、那個身不是我，錯了。諸佛如來明心見性，明心見性是證得法身，什麼叫法身？法是一切法，一切法都是我的身，這叫法身。執著這個身是我，把別的身都丟掉，好像你身上一樣，你執著一根汗毛是我，其他的都不是我，我們說這個人迷了。我們現在就是個迷人，不知道整個宇宙萬事萬物跟自己是一體，一心一智慧。
見性的人他才真正明瞭，再沒有分別了，照顧一切眾生跟照顧自己一樣，把一切眾生看作自己的家親眷屬，那還隔一層，實際上是照顧自己。法身菩薩每個人都是這樣看法、都是這個想法，為什麼？事實真相。我們以前曾經學過賢首大師的《妄盡還源觀》，對這樁事情不就講得很清楚、很明白嗎？從一體起二用，那個一體是自性，你看這個經上頭一個列名的了本際，憍陳如尊者。本際是理體，《還源觀》上講的自性清淨圓明體，那就是本際，依正莊嚴都是從自性變現出來，一體，你怎麼能說不是自己？哪有這種道理！大乘教上佛常常講，「一切法從心想生」，心是自己，識是自己，心是自己的真心，識是自己的妄心，真妄不二。佛說眾生迷了，迷在哪裡？就迷在此地，不知道一切法是自己性識所變現的，在這裡起了分別、起了執著、起了對立，產生矛盾，錯了，大錯特錯。佛經當中講的這些道理、講的這些事實真相，今天這些科學家如果能夠涉獵佛經，我相信他們會大幅度的提高境界，那就入佛菩薩境界了。量子力學裡面已經講到阿賴耶，只要轉阿賴耶成大圓鏡智，他就圓成佛道。怎麼個轉法？放下就轉了，放下起心動念，於一切法通達明瞭，這就是如來果位，這就是佛法講證得。
願大，不能沒有大願，想到自己一定要想到眾生，尤其是正在迷惑顛倒的眾生，我們用什麼方法幫助他覺悟。眾生今天貪著，貪財、貪色，我們自己能把這些放下，把自私自利放下，把名聞利養放下。是很想放，就是放不下，這原因是什麼？佛法裡面常講，自己的業障太重，這是真的，不是假的。第二個，對事實真相沒有搞清楚。業障深重是煩惱障，真相沒搞清楚是所知障，叫二障。釋迦牟尼佛為我們示現身行言教，身行幫助我們破煩惱障，言教幫助我們破所知障。佛對我們的恩德太大了，問題是我們要善學、要會學，會學你進步很快。怎麼會學？會學是你明瞭就真幹，這就叫會了。什麼是真幹？放下是真幹，看破是明瞭。我們想想釋迦牟尼佛，他有哪一樣沒放下？他給我們做榜樣是一輩子，真放下了。你在他身上有沒有看到自私自利？你在他身上有沒有看到名聞利養？他身上有沒有帶著貪瞋痴慢的習氣？還有沒有貪戀五欲六塵的這種現象？我們細細看，全沒有。世尊當年在世常住在樹下，沒房子住。全都做給我們看的，得大自在。這個自在用我們現在的話說，心裡沒有憂慮，精神沒有壓力，身體也沒有壓力，身心健康，得大自在。
第二個「行大」，這個行大就是「二利成就故」，真幹，依教修行。二利，自利利他，這是一樁事情，利他就是自利，自利就是利他，決定分不開。我們今天沒做到，自他分開了，界限分明，這是我們永遠不得入門的原因。如果我們真的知道自他不二，入門不難。我今天自利，現在講我個人的生活是自利，我每天的飲食維繫我的身命，衣服要保持我的溫暖，這是自利，沒錯。可是，我為什麼要這個身體？要這個身體是為給別人服務的，這就是利他，這就不二。我今天為什麼要發奮在這裡苦學？我學成了，做樣子給別人看，我學成了，把這個道理、事實真相講解給別人聽，這是利他，是一不是二。如果我學成之後，將來當大法師，將來在佛門得名聞利養，錯了，那你跟佛法完全背道而馳，為什麼？你有二，佛法不二，永遠記住，入不二法門。我看到別人現在受苦受難，自己要加倍用功，為什麼？我早一天成就，他就少受一天苦難，我晚一天成就，他就多受一天苦難。這麼多苦難人在面前，督促你趕快用功，你看到，你不能不發憤、不能不認真。所以這些苦難眾生他也在我們面前示現，督促我們認真幹，督促我們早一天成就。你說他是凡夫還是佛？無佛無凡夫，就看你怎麼個看法。如果你像善財童子一樣的看法，除掉自己之外，一切眾生都是自己的善知識、都是自己的老師，成就之後也像諸佛菩薩一樣，示現種種形相再幫助根熟眾生。自跟他怎麼分法？實實在在分不開。這是真正學佛契入佛境界頭一個關口，這個關口很不容易突破，沒有大願大行很難。
第三「時大，經三無數劫故」。劫是很長的時間單位，要經多少劫？無數劫，無數劫還得翻三倍，所以這是長期的工作，不是短期。那我們就要知道，在這個世界修行，就得經這麼長的時間。我們想早一天成就，早一天幫助諸佛如來度化眾生，就像文殊、普賢一樣，像迦葉、阿難一樣，我們看到別人成佛，我們示現做他的弟子、示現做他的外護，肯定如是，成就佛陀度化眾生的大業。要想把時間縮短，就得聽佛的勸告，求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，你的時間就大幅度的縮短。你看這裡，「經三無數劫」，《觀無量壽經》上告訴我們，我們念佛往生到極樂世界什麼品位？凡聖同居土下品下生，極樂世界最低的品位。在極樂世界修行，要修多久圓滿成佛？佛在經上告訴我們，十二劫，凡聖同居土下下品往生的人，到極樂世界十二劫就圓滿，你就證得無上菩提。三無數劫跟十二劫比，這個時間縮短得讓我們不敢想像。這是真的，不是假的，佛決定沒有妄語，我們要能夠信得過。
把這個事實真相搞清楚之後，所以古來許多的大德把這些其他經教法門統統放下，這一生當中就搞一門。古大德裡面很多一生就念一部《無量壽經》，一句阿彌陀佛，這些人個個都往生，而且這裡面絕大多數，應該可以講十之八九，這麼樣的比例，三年把事情完成。我們這個數據從哪來的？從《淨土聖賢錄》、從大藏經上的《往生傳》，你看出家、在家念佛往生的，念多久？三年、五年就成功，就走了。那我們就很清楚，決定不是他念佛三年、五年壽命就到了，不是的，而是自己功夫成就了，請求阿彌陀佛提前來接引。條件具足了，信願行圓滿做到，真信、真發願求生極樂世界，親近阿彌陀佛，我想學一切經論法門，到極樂世界再學。先在這個世界只取極樂世界，其他的全不管，他那麼快的速度就成功了。這個事情是真的，不是假的。我們除了在《往生傳》、在《淨土聖賢錄》、在古人筆記裡面看到的之外，我們在這一生當中真的看到過這個事情，站著往生的、坐著往生的，都是預知時至，臨終沒有生病，走得那麼樣自在、那麼瀟灑，這個不是騙人的。這是學佛人當中第一等人，憍陳如代表的，如來第一弟子。
第四個條件是「德大，具足一乘諸功德故」。這一看這個四大，德大難。我們怎樣才能具足一乘一切功德？給諸位說，真正發菩提心、一向專念，我不是說一心，一心不容易做到，一向，一向專念你就具足一乘諸功德，這個一乘是一佛乘。只要你心裡有阿彌陀佛，你就具足一乘諸功德；不是大乘，大乘比不上一乘，大乘是菩薩，一乘是諸佛如來。這是無比殊勝功德，不難！
現在大家都知道，我們這個地球發生災難，美國宇航局，應該就是太空總署，這些科學家告訴我們，他們說很可能發生的，就是銀河對齊，馬雅人講的預言，他們講的是二０一二，太空總署這些科學家說不是二０一二年，而是二０一三年。他也給我們一個警告，最可能的，太陽風暴會把地球上造成嚴重的損害。所有科學設備，可能因為電沒有了，全球電沒有了，凡是用電器的，像現在飛機輪船、通信，衛星通信全都沒有了；像我們住在高樓，電梯沒有，家庭所使用的電器用品統統沒有，電燈也沒有，電話統統都沒有了，會帶給我們這樣的困難。估計這個災難要多少時間才能恢復？估計應該是十年才能恢復，這個麻煩很大。而我們白天看不到太陽，一片漆黑，他說大概是三、四個月到半年的時間看不到太陽，可能會碰到這樣的災難。所以我們的學佛人，我給幾個比較親近一點同修，我常常告訴他們，我們心裡面沒有恐怖、沒有恐懼，我們不貪生不怕死，我們要把往生的日期訂在哪裡？訂在二０一二的年底。如果這個發生了，發生了我們就提前走，這災難對我們有好處，幫助我們提前了，就告訴我們要趕快，遲了就來不及，又搞輪迴，搞輪迴太苦，我不再搞輪迴了。諸位你們的時間還很久，長命百歲，我的壽命只有兩年。這也是時間都訂了，也預知時至，徹底放下，該做的事情，積功累德趕快做，不能再做糊塗事了。所以我把這個時間挪出來，跟大家在一起學《大乘無量壽經》，希望這部經能夠流傳後世，我有這個信心，普度往後還有八千多年的眾生。法不會滅的，眾生回頭了，佛菩薩就來了。這一條我們了解，《無量壽經》、阿彌陀佛名號功德不可思議。
下面我們接著看，「此亦含攝《法華》之六大」，《法華經》上給我們講的六大，六大第一個「信大法」。這個法門是大法，沒有一個法門能夠普度世尊末法後面九千年的眾生，只有這個法。古大德給我們做證明，《華嚴》、《法華》末後都歸淨土，都歸到《無量壽經》，這就證明這個法是大法，要相信，決定不懷疑。「解大義」，今天我們多麼幸運，過去兩千年來，《無量壽經》都沒有一個善本，你看看原譯本，念起來很困難，哪有這個本子念起這麼爽口、通暢、歡喜、沒有障礙。黃念老居士給我們做的講義、講解，解大義。「發大心」，這個發大心是真正發心求生淨土。「趨大果」，就是這一個方向、一個目標，一向專念，一切時一切處心裡面常常想到阿彌陀佛，心裡真有佛。「修大行，證大道」，每天讀誦、念佛就是修大行；往生西方極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生也是證大道，為什麼？十二劫就圓滿。「以具上述諸大故，名為大道心眾生」，這解釋菩薩。
下面念公為我們介紹普賢菩薩。「普賢亦名遍吉」，遍是普遍，遍法界虛空界；吉是吉祥。「《清涼疏》謂普賢有三」，這是講三類，實際上普賢就太多太多了。給諸位說，真正發心念佛求生西方極樂世界，這個人就是普賢菩薩。為什麼？這個經第二品，品題就是「德遵普賢」，那我們知道，西方極樂世界是普賢法門的境界，極樂世界這些菩薩統統可以稱之為普賢菩薩，我們發願求生西方極樂世界就是普賢菩薩。普賢菩薩十大願，我沒修十大願，一句阿彌陀佛把十大願全包了，不可思議。德大，普賢大士之德就在這一句名號上，細說就是在這部《無量壽經》，所講的全是普賢大士之德，這還得了嗎？「清涼」，就是《華嚴經疏鈔》裡講的，《四十華嚴》所說的，「第一個位前，但發普賢心」。我們現在是發心念佛求生淨土，這就是普賢心，我們現在是位前普賢。第二是「位中」，正在這個位子當中，那是等覺菩薩。第三「位後」，位後已經成佛，「成佛不捨因行」，這個意思是「謂成佛仍不捨因地的修行」。成了佛，得果就是成佛，成佛之後，還是以菩薩身分幫助阿彌陀佛，在十方剎土接引眾生，以菩薩的身分。菩薩身分方便，佛的身分不方便，佛是師道，師道是尊師重道，不方便；菩薩是同學，前後同學，方便太多了。所以諸佛如來教化眾生，很少用佛的身分，用菩薩。像觀世音菩薩「普門品」裡面所說的三十二應，應以什麼身得度他就示現什麼身。統統是普賢菩薩。
「疏謂普賢之義為：果無不窮曰普，不捨因地曰賢」，這把兩個字分開來講。「此即位後之普賢，是為如來之化現也」。佛的化身，三十二應全是佛的化身，即使化現佛，那還是化身。釋迦牟尼佛當年在世，他是什麼身？應化身，不是報身，報身我們見不到，報身太大。報身佛，身有無量相、相有無量好。到西方極樂世界就見到阿彌陀佛的報身，你要知道，見到阿彌陀佛的報身，你自己就證得報身；你要不證得報身，你見不到佛的報身。所以一般在同居土裡頭，見到佛還是應化身。到什麼時候見到佛的報身？明心見性。也就是剛才講的凡聖土下下品往生，在那邊修行十二劫，你就證得報身，因為你成佛了，你在西方極樂世界見到阿彌陀佛的報身，這時候是真正的阿惟越致菩薩。在這之前，你那個阿惟越致菩薩是阿彌陀佛本願威神加持你的，你實在不是，但是你的智慧、神通、道力跟阿惟越致菩薩沒有兩樣。這個好處，十方諸佛世界裡頭沒有，只有極樂世界有，你想想，這個地方該不該去？不但該去，得趕快去。這個世間別再留戀，留戀在這個世間，自己要是把握不住，你就不可能不造業。所以你要細心去想想，這兩個修行的處所，利害得失是天壤之別，聰明人應當知道怎樣去選擇。
「至於《會疏》云」，《會疏》是日本人註的，《無量壽經》的註解，它有這麼幾句，也是解釋普賢，「體遍法界」，這是普的意思；「位鄰極聖」，所以叫賢。這也是位中普賢，等覺菩薩。都是給我們說明普賢菩薩的意思。「《會疏》又云：能導御一切」，導是引導、指導，御是統御，就是帶領的意思，一切是指眾生。十方一切諸佛剎土裡面的十法界眾生，都有能力去幫助他、教導他、去帶領他。「發十大願王。願西方往生，特翼讚彌陀」，幫助阿彌陀佛，「故於此經是為上首」。在這個經上，菩薩眾裡他列第一個，他來表法的，我們讀了這些就曉得。「又《探玄記》曰：德周法界曰普，至順調善曰賢。」《探玄記》是賢首國師註解《六十華嚴》，晉譯的，這個本子他老人家講「德周法界」，圓滿的性德，這是普，「至順調善」，順是什麼？中國人講孝順，調是調理，善是至善，我們中國人講「明德，親民，止於至善」，這是賢的意思。
「《大日經疏一》曰」，這是密宗的典籍，「普賢菩薩者，普是遍一切處，賢是最妙善義。謂菩提心所起願行，及身口意，悉皆平等，遍一切處，純一妙善，備具眾德，故以為名」，這個解釋也說得很清楚、很明白。兩個字，普跟賢都是圓滿的性德，一切眾生個個不無，統統有。我們現在迷失了自性，性德在不在？在，只是隱而不現。迷了，智慧變成煩惱，德行變成造業，我們造的善惡業，這德行變成造業，相好變成六道；也就是說，我們自性裡面的智慧德相，迷了之後它扭曲，扭曲也不是真的扭曲，什麼時候我們回頭，這個扭曲也就恢復正常，恢復正常就是普賢的性德。所以底下說得好，「謂菩提心所起願行」，這句話很重要，你的願、你的行要跟菩提心相應。所以真誠、清淨、平等、正覺、慈悲這十個字重要，一切時、一切處，起心動念、言語造作都要跟它相應，我們就在菩提道上。我們用什麼心念佛？是用菩提心念佛，菩提心充滿我們身口意，這就是像釋迦牟尼佛為我們示現的身行言教，把菩提心在自己身心顯示出來，用真誠心待人接物，用清淨平等覺、用大慈大悲，自他不二。「悉皆平等，遍一切處」，我們的信、我們的解、我們的行、我們的證都遍一切處，一即一切，一切即一，這是《華嚴》境界。「純一妙善」，純一妙善是總的來說。為什麼佛菩薩法喜充滿，常生歡喜心？我們要入這個境界，你說你歡不歡喜？跟諸佛菩薩一樣，法喜充滿。「備具眾德」，備是沒有欠缺，自性裡頭本具的德能統統現出來。這是普賢的意思。
「普賢、文殊乃釋迦如來之二脅士」，脅士就是兩邊的，「侍佛左右」。我們後面這三尊佛像，當中是毘盧遮那如來，毘盧遮那是法身，盧舍那是報身，釋迦牟尼佛是應身，三身是一身，一身是三身。從體上講是毘盧遮那，法身；從用上講，在實報莊嚴土，那叫盧舍那，報身；應化在十法界，這叫應身，釋迦牟尼佛是應身。一即是三，三即是一，沒離開。我們這後面，文殊、普賢在佛的兩邊。「乃釋尊會中上首，在華嚴會上亦是上首。又普賢菩薩為一切諸佛之長子」，這個長子是通號。「《四十華嚴經四十頌》」裡面有一句，「一切如來有長子，彼名號曰普賢尊」。所以諸位要知道，菩薩的名號不是一個人的專稱，你學這個法門，就叫做普賢菩薩。在《華嚴經》上，學《華嚴經》的，是普賢菩薩，也是文殊菩薩。你理解，《華嚴經》明白了、理解了，這是文殊；把你所理解的落實到生活、落實到工作、落實到待人接物，那叫普賢。普賢代表行門，文殊代表解門，解行不二，都是從用上說的；體，毘盧遮那代表本體，代表自性清淨圓明體，都是表法的。
「可見普賢正是如來法身之所流現，化作等覺大士，襄贊釋尊，演唱聖教。若據密教，普賢即是密教初祖金剛薩埵。金剛薩埵即是金剛手菩薩摩訶薩。」他擺在此地，菩薩裡第一個人，前面我們看到迦葉尊者表禪淨不二，這個地方，普賢菩薩在此地又代表密宗跟淨土也是不二的。普賢菩薩在密宗是密教的初祖，密是他傳的，但是在密宗裡他稱為金剛薩埵，金剛手菩薩摩訶薩。下面「《聖無動尊大威怒王祕密陀羅尼經》曰：此金剛手是法身大士，是故名普賢」，他在這裡代表的、表法的意思深，可以說是深廣無際。「又金剛智之《五祕薩訣》曰：金剛薩埵者，即是普賢大菩薩異名也。亦名一切如來長子，亦名大阿闍黎。」我們看看這幾句所說的，金剛薩埵就是普賢菩薩的別名，在密宗裡面的名稱。「亦名如來長子」，這是《華嚴經》上稱的，「亦名大阿闍黎」，大阿闍黎是密教稱的。阿闍黎是梵語，翻成中國意思叫軌範師，他的思想、言行可以做為修行人的榜樣、模範，無論你是修哪一個法門、你是修哪一個宗派，普賢菩薩是總的示範。十大願王每一願都含攝其他的九願，於是十願就變成一百願，這一百願再要展開，無量無邊的菩薩弘願統統包括了，一條都不漏。從菩提心生的，真實不虛。
「禮敬諸佛」，什麼是諸佛？自性是諸佛。一切眾生的體，在哲學裡所講的本體，能生能現的這個理體就是自性。佛法上說，「心外無法，法外無心」，換句話說，心跟法是一不是二，心就是佛，法怎麼不是佛？禮敬諸佛的意思我們就明白了，禮敬諸佛是一切恭敬，這才能把無始劫來極其微細的傲慢習氣都斷乾淨。為什麼？禮敬諸佛，禮是外表的形式，敬是內心，內心真正有敬意，一切恭敬。對一切人恭敬，那一切諸佛菩薩不必說了，為什麼？一切人是未來佛。對一切動物恭敬，動物裡蚊蟲螞蟻、蜎飛蠕動，現在我們知道，動物最小的是細菌，在顯微鏡下看到細菌像小蟲一樣，牠動，那是諸佛，對牠要禮敬。樹木花草它也是心現心生的，石頭、泥沙這些礦物也是心現識變的，乃至於虛空，沒有一法不是心現識變的，全是諸佛。所以《華嚴經》上講，「情與無情，同圓種智」，情是有情眾生，無情就是我們一般講的植物、礦物、虛空大地，在大乘法裡面全是自性現的，沒有一樣不是自性。自性在哪裡？隨拈一法無有不是，明心見性的人就知道了。所以禮敬沒有邊際，真的是大而無外、小而無內，這是自性的性德，圓滿的性德。我們要想見性，你這樣做就很容易見性，你不是這樣修法，見性很難，為什麼？你有業障。業障是什麼？不敬！你的自性本來是具足禮敬，你今天對人有傲慢，這個人看不順眼，那就是你為什麼不能見性的原因。普賢菩薩給你講清楚了，教你了，那你對他不相信，不肯依教奉行，誰吃虧？自己吃虧，普賢菩薩不吃虧。法性、法相不吃虧，自己的虧吃大了。就是迷了之後醒不過來，沒有辦法覺悟；要想覺悟，從禮敬開始，這普賢菩薩教的。
第二「稱讚如來」，第三「廣修供養」，廣修供養就是共產主義，就是六和敬裡「利和同均」。底下是「懺除業障」。前面三個沒有做到，業障懺除不乾淨，怎麼懺都不乾淨，都還留著尾巴；前面這三個做到，業障會懺除乾淨。你就想想，我對一切人事物還有一點點沒有恭敬心，那就叫業障；我見到別人做好事不能稱讚，業障；見到別人做不好就宣揚，也是業障。所以稱讚是稱讚善，不稱讚惡。我看到眾生受苦受難，我自己生活還能過得去，看到之後，有這個因緣去幫助他而不肯去做，業障。你的業障怎麼能懺除？所以前面這三個道理深。這十大願，後後深於前前，後面可以包括前面，第二願包括第一願，第一願不包括第二願，末後「普皆迴向」是統統都包括。這個道理一定要懂，一定要真幹，從自己真誠心裡面去做起，那就對了。作阿闍黎，阿闍黎就是做榜樣，真的是「學為人師，行為世範」，學為人師是言教，行為世範是身行，得真幹才行。
「今此經中，普賢大士，列最上首，正顯密淨不二」，這個意思好，說得真好，「故先師夏老云」，就是夏蓮居老居士，「淨土即是密教顯說」。這個話是什麼？勸學密的人回歸淨土。為什麼？密不容易成就。黃念老告訴我，新中國成立這麼多年，修密宗的只有六個人成就。這是他老人家告訴我的，太不容易了。修禪宗的，這是倓虛老法師講的，他說他一生當中，參禪開悟的他一生當中沒見到，沒見過也沒有聽說過；得禪定的有，像虛雲老和尚得禪定，開悟的沒有，你就知道難！迦葉尊者在此地表法，禪淨不二，你要想真正成就，你修淨土，禪可以帶著，有禪有淨土。這就說明，禪那一邊不能成就，淨能成就。學密的也是如此，這個地方普賢菩薩在這裡表法，密那裡不能成就，淨成就了。夏蓮居老居士他也學禪、也學密，最後念佛往生極樂世界。黃念祖老居士他也學禪、也學密，他的禪跟虛雲老和尚學的，他的密是跟貢噶活佛學的，他也修淨土。最後在生病期間當中，他告訴我，每天念佛十四萬聲，日夜不懈怠，念佛往生淨土。這都是大善知識，在這種末法時期給我們來做示範。為什麼做這種種示現？這是無盡的慈悲，告訴我們別走彎路，他們走彎路給我們看，最後他總是歸到淨土，成就了。那我們還要學禪、還要學密嗎？不要了，我們直接修淨土就好，直路，不拐彎。表這個意思。「藏密紅教祖師蓮花生大士，即阿彌陀佛之化身佛，故紅教尊崇彌陀，勸生極樂，遠盛於其他教派。密淨不二之旨，於本解中暫不詳論。」這個示現，特別是念公老人末後這一招，告訴我們，專念阿彌陀佛，一心求生淨土，他成功了。
我們再看下面這一段，「文殊師利菩薩」。「文殊師利，亦云曼殊室利」，這是梵文音譯的，譯法不一樣，音都還差不多，都很接近，翻成中國意思叫「妙首」，也叫「妙吉祥」，「亦云妙德，是諸佛之師」。經上告訴我們，他是過去七佛的老師。你看七位學生都成佛了，他老人家還在菩薩位，幫助別人成就無上菩提，他做榜樣給我們看。「《放缽經》曰：今我得佛，皆是文殊師利之恩也。過去無央數諸佛，皆是文殊師利弟子。當來者亦是其威神力所致。譬如世間小兒有父母。」這菩薩依賴之人，多少菩薩在修行過程當中都是文殊菩薩照顧。實際上文殊菩薩久遠劫也就成佛了，但是都是以菩薩身，跟普賢菩薩一樣，成佛了不捨因地。我們看到經上只講七佛之師，在這個地方看到了，「過去無央數諸佛，皆是文殊師利弟子」，這是佛在經上說的。「文殊者，佛道中父母也」，在佛道、在菩薩道裡面，他就像父母一樣，照顧這些發心學道的修行人。
「《心地觀經》曰：三世覺母妙吉祥」，妙吉祥就是文殊師利，三世覺母，覺就是佛，三世佛母。「又妙德者，《法華嘉祥疏二》」，二是第二卷，「曰：文殊，此云妙德」，文殊是梵語音譯的，文殊師利翻成中國是妙德，妙吉祥，「以了了見佛性故。德無不圓，果無不盡，稱妙德也」。為什麼翻作妙德？德圓了，果已經證到極位，果無不盡是已經證到極位，也就是功德圓滿，稱妙德。「《會疏》曰：具三德祕藏，神化不思議，故名妙德。」三德祕藏，大乘經上常講的三，法身、般若、解脫，叫三德。具是具足，這是講證得，證得三德祕藏的是法身菩薩。阿羅漢在三德祕藏只有一個解脫，阿羅漢還沒有般若、沒有法身，解脫一般講半個解脫，解脫沒有圓滿。權教菩薩，般若跟法身都沒證得，法身菩薩才證得，我們中國人常講明心見性、見性成佛，這是證得，見性成佛證得了。在《華嚴經》上，圓教初住就證得，證得不能說圓滿，為什麼？他習氣沒斷，無始無明習氣還存在。前面講過了，習氣要三大阿僧祇劫，習氣才斷掉，習氣斷掉就圓滿回歸自性，那是常寂光淨土了。所以他具足三德祕藏，也就是真正是早就證果，不捨因行，跟普賢是一樣的。所以說諸佛之師，神化不思議，神通、教化不可思議，所以稱妙德。
「妙吉祥者，《圓中鈔》曰：微妙三德，同佛所證，故亦云妙吉祥。惑業苦三，有少分在，皆未吉祥。」這句話我們要把它記住，惑是迷惑，業是造業，苦是受報，這是什麼？這是六道輪迴裡面的東西。迷惑、造業、受報，這三樁事情有少分在，都不能叫吉祥。我們世間人過去讚歎別人說吉祥，那真的是讚歎之話，有名無實。佛家吉祥的標準，最低限度是阿羅漢，為什麼？阿羅漢惑業苦盡了，斷盡了，超越六道輪迴，對四聖法界稱為吉祥。但不能加個妙，妙是法身菩薩，才能稱為妙吉祥，「微妙三德，同佛所證」，這是妙吉祥。「位居究竟，三德圓彰，故又號妙吉祥也。」你看看位居究竟，究竟是妙覺，不是等覺，他示現是個等覺，等覺是他的倒駕慈航，他真的是早就成佛了。「文殊於菩薩眾中，智慧第一，本為龍種尊王如來」，他從前成佛了，這是他的佛號。「現在北方常喜國成佛，號寶積如來」，原來寶積如來也是他，《大寶積經》裡面講的，原來還是他。「未來成佛，號普見如來」，將來他又示現成佛，得大自在。
這個地方給我們透了個消息，什麼消息？無始無明習氣斷盡了，實報莊嚴土也沒有了，真的「凡所有相，皆是虛妄」，實報土也不是真的，只有常寂光是真的。在常寂光，有人問我起不起作用？你看到這，起作用。在常寂光裡面，隨時眾生有緣有感，他就起應，這個應裡面能應真正的佛身，出現了。文殊菩薩就是個例子，不需要示現八相成道，能示現究竟果位來出現。這就是有感，大概是什麼人感？法身菩薩，有感他就有應。「故知文殊大士乃過現未三世成佛者。今示現會中，大智獨尊，表此法門惟大智方能信入。」這是真的，不是真正的大智、大善根、大福德人，對這個法門不能當下就接受。「又妙德者，了了見佛性故，今鄰普賢位列上首，正表禪淨不二。」因為文殊菩薩也是禪宗的祖師，所以五台山是禪宗的大本營，禪宗的祖庭。我們這裡看到文殊、普賢表法的意義。
我是講《華嚴經》講了一半，想起來文殊、普賢修哪個的？因為那個時候我對淨土沒有信心，也不懷疑、也不反對，不想修淨土，還是想學教。結果把《華嚴經》後面翻開來看看，都是發願求生淨土。再看五十三參善財童子，那真叫一門深入，長時薰修。雖然參訪每一位善知識，最後都是禮辭，戀德禮辭，感恩教誨的大德。禮辭是禮謝，辭，不學這個法門，他還是一句彌陀念到底，沒有改變法門，自始至終。我這才認真思考淨宗的微妙處，這樣才接受，所以很不容易，我是《華嚴》、《法華》、《楞嚴》把我引導到淨土來。今天時間到了，我們就學到此地。
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