淨土大經解演義 （第六十四集） 2010/6/21 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0064
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五十九面第二行，末後一句看起：
「又有聞名得忍願，他方菩薩以聞名故，應時可獲一二三忍，證不退轉」，這一節經文是說名號功德不可思議。聞名得忍願，是四十八願裡面的一願，在第四十七。願文裡面，這經文上這麼說的，他方菩薩以聞名故，應時，也就我們今天講的立刻，聞名他就能夠得到這三種忍，證不退轉。願文上只是講一二三忍，這個名稱沒有說出來。但是世尊在這部經上第十五品「菩提道場品」裡面講過三種忍，以後許多祖師大德講這部經就引用後面的三種忍。後面三種忍，第一種叫「音響忍」。音響，有聽到名號，這講菩提道場，是講道場樹，樹的功德不可思議，能現相，現十方世界剎土之相。我們如果往生到極樂世界，想像過去在娑婆世界地球裡生活這段時間，只要一動念，菩提樹裡面就像電視一樣，你就能夠看到，能夠看到過去，能夠看到未來，這是能見色。樹，風吹著樹，這個樹是七寶樹，所以花果樹葉都是七寶。風一吹，這個樹葉碰到的時候，就像中國人講的風鈴，那個音非常之美。那個音你聽的是音在說法，那我們在十玄裡面，學過十玄就懂得「一即一切，一切即一」，阿彌陀佛用什麼方式來講經說法、來教化眾生？你看，每天往生極樂世界的人數沒法子計算，那世界太大了，十方世界念佛往生的人有多少！每個人根性不相同，每個人修學的法門也不相同，到極樂世界你想聽什麼，你所聽到一切音聲都在說法。那真叫妙不可言，隨緣妙用。到那個地方才知道，這是大經上講的四德，沒有一樣東西不是在表法的，沒有一樣東西不是在啟發我們明心見性，大徹大悟。所以極樂世界的殊勝莊嚴不可思議，十方諸佛讚歎，這能假得了嗎？我們要從這個地方去認知它。所以由音響而開悟的，這是第一種。
第二種「柔順忍」。柔順，普賢菩薩十大願王，「恆順眾生，隨喜功德」，由於慈悲心柔軟質直，能夠隨順性德，哪一樣不是性德？樣樣都是。我們凡夫不知道，迷失了自性，覺悟之後就知道。無論這個境界裡面是清淨的還是染污的，是善的還是惡的，統統都是自性，離開自性無有一法可得，問題是你用什麼心去看它？你要用清淨平等覺，我們這是講的華嚴境界，無有一法不是華嚴境界，這是什麼？大經上我們常常念到的，也很熟悉的，這叫境隨心轉。佛眼睛裡面看的真的是圓滿的華嚴境界，圓明具德；人道裡頭，以倫理道德來看這個世界，才說出「人之初，性本善」，從性上看，相上不善，從性上看它是善的，它沒有不善；如果從三惡道的眾生他們去看，帶著濃厚的習氣，他看也是貪瞋痴，所以法沒有定法。一切法，在聲聞以上都知道，不是真的，夢幻泡影，了不可得，唯有真性獨存，永恆不變。換句話說，無論在哪一法裡頭你都見性，見性成佛。你的心是什麼心？清淨平等覺，這個重要。
學《無量壽經》，修行就是修清淨平等覺，你所證得的果是大乘無量壽莊嚴。這個大乘無量壽莊嚴就是世尊在《華嚴經》上講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。大乘是智慧，無量壽是德，莊嚴是相，這是自性本有的。我們一般人從因果上來說，因是清淨平等覺，果是大乘無量壽莊嚴。明白這些道理、這些事實真相，就知道我們在日常生活要如何用功，怎樣才能成就自己，就全都明白了。遠離一切染污就得清淨心，這點很重要，要把染污徹底放下。我們常講，講了幾十年，放下自私自利，講了幾十年，有幾個人真放下了？放下名聞利養，不是真的！這些東西都是煩惱、都是障道的，不但障你證果，障礙你開悟，你有這些東西你悟不了，悟門被堵死了。五欲六塵的享受都得放下，像世尊當年在世給我們表演的，隨緣，托缽，人家供養什麼就吃什麼，歡歡喜喜，沒有分別，沒有執著。無論供養什麼，給諸位說，佛到口裡面去都是天廚妙供，你相信嗎？你不相信，是的，那不是你的境界，我們沒有能力轉境界。要境隨心轉的話，那不都是天廚妙供嗎？再不好吃的，再難吃的，甚至是發霉的、腐敗的，到口裡面都是妙供，他轉，他有辦法轉。我們轉不了，我們是心隨境轉，好苦！佛菩薩是境隨心轉，怎麼會一樣？境隨心轉是真的，心隨境轉是假的，這個道理要懂。因為什麼？不論什麼物質都是自性變的。
自性，我們中國人講性善，這善不是善惡的善，那是讚歎的詞，美好極了，圓滿極了，用什麼言語都沒有法子讚歎，不得已用個善字，它太圓滿了，一絲毫欠缺都沒有。因此，它所變現一切物質都是盡善盡美。我們為什麼看不出來？我們的心不善，把它的樣子變壞了。你看，佛給我們講的，我們的本性智慧德相，這個東西現在有沒有？有，就在我們身上，我們迷了，迷了之後它就變質，智慧變成煩惱，經上常講「煩惱即菩提」，菩提是智慧，煩惱跟菩提是一樁事情，覺悟了就叫智慧，迷了就叫煩惱，變質了。那你一覺悟，煩惱全是菩提，全是大乘。性德，覺悟是性德，迷了的時候必惡作，我們今天講造業，迷了就造業。相好，極樂世界依正莊嚴，這相好；迷了之後，變成我們現在六道輪迴。自性不生不滅，我們現在這個現相生不生滅？相有生滅，相是假的，性不生不滅，一微塵的性不生不滅，一毛端的性不生不滅，那想想看，我們這個身有沒有生滅？沒有，這是講真話。
諸佛如來講經依二諦說法，這是講經的原則，他依什麼？依二諦，第一個是依真諦，就是他自己的境界，跟你說全是真的；真的你不懂，跟你說假的，依你，你是什麼境界依你來說，那你全懂，那叫俗諦，真俗二諦。俗諦逗機，接引你入門，到一定的程度再跟你講真諦。所以小乘俗諦多，真諦很少。大乘，華嚴宗講五教，小、始、終、頓、圓，小教就是小乘，始教是大乘的開始，還是俗諦多、真諦少；到終教，就是大乘接近圓滿的時候，差不多是一半一半；那到頓教，純粹是真諦；圓教裡面統統都有，真俗都有，真諦多，俗諦說得少。這些說法的技巧、方式、方法，世尊都給我們做了很好的榜樣，發心弘法利生的要特別在這裡留意。
初學，過去李老師，李炳南老居士很慈悲，就他自己所學習的經驗，雖然是在家，他有師承。古時候，無論是儒還是佛，非常重視師承，他寫了一本書，《內典講座之研究》，那書是什麼東西？就像師範學校裡面的教學法。所以講經教學不能不懂規矩，不懂規矩，講得再好，你一上台，內行人一看就得曉得外行，沒有學過教學法。你懂這一套，你一上台人家就曉得有科班出身，這個人是有師承。所以這樣東西很重要。往年我在新加坡辦短期培訓班，一期三個月，同學們學會講一部小部經，必須要學習這門課程。我詳細好像講過兩遍，悟聞法師從錄音帶把它整理出來，寫成一本講記，可以供給初學的同學們做參考。所以學講經，除了紮三個根、四個根之外，這也是一個根，必須要認真學習的。這是講隨順性德，這是柔順忍。
第三種「無生法忍」。說了個無生法忍，這就是給我們訂了標準。無生法忍是如來果地上證得的，忍也是三昧的意思，禪定的意思，還有認可的意思、同意的意思，所以這裡面是含多義的。對於佛給我們講一切法不生不滅，我們聽了之後能同意，能肯定，能承認，不懷疑，這叫無生法忍。我們聽佛講這個，我們能不能肯定？覺得跟我們所了解的現象不一樣，我們看到動物有生老病死，植物有生住異滅，山河大地有成住壞空，怎麼說不生不滅？到什麼時候你看到不生不滅？量子力學裡面看到了不生不滅，一切法本來不生，哪來的滅！不生不滅是看什麼？看一切法的真相，不是看假相，看真相不生不滅。我們用比喻，量子力學家用的比喻跟我講的是一樣的，用電影的膠捲。電影膠捲，我們這裡都有道具，這是電影片，大家看到這是一格一格的，每一格是一張幻燈片，在放映機裡面投射到銀幕，是一張，全是靜止的，沒有看到它動，它不動。在放映機裡面速度快了，快到什麼程度？一秒鐘二十四張，鏡頭的開合，鏡頭一打開，這一張照片放到銀幕上，立刻把它關起來，再放第二張，一秒鐘二十四張。我們在銀幕上看的是活動的，好像是真的，其實每一張都是靜態的幻燈片，都是一張靜態的照片，沒動，哪來的生滅？
彌勒菩薩告訴我們，我們現實的環境，我們生活的環境就跟這個電影道理是一樣的，電影底片、幻燈片在銀幕上顯示的一秒鐘二十四張，彌勒菩薩告訴我們，我們一秒鐘這麼長的時間，在我們現實環境裡面它生滅多少次？他說「一彈指三十二億百千念」，我們彈指，我想彈的我這個還不夠快，我想一定有比我更快的，一秒鐘能彈五次。五次是多少個生滅？一千六百兆，這個單位是兆，一千六百兆的生滅，好像是真的，沒有看到是假的。實際呢？實際是一千六百兆，一秒鐘。為什麼叫它不生不滅？它生滅的速度太快，你沒有辦法去體會它，它速度太快了；也可以講生滅同時，前一念滅，後一念就生，速度太快，生滅同時，你看不到生滅，佛說不生不滅。你想想看，不生不滅是什麼味道？不生不滅就根本不存在！所以佛在大經常常跟我們講，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，這是給你講真相，這不是假的，講真的，你在這一切現象裡頭你怎麼能認真？這一切現象是什麼？這一切現象純粹是性德，法爾如是。用我們現在的話說，就是自性的自然現象，它本來就是這樣的。
佛經裡面講科學，究竟圓滿的科學，科學是講證據的，拿證據來。佛經是有證據的，用什麼？禪定，禪定功夫的淺深差別很大，佛告訴我們自性本定，為什麼？自性本來沒有動搖就是自性本定。惠能大師見性說了「何期自性，本無動搖」，那是自性本定，我們常講的「首楞嚴大定」是自性本定，《華嚴經》上講「師子奮迅三昧」，這是自性本定。你的心本來是定的，你現在心裡有妄念、有妄想，這是什麼？這都是自性裡的般若迷了變成煩惱。你能放下，這些煩惱又變成菩提，又變成智慧，你得想辦法把它轉變、轉回來。所以佛把這些事實真相告訴我們，原則告訴我們，放下執著，別再執著了，你就成正覺。放下執著，證阿羅漢，阿羅漢能把見思煩惱都斷掉，也就是放下了。見思煩惱是什麼？你看錯了，見煩惱；思煩惱，你想錯了。要怎樣才不錯？你不看它、不想它，就沒錯、沒問題，就是正確的。見思煩惱是堅固的執著，這個東西是很麻煩的，覺悟才放下，我們要怎麼學法？大乘有方便，讓我們起心動念不想自己，把我執放下，我見放下，沒有我，大乘那是真有方便。大乘教我們什麼是我？遍法界虛空界是我，這是真的，不是假的；自性是我，自性所變現的萬法是我，性相不二，性相一如，這個心量多大！所以佛教我們要隨緣，不要有成見，不要有對立。有對立，錯了，確確實實沒有辦法出離六道輪迴。自性裡頭沒有對立，自性裡頭沒有我見、沒有身見，這總得要曉得。所以在日常生活當中鍛鍊，逐漸逐漸放下成見、放下對立、放下我執，那叫真做功夫，真修行。學著恆順眾生，隨喜功德。
首先，清淨心現前，這是你修學的功夫真正成就了，清淨心，你不會再有染污。我們今天講物質的染污，生理是物質的染污，心理是精神的染污。這兩種染污你都放下、都沒有了，身心清淨。這樣的境界，念佛往生西方極樂世界，在哪裡？在方便有餘土，不在凡聖同居土，在方便有餘土。在我們此地，像《華嚴經》講的修行境界，到什麼程度？給諸位說，一年級，小學一年級，十信裡面初信位的菩薩。中國諺語常說「凡事起頭難」，第一關很不容易突破，第一關突破之後，往後就容易了。你進了小學一年級，以後到二年級、三年級就容易了，就是頭一關很難過。
頭一關要斷五種見惑，頭一個是身見，不再執著身是我，知道身不是我，這要常常記住，身不是我，要破身見。身怎麼看？身是我所有的，就像衣服一樣，衣服是我所有的，不是我，身不是我，是我所有的。那一般人，我是什麼？一般人誤會了，靈魂是我，身有生死，靈魂不死，靈魂它在六道裡投胎。佛家叫神識，不叫靈魂，佛家叫神識。這還是錯誤的，比執著身高明一等，這還不是。那是什麼？那是迷惑顛倒的自己，不能說不是自己，是迷惑顛倒的狀態；應該要幫助他覺悟，覺悟的時候叫靈性，靈性才是我，靈魂不是我。所以就要覺悟，覺悟是靈性。靈性自自然然就脫離六道，靈魂出不了六道，它迷，還是執著。靈性怎麼回事？靈性跟靈魂是一樁事情，不再執著，不執著那個東西是我，他就超越六道輪迴。不能執著，執著是很糟糕的事情，一定要在日常生活當中把心量拓開，不要去執著，不要對立，不要有成見，我想怎樣怎樣，把我的意思加給別人，這都錯誤的。佛菩薩沒有，佛隨緣，你怎麼做，佛都好、都點頭，佛沒意見。佛看到你錯了，錯了也沒意見，看到你墮地獄，也沒意見，為什麼？知道你將來地獄罪受滿了，你又會出來，我在等你。他沒意見，這很高明。
我們六道凡夫，這六道是個大舞台，我們在台上表演，諸佛菩薩在旁邊觀看，我們在表演有染有淨、有善有惡，有種種不同的果報，他在旁邊看，他看得很清楚，決定不動心，沒有起心動念，當然更沒有分別執著。高明在這個地方，這叫什麼？這叫隨緣妙用。我們不行，我們一看到馬上就要干涉，一干涉怎麼？就跳到舞台上跟他一起表演。所以真正修行叫歷事鍊心，你不入這個境界，你到哪裡去練？在這個境界練什麼？練不動心，練不分別，練不執著。這是很難，淨宗有特別方便，就是才起心動念，才有分別執著，立刻就想到阿彌陀佛，不能有第二個想法，念頭一起歸到阿彌陀佛，用一句阿彌陀佛取代一切妄想分別執著。這個名號功德不可思議。這名號是什麼意思？名號是無量覺，你要能懂得，一句阿彌陀佛無量覺，阿彌陀佛就是無量覺，無量覺就是阿彌陀佛，念阿彌陀佛就是無量覺，所以念佛會開悟！得無生法忍就是開悟，大徹大悟，明心見性，跟禪宗功夫是平等的，沒有高下。
證不退轉，只要成無生法忍就證得三不退，位不退、行不退、念不退。這個地位在《華嚴經》上初住以上，圓教初住以上，別教是初地以上，不但超越六道，超越十法界。超越十法界，他到哪裡去？他到一真法界去了，他到阿彌陀佛實報莊嚴土，那怎麼會一樣？念佛同修必須要記住，情執愈深，給自己添來的麻煩愈大、愈嚴重，臨命終時能不能往生成問題，情執重的沒有把握。所以一切大而化之，什麼，隨他去！把這個東西放在心上幹什麼？今天有個老同修，上午來看我，我想應該是有人欺騙他，騙了他一筆錢，他一定要再追查，來問我，我不曉得這個事情。錢，身外之物，丟了就算了！你用好，他用也不錯！何必那麼計較？學佛，是不是真正學佛就在這裡看，丟失再多若無其事，為什麼？你生不帶來，死不帶去。你為什麼不想阿彌陀佛，你想這個東西幹什麼？錯了！所以真正學佛人沒有一樁事情不自在的，時時刻刻真的法喜充滿，這是真的，真受用。這證不退轉，我們就曉得這個境界。
「可證彌陀名號，妙德難思」。這一句裡頭真正關鍵就在這個妙字，跟《還源觀》裡面隨緣妙用，那個妙是同樣的意思，隨緣妙用就是此地講的妙德難思。「如東密」，東密是日本的密宗，他們修阿字觀；如東密「阿字觀云：自阿字出一切陀羅尼，自一切陀羅尼生一切佛」。這一個字，現在講文字學裡頭母音，母音裡面第一個音。現在這個世界上不同的文字很多，但是發音第一個母音都是「阿」，可見得這確確實實口一張開這個音出來是阿音。一切的語言都從這個音裡頭變化出來的，所以它是第一個母音，第一個原始的音。能出一切陀羅尼，陀羅尼是印度話，翻成中國字是咒，咒語。自一切陀羅尼生一切佛，密宗裡面的，密宗修行著重在三密相應，這咒有沒有意思？有的有，有的沒有，大概有意思的少，沒有意思的多。為什麼？有意思，你會胡思亂想，沒有意思就叫你沒法子想，這個好！
所以佛經裡面很多咒語，不但我們不懂，印度人也不懂；不但印度人不懂，連鬼神也不懂。那是諸佛菩薩用這種方法教人什麼？教人放下一切妄想分別執著，用這種方法。你只管念，沒意思，你也沒得想頭，你就照這個去念，念久了，心就定下來，所以它就是教你得定的。也有意思的，有意思的是叫你觀想，叫三密，口持咒，手結印，心觀想，叫三密相應。不相同的，都是接引不相同的根性。佛菩薩有這個能力，他能觀機，你適合用什麼方法，他用這個方法，時間很短就叫你有成就，這是見到佛最殊勝的利益。因為佛看到我們，我們過去世生生世世幹些什麼、修些什麼法門，他一看全明瞭，所以他教給你的方法就非常契機，為什麼？你過去生中曾經學過，繼續再修容易成就，是這麼個道理。
祖師大德教導我們，即使是讀誦、聽教，都不許我們用分別執著，教導我們聽教，離言說相，不要分別執著言說；離名字相，經上講的名詞術語，不要把這個放在心上；離心緣相，不要去想講的是什麼意思，一直聽下去。這用什麼？直覺，用直覺你才容易得清淨心，也就是心裡什麼念頭都沒有，把精神完全貫注在聽教。讀經也是一樣的，全部精神著重在讀經，不執著文字相，不執著名字相，也不要去想這文字裡頭什麼意思，都不要想。這是什麼？這是修戒、修定、修慧，我講過很多次，戒定慧三學一次完成。聽講的時候用這個方法，聽講兩個小時，你兩個小時在修戒定慧；讀經的時候讀兩個小時，也在修戒定慧，心裡不起一個妄念，久而久之，一旦豁然大悟，他就見性了。
古人修行，我們在很多傳記裡面看到的，三年、五年開悟的，十年、八年開悟的，時間不一樣，到最後都徹悟。時間不一樣，我們知道煩惱習氣厚薄不相同，煩惱輕的人很容易開悟，煩惱重的人時間長一點，只要你能夠鍥而不捨，你這個功夫一直用下去，沒有不開悟的，悟後起修。悟後起修是歷事鍊心，看看你在日常生活當中，待人接物之處還會不會起分別執著，鍊這個功夫；是不是能跟諸佛菩薩一樣大慈大悲。真正放下了，無緣大慈，同體大悲心流露出來了，你流露出來之後，你接引眾生就有方便。眾生得度因緣各異，不一樣，什麼時候成熟，你會看得清清楚楚、明明白白。成熟，你一定會幫助他開悟，大徹大悟；沒成熟的，你會幫助他提升，一點一點的進步；沒有善根的人，你會幫助他種善根。這叫教化眾生，三根普被。不僅淨宗三根普被，教下不例外，宗門也不例外，跟十玄門沒有一法不相應，所以才講到圓明具德。一切法，法法都是圓明具德。這是講一個字，一個字也是圓明具德，「一字之中，主伴功德無量無邊，是即圓明具德之玄意」。
我們再看底下一段，「又彼國土」，這是指西方極樂世界，「色聲香味觸，一一圓明具德。故見光、見樹、聞聲、嗅香，莫不增益善根」。這個增益善根就是增長善根。宗門的祖師大德會問我們，「你會麼」，這個提示非常重要。為什麼？如果你會，此地一樣，跟極樂世界沒有兩樣，問題是你會不會。你會，在此地見光、見樹、聞聲、嗅香，統統增長你的善根。善根是什麼？一般來講，能信、能解，這是善根。能信、能解後頭就能悟。從前的社會沒有科學技術，沒有現代的這些媒體，也沒有現代這麼方便的交通工具，人與人之間真的許許多多老死不相往來。他生活在這個村莊，那個村莊一生都沒去過。所以它社會是安靜的，心是定的，現在社會變了。所以那個心定，修行容易，無論是儒釋道都有高人，為什麼？他染污不多，很少染污，心地真誠，真的是接近純淨純善。
在過去這些帝王，帝王都是聖人，所以中國人稱皇帝為聖王，皇帝的命令稱為聖旨。中國這個環境跟西方不一樣，西方君主制度，君主真的是霸道，中國不是的，中國這些真正帝王是得到人民的愛戴，為什麼？他有德行，他受過很好的教育。祖上積德，自己有很好的修養才能得到這個地位，所以他對人民照顧很周到。中國帝王他的任務三個字，叫君、親、師，這是他三個任務。君，領導人，你把這些百姓、人民帶到哪裡去，你帶頭！他帶的一定是孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，從自己本身做起，人民服了，擁護他，都跟著他走，聽他的話。第二個任務是親，民之父母，你得養他，換句話說，照顧他物質生活。第三個任務是老師，你要好好的教他。所以從前帝王他的任務是三個字，你要好好的帶領老百姓，你要照顧他物質生活，你還得好好教他。所以這個君主真正是令人敬佩，令人愛戴。這個國家、這個族群幾千年來長治久安靠他們，他們做得太好了。
十幾年前，我初到新加坡，演培法師早年移民到那邊去，聽說我到新加坡，我也沒通知他，他知道了，他到飛機場去接我，我很感動，這也是個講經的法師，我們是老朋友了。有一次他請我吃飯，他問我一個問題，他說：淨空法師，你是贊成君主還是贊成民主？我告訴他：我贊成君主，不贊成民主。他說為什麼？君主他負責任，民主不負責任。為什麼？君主的時候，你看看他就任的那一天，第一道命令就是立太子，培養底下接班人，負責任，真的培養。民主沒有，任期，外國是四年，四年之後不曉得他能不能再被選上，所以他對人民著想的都是短程的，不是長程的。如果碰到不善的，四年他投下的選舉、投下這麼多資金，他四年一定要收回，還得要大大的賺一筆，他把它當作生意買賣來做，那人民可就苦了。他是管他自己的利益，沒有想到人民的利益。君主不一樣，君主要不想人民的利益就會被人民推翻。末代的帝王就犯這個毛病，疏忽了人民利益，所以人民起義把他推翻，他就亡國了。他要世世代代承傳下去，那一定要做得很好。所以我的老師方東美先生告訴我，我那個時候年輕，他老人家叫我看《周禮》，我喜歡看古書，《周禮》沒看過，他講了很多遍，可是我始終沒看這個東西。他告訴我，這本書非常了不起，周朝的憲法。什麼人寫的？周公，周武王的弟弟，周公寫的，治國的大法！方老師介紹給我，這個東西一直到今天，可以說是全世界最完備的憲法。我也沒看過，一直到現在沒看過，我對政治沒什麼興趣。他說如果周朝、周家世世代代的子孫都能夠依教奉行，他說我們中國現在還是周朝。周朝傳了八百年，後世子孫不尊重祖宗的教誨，亡國了。在三禮裡面，我只看過《禮記》裡的幾篇，也沒有完全看。
以後學佛，學佛覺得佛法好，方老師自己講的，「學佛是人生最高的享受」，人生要能夠得到最高的享受，我的方法是三不管，不管人、不管事、不管錢，那就很快樂了，一管就有麻煩。所以佛門裡有一句諺語說，這是講出家人，你想害那個人，你就請他做住持，請他做當家。這不懷好意，害他！他一管事，他一身煩惱都來了。換句話說，他就造業，將來果報在哪裡？都在三途，真的不是假的。那寺廟這些住持、當家是誰做？給諸位說，大修行人，在古籍裡面我們所看到的，很多都是佛菩薩轉世再來的，他來為大家服務，他不是凡人，他是再來的。我在早年初學的時候，講經的時候也講過很多次，我的看法是四十之前好好的學習，要在道業上有成就，像夫子所說的，十五有志於學，三十而立。我們學佛，當然不是從小就學起，開始真正懂得佛法應該是二十幾歲，也得有十幾年的功夫，到四十而立，在佛法裡你能站得住腳。底蘊深厚了，再怎麼？報恩，不能不報恩。報恩就是要為常住工作，要服務，四十到六十，二十年要為佛門服務，報恩。六十之後就退休了，自己好好的認真努力學習。退休之後一個是修、一個是教，教學，講經教學，指導修行，不再管事了。這是什麼？這是我們為現代這個社會、這種環境著想的，我們面面兼顧到。常住一定是護持的，常住，這是護法，內護，住持、方丈、當家，這都是內護，真有修行，真有德行，他懂得來培養下一代，好好的把下一代教好，讓他們來接班。
這一段講的是，首先這一句非常重要，色聲香味觸，一一圓明具德，這一句重要。極樂世界如此，我們這個世界也不例外，人家那個地方顯，我們這裡隱，有，大家不知道，那個地方有，人人都知道。所以他能增長善根。再看底下一段，這都是經文裡面的，「若有眾生，見我光明，照觸其身，莫不安樂，慈心作善」。總而言之，這幾句講的是西方極樂世界，佛與大菩薩們德行的感召，你見到他們，你不能不受感動，你就會以真誠恭敬心跟他學習，他有這種攝受的能力。所以講這些眾生生到極樂世界去，見我光明，這個我是阿彌陀佛自稱，光明相好，你跟他接觸，這是什麼？自性般若智慧透露了。自性的德相，你受它感召，照觸其身，這現前，所以你自自然然被它引發你自己自性裡面的智慧光明，被它引發起來了。所以「汎愛眾，而親仁」這一句話好，慈心作善就是汎愛眾，性德現前，自自然然，像阿彌陀佛一樣，像諸佛與大菩薩觀音、勢至一樣，首先你自己得安樂，就是得法喜，然後你的慈悲心就展開了，自利利他。
我們看到這裡就知道，所謂教學者一定先受教育，先把自己學好，你才能教人！西方極樂世界阿彌陀佛自己把自己教好了，自己成就的是究竟圓滿，所以十方世界一切眾生跟他一接觸就被他影響，什麼原因？智慧德相的感召，感召力量強大。你只要受感召，你肯定就不想離開他。我在年輕的時候跟章嘉大師，他真的有這種攝受能力，我們現在人講他的磁場特別好，沒有事情也願意跟他在一起坐兩個小時，即使不說話，那個感受都非常的圓滿，感到是非常受用。他老人家說話很少，非常難得，末後的三年，每個星期給我兩個小時，這是什麼？身教。諸佛如來教化眾生，身教為主，言教是輔助，你有問題來提問，他給你解答，許許多多問題在他言談舉止當中你就領悟到了。
底下是「波揚無量微妙音聲」，這是講蓮池，七寶蓮池，八功德水，這是講堂外面。「得聞如是種種聲已，其心清淨，無諸分別，正直平等，成熟善根」。前面講增益善根，這個地方成熟，增益是增長，這成熟了，這是什麼？蓮池裡面，你看到蓮花，你聽到蓮池水流的音聲，波揚無量微妙音聲，沒有一樣不是阿彌陀佛在講經說法，在教學。這是性德圓滿發揮，你到極樂世界就完全看到了。聽到這個聲音，你所看到的，你所聽到的，你的心清淨。想想我們現前這個環境，我們所看到的、所聽到的，讓你生煩惱，你所看到的讓你什麼？生貪瞋痴慢，讓你生起想佔有、想控制，生起自私自利，生起損人利己，生起這些念頭。這兩個世界不一樣，你到極樂世界見色聞聲所看到的，生起什麼？生起清淨平等覺，不一樣。你看清淨心，其心清淨，清淨心現前；無諸分別，平等心現前；正直平等，覺心現前。正直就是真誠，真誠清淨平等覺，他現這個。這是說明在極樂世界，你六根所接觸的，眼見的、耳聽的，你所聞到的寶香，你所嘗到的、所接觸到的，統統都能夠增長清淨平等覺，成熟清淨平等覺。
阿彌陀佛教化眾生的大智、大德、大能，在極樂世界才圓滿體現。因為那個地方沒有障礙，那個地方沒有不良的習氣，所以到那個地方不成佛，煩惱習氣沒有斷，也等於成佛。煩惱習氣沒有斷，他那個世界裡頭不起現行，你的煩惱生不起來。極樂世界貪瞋痴都生不起來，沒有東西好貪的，為什麼？一切你需要的都圓滿具足，你還想貪嗎？其實我們生在這個環境當中，在這個世界最重要的東西大家都不貪。最重要的想想是什麼？空氣。十分鐘沒有空氣，命都沒有了，這樣重要的東西，比什麼東西都重要，誰貪空氣了？沒有人貪，為什麼？太多了。在極樂世界就是太多，你想貪黃金，黃金鋪馬路的，太多了；你想貪珍寶，喜歡珠寶，珠寶是建築材料，你要那些東西嗎？太多了。資源之豐富，取之不盡，用之不竭，所以你就不想要它了。房屋是隨心所欲，住的房子，想什麼樣子，它就變成什麼樣子，想什麼材料，它就變什麼材料。你看看經上講的，想在地上，房子在地面上，想在空中，它就升到空中去。房子裡面乾乾淨淨的，什麼都沒有。為什麼？你想要什麼，東西就在，想換件衣服，衣服已經穿在身上了，舊的，舊的沒有了，不需要收拾。哪要這裡儲藏、那個地方，不需要！所以房屋都很簡單，裡面乾乾淨淨一塵不染。你說居住多自在，衣食住行你不會起貪心。跟一切人往來，一切人都是那麼樣的和氣，都是那麼樣的可愛，你那個瞋恚心生不起來，我慢心生不起來。所以無論是人、無論是事、無論是環境，你在極樂世界決定不會起煩惱。所以煩惱重的人要下決心，趕快到極樂世界，你才會有成就。
下面「流布萬種溫雅德香」，這是什麼？這是你鼻所聞的，前面是你眼睛所看的，你所聽的。現在你所聞的，流布萬種溫雅德香，這就是整個極樂世界，這像什麼？空氣，那邊的空氣好。我們現在這邊空氣污染非常嚴重，尤其是香港。我過去看到一本書，湯恩比博士跟日本池田大作的談話，這個記錄。湯恩比博士就說，全世界最不適合人居住的都市，第一個就是香港，香港排名第一。你要曉得那是七０年代。我第一次到香港來講經，一九七七年，那時候比現在好太多了，湯恩比是在那個時候講的，這個都市是最不適合人居住的。那現在比那個時候差太多了。現在是我們深深感覺染污太重，海水的染污，還有人工填出的陸地，把維多利亞海港變成一個小水溝，在從前確實很廣。那個時候過渡是坐輪船，人口沒有這麼多，樓沒有這麼高，通常一般的樓層大概都是十四、五層的樣子。我到香港那一年，好像建了第一個大樓，五十層，香港最高的一個大樓。香港的居民也非常可愛，還是有人情味，現在完全變了，不一樣。好在現在湯恩比博士也走了，也離開這個世界了。這西方極樂世界的空氣，「其有聞者」，你呼吸，呼吸的是「塵勞垢習自然不起」，連在這邊呼吸空氣的時候，都能成就你自己的清淨平等覺。「風觸其身，安和調適，猶如比丘得滅盡定」。這個境界我們沒辦法想像，比丘得滅盡定。我們曉得禪定裡面有喜悅，有歡喜，修定的人，色界天不需要飲食了，用什麼來滋養自己的身體？用禪定，禪悅為食，用禪定。現在科學家講的是意念，完全用意念，不需要外面的物質，自己能夠調節。色界天人的飲食就很少，色界十八層天，愈往上愈少，到無色界天不需要飲食，精神飽滿，法喜充滿，這是得滅盡定。滅盡定是阿羅漢所證得的，《楞嚴經》裡面講第九次第定。
「又，若有眾生，睹菩提樹，聞聲，嗅香，嘗其果味，觸其光影，念樹功德，皆得六根清徹，無諸惱患，住不退轉，至成佛道」。這一段裡著重在嘗其果味，六根，舌根也說到了，前面是眼耳鼻，這是舌，舌根。你看你六根所緣的六塵境界，在我們這個世界現在都是苦，佛在這經上告訴我們真話，飲苦食毒。我們現在生活真可憐，為什麼？嚴重染污。科學技術不是好東西，我們很冷靜的去觀察，它帶給我們的方便不多，我們付出的代價太不值得了。付出什麼代價？地球毀滅，你說值不值得。科技造成的染污，現在人知道了，水土的染污太明顯了。現在許多人在呼籲，將來，可能是很快的將來，地球人得不到乾淨的水，飲水沒有了，這問題嚴重！土壤染污了，嚴重的化肥跟農藥。東西是種出來了，種出來之後，這個土地再不能種東西，它有毒了，你怎麼辦？這些東西科學技術放在裡面，好像長得是很好看，長得快、長得多，但是營養價值跟從前人工方法一比相差很遠，營養沒有了。水裡面這些毒素、土壤裡的毒素，到什麼時候才能清除掉，才能恢復正常？那就不是短時間。現在技術發達，砍伐森林，破壞大自然的生態平衡，造成什麼？造成旱災、水災、風災，人類這種貪瞋痴慢不善的心態造成的；嚴重的災害，地球溫度上升，南北極磁極產生了變化，這不是自然現象，自然現象是溫和的，這是人為的。
現在慢慢科學家漸漸體會到了，近代最尖端的科技量子力學，他們所發現的、他們所講的跟大乘經裡面講的非常相似。他把根本的東西找到，發現了，那就是物質現象，他說根本就沒有真正物質這個東西，物質是什麼？物質是意念累積連續的一種幻相，跟佛法裡所講的，凡所有相皆是虛妄，它是隨著人的念頭在轉變。如果念頭善，沒有一樣不善，物質也善，精神現象都善，樣樣都善；念頭不善，這個世間沒有一樣東西是善的。所以量子科學家確實給現在人民帶來一線的生機、希望。他告訴我們，化解災難，只有調整我們日常生活方式，改變我們的意念，把所有一切不善的意念統統要放下。就跟佛法講的隨順性德，沒有一樣不圓滿。極樂世界是百分之百的隨順性德，所以這個環境，生活環境那麼好，我們這個世界跟極樂世界，跟諸位說，沒有兩樣。極樂世界物質的形成跟我們這個世界完全相同，都是意念累積而現的幻相。人家的意念善，純淨純善，完全與性德相應。我們這個地球，現在居住在地球上這些人，心行不善，自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢，達到飽和點。起心動念全是損人利己，利己完全是個人，連自己父母都不顧。所以現在這個地球上災難這麼多。
很難得，我們非常感激這些量子科學家，他把這個根給我們講清楚，印證了大乘佛法所說的，像我們曾經學過的，賢首國師的《妄盡還源觀》，裡面講的宇宙的源起，被量子力學證明了。從一體起二用，從一體，這一體他們還沒有說明，沒法子說明，起二用他發現了。起二用就是一念不覺，阿賴耶出現了。三種周遍，它有接近，但是沒有《還源觀》講得那麼清楚，一念周遍法界、一念出生無盡、一念含容空有，這個他沒有像佛法說的這麼清楚，這麼明白。行四德，四德他們非常提倡，一定要著重在德行，德行都是從自性來的，我們中國人講的性本善，都從本善上生出來的。中國人把它用四個綱領，佛法講四科，五倫、五常、四維、八德，這四科。這四科就是性德，我們起心動念，言語造作能夠與四科相應而不違背，這個地球會恢復正常，正常跟極樂世界就一樣。釋迦牟尼佛把極樂世界介紹給我們，告訴我們那個世界的居民皆是上善之人俱會一處，這句話重要，那世界為什麼那麼好？人心好，上善！有好老師天天在教，諸佛菩薩到那個地方天天看大家、提醒大家，極其微細的惡念都沒有。我們這個世界跟那個世界原本是一樣的，我們的居民念頭不好；從前人的念頭，有好老師教，教倫理、教道德，好的教育。所以在中華大地這一塊寶土上，得到長治久安的效果，就這四樣東西，幾千年來的承傳。
五倫，父子有親，夫婦有別，君臣有義，長幼有序，朋友有信；五常，仁義禮智信；四維，禮義廉恥；八德，忠孝仁愛信義和平，就這個，就這些東西，就講盡了。幾千年來，朝朝代代我們看這些古聖先賢遺留給我們很多的著作，在清朝乾隆皇帝把它編成一套叢書，《四庫全書》。你看看，哪一本書是偏離這四科？沒有。這就是古聖先賢他們起心動念、言語造作都能夠遵循這四科，這個國家得到長治久安。現在這一百年疏忽了，尤其最近半個世紀五十年，幾乎與性德完全相悖，我們現前所過的生活、所受的果報，外國人說的，地球要毀滅了，世界末日到了。我們知道末日是怎麼形成的，自作自受，不是自然的。所以讓我們看看極樂世界，跟我們現前生活環境去做個對比，這經上講的句句是真話。極樂世界的菩提樹，樹木花草，大樹，人家樹木花草這些植物都是教化眾生，對人類都有啟發性，你看到菩提樹，你聽到菩提樹的聲音，你聞到它的香味，你嘗到樹的果實，或者是你接觸到它的光影，念樹功德是意業，你想到這個樹這麼好。皆得六根清徹，無諸惱患，煩惱習氣就是這樣消掉的。住不退轉，這個不退轉是三不退，不但是位不退、行不退，念不退都得到，至成佛道，一直到圓滿成佛。
我們再看末後這一段，「又《寶香普薰願》曰」，這還是四十八願裡面的，第四十三願，「其香普薰十方世界，眾生聞者皆修佛行。可見一塵一毛，莫不圓明具德也」。這是講什麼？這是講這寶香不但是在極樂世界，它的香遠，飄到哪裡？飄到十方世界。我們這個世界有沒有？有，我們為什麼沒有聞到？我們煩惱習氣太重。你果然心地清淨，清淨心、平等心就能聞到。這是阿彌陀佛放香來接引十方眾生，像招生一樣，往極樂世界去招引。人家招生的方式特別、高明！今天時間到了，我們就學習到此地。
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