淨土大經解演義 （第六十集） 2010/6/17 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0060
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五十七面，倒數第二行：
第九，「十世隔法異成門。此門表延促無礙。以上八門橫示圓融之相。此是豎示。十世者，過現未三世，每世又各有過現未三世，於是成為九世。九世互入，為一總世。總世與前九相合，而為十世。」前面八門，用現在的話來說，是講空間、講相應，無礙相應，無礙相容、相即，講微細安立，全是講空間。我們已經知道遍法界虛空界是一體，關係是一體，在時間上講，有過去、有現在、有未來，是不是也包括在裡面？沒錯。為什麼？時間跟空間也是在一念當中生的，它也不是真的，自性裡面沒有時間跟空間，我們在前面八門裡面能夠體會到。這一門跟我們講時間，文裡面說，此門表延促，延是長時間，延長；促是短促，短的時間。無礙就是沒有長短，一念就是無量劫，無量劫是長時間，一念是短時間，無量劫就是一念，這《華嚴經》上說的「念劫圓融」，念是短時間，劫是長時間，圓融的，自在的，沒有障礙。
如果要問成佛，斷煩惱，成佛需要多長的時間？從理上講，一念。一念覺悟，凡夫就成佛，一念迷了，佛就變成凡夫。佛會不會變成凡夫？佛不會。為什麼？佛不會迷，覺了之後不會再迷，這是真的，不是假的。大經裡面很清楚、很明白，還不是一次告訴我們，屢次的告訴我們。佛菩薩慈悲到極處，時時刻刻在點醒我們。什麼時候我們真的覺悟，什麼叫覺悟？放下就覺悟，這要知道，沒放下還是沒覺悟，沒有覺悟這個狀態之下，那就要常常點醒你。悟有兩種，有解悟，有證悟。解悟，明白了，做不到，做不到是不是真的理解？章嘉大師當年告訴我，沒有，不要以為你覺悟了，你以為你覺悟，這是很大的錯誤，真正放下了才是覺悟。他老人家當時舉個例子給我，讓我明白這個道理，他說桌子上這邊放個銅板，這邊放個金幣，現在說隨你拿一個，你要哪一個？我們當然要金幣，不要銅板。這就是什麼？你覺悟了，你一定會挑，挑得正確。不覺悟、不懂的，他看這個銅板不錯，尤其銅板是新的的話很好看，那個金幣要是舊的話，還沒有銅板好看，你要哪個？我們懂得這個含義。所以真的覺悟了，你怎麼會不挑佛菩薩？你肯定到那裡去，你肯定選擇實報莊嚴土，你不會選擇六道輪迴。六道裡面你真的覺悟，你肯定選擇極樂世界，你還會再幹這些傻事嗎？
你看看，就在我們眼前，念佛往生的，給我們展示出瑞相，人家覺悟了，覺悟什麼？萬緣放下了。覺悟之後的樣子是什麼？真的，一部《無量壽經》，一句四字洪名，不說六字，阿彌陀佛，除這個之外，他心裡面乾乾淨淨，一無所有，什麼牽掛都沒有，他走得自在，走得瀟灑，真的走了，一點不是假的。他的鄰居、附近的人都看到他們家放光，他們家有異香，這都是在末法時期來給我們做證明的，真正覺悟了。覺悟的人不再幹傻事，覺悟的人不會給自己添麻煩，他覺悟了；覺悟的人也不會給釋迦牟尼佛添麻煩，這是正法久住。所以我們今天從解悟，解悟是有，沒有辦法走向覺悟，就是我們的自私自利沒放下，我們的名聞利養沒放下，我們對於五欲六塵的貪戀沒放下，我們貪瞋痴慢的煩惱習氣沒放下。雖然在大經裡聽明白、聽清楚了，在日常生活當中依舊是煩惱當家，不是覺性當家。覺性就是菩提心。
菩提心，我們用十個字來表法，大家容易懂，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。菩提心的體是真誠，真，永恆不變，宇宙之間什麼東西永恆不變？只有真心永恆不變，真心就是本性，就是自性，《還源觀》上講的「自性清淨圓明體」，永恆不變。見性見什麼？就是見這個，明心見性，見性成佛。我們現在知道有這個東西，見不了性，也就是自性不能當家做主。自性當家做主，煩惱習氣一掃而空，沒有了，妄想分別執著都不存在。大慈大悲，佛菩薩，這個菩薩是法身菩薩，大慈大悲，應化在十法界，我們不講四聖法界，應化在六道，應化在人間，「隨眾生心」，這是恆順眾生，「應所知量」，眾生希望什麼，他都能示現，雖示現，決定沒有起心動念，決定沒有分別執著，那叫妙用。他現相幹什麼？現相是度眾生的，幫助眾生覺悟，做出樣子來，讓這個世間芸芸眾生看到，一下就醒悟過來了。煩惱習氣重的，剛剛醒悟過來，可是立刻又迷了，好像睡覺，你把他叫醒，哼一聲，眼睛還沒睜開，又睡著了。我們學佛就像這個樣子，聽經好像是一下醒過來，可是還沒有起床，還沒翻個身就又睡著了，這樣的人有多少？太多了。幾個人清醒過來就爬起來，那叫真覺悟。答應一聲，哼一聲，又睡著了，這不行！
所以祖師告訴我們悟後起修。信解行證，你能相信、你能理解，這是解悟。悟了之後怎麼樣？悟了修行。修什麼？就應當要像《華嚴經》末後善財童子五十三參，歷事鍊心，這是真修。早年方老師把《華嚴經》介紹給我，特別提出這一段，五十三參，真實智慧，這是他老人家講的。那不是假的，不是在書本裡頭的，是在日常生活當中，真的把執著分別這些習氣斷掉。五十三參是什麼？就是我們日常生活，從早到晚，你所接觸一切社會的現象，男女老少，各行各業，每天都在參學，你有沒有在那練功夫？看到這些形形色色，練什麼功夫？練不執著不分別、不起心不動念，就練這個。果然真的不執著，這個不執著是無我，決定沒有自私自利，只要有我就有執著。
阿羅漢不簡單，《金剛經》上的標準，他真正做到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，《金剛經》上講得很清楚，這是什麼人？須陀洹。須陀洹也在做報告跟我們分享，他說他證得須陀洹，他決定沒有證得須陀洹這個想法，為什麼？他有這個想法就著相了。著相是假的，不是真的，你沒證得；真的證得，痕跡都沒有，心地乾淨，痕跡都沒有。所以阿羅漢得到什麼？得到清淨心，我們這個經題上「清淨平等覺」，他清淨得到了。如果還有我，那是染污。我是什麼？阿賴耶識裡面末那的染污，末那是意根，染污意，只要有我，就有四大煩惱常相隨；我愛、我痴、我慢，這就是貪瞋痴，貪瞋痴是與生俱來的三毒煩惱，你看這個病多深！
覺悟之後，我們在日常生活當中，對人對事對物沒有貪心，順境沒有貪心，逆境沒有瞋恚心，待人接物沒有傲慢心，你貪瞋痴沒有了。無論在什麼地方，你表現的是心平氣和，處事待人接物是一片慈悲。慈悲是從謙下流露出來的，你自己不能謙虛，不能夠卑下、處處尊重別人，慈悲心沒有了。我們中國古人講，「學問深時意氣平」，真正有學問、有德行的人，他沒有脾氣，他絕對不會勉強別人，他非常隨和，為什麼？他連我都沒有執著，哪來的我所！我所是什麼？我所有的，他沒有這個。我與我所都沒有了，都放下了，才能成正覺，證得阿羅漢。證得阿羅漢，給諸位說，六道沒有了，他超越六道輪迴。他在六道裡面是來教化眾生的，也是來修行，修什麼？因為他執著放下了，分別還沒有放下，他還有分別心。分別比執著要微細，執著相很粗，他分別沒放下。在六道裡面修離分別，比在四聖法界裡面要快得多。這就像佛在經上告訴我們，我們學淨土，在此地修行比極樂世界修行還要殊勝，娑婆世界修行一天抵得極樂世界修行一百年，為什麼？這裡是大風大浪，極樂世界那裡沒有風浪，所以他進度就很慢，這個地方進度很快，成就快，墮落也快。
所以十方剎土，不能說哪個地方好，哪裡壞，不能說，沒有好壞。好壞不在外面，好壞在自己，自己要會修，這個境界太好了。我們在這個世界要真正用功修的話，將來往生可以往生到實報莊嚴土。如果你不善學，你不會修，你在這個地方修的是凡聖同居土，到西方極樂世界再提升到實報莊嚴土，至少還要用十劫，用那麼長的時間。如果在這裡你真會的話，你這幾十年就超過極樂世界修行十個大劫。因為它誘惑太多，好事也有，壞事也有，你在這裡頭真正能夠修到不動心，不起心、不動念，看得清清楚楚、了了分明，無動於衷，你就成功了。清清楚楚是智慧，了了分明，慧；如如不動是定，不起心、不動念是自性本定。這樣的功夫念佛往生是生實報莊嚴土，不是方便有餘土。真正做到不執著、不分別，在方便有餘土。妄想分別執著統統都有，用這句佛號壓住，不讓它起現行，這叫功夫成片，這叫帶業往生，生凡聖同居土，這我們得搞清楚。然後我們對於時間延促無礙真的明白了。
所以提升自己的境界，你看看靠誰？全靠自己。諸佛菩薩的示現跟教誨都是平等的，佛菩薩對我們有什麼樣的期望？你們說說佛菩薩對我們有什麼期望？是不是期望我們好好的學，正法久住，我們這一生能夠高品位的往生？說實話，這些都是我們凡夫的妄想。如果佛菩薩對於我們有什麼期望，他是凡夫，他不是佛菩薩，為什麼？他起心動念，不但起心動念，他還有分別執著，哪有這種道理！應化到我們這個世間，他已經退轉了，退了跟我們一樣。我們在誤會，他沒有。釋迦牟尼佛當年在世，天天給我們講經說法，跟我們在一起也有說有笑，確實他沒有起心動念過，人家厲害就厲害在這一點。我們用佛教的意思來說，念念跟自性相應，他不跟煩惱相應。起心動念就跟無明煩惱相應，分別就跟塵沙煩惱相應，執著就跟見思煩惱相應，他全沒有。這些真的搞清楚、搞明白，你才曉得怎麼修法。修行不離開生活，不離開人群，五十三參，哪裡都可以去，理事無礙，事事無礙。十玄門就是講事事無礙，沒障礙，全是幫助你、成就你。你在這裡頭一接觸，自己什麼樣情形全都顯現出來，功夫淺深立刻就出來了，哪裡還需要找什麼祖師大德來印證？不需要！那些印證給你說都是表演的，表演給世間人看的，不是真的。真的盡在不言中，我們不能不知道。
以上八門橫示圓融之相，橫是講橫遍十方，這就是空間。此是豎示，豎窮三際，豎是從時間講，過去現在未來，時間。我們綜觀十門，時空是一不是二，時間跟空間是分不開的，是一不是二。空間裡面沒有障礙，時間裡頭也沒有障礙，得大自在。十世，什麼叫十世？時間我們一般都知道，過去現在未來，這叫三世。中國人講得很踏實，從事相上講，三十年叫一世。你看中國的「世」字是三十，這三十年叫一世。古時候，一般人家都有祠堂，祠堂裡有家譜，家譜多少年修一次？三十年，三十年要修一次譜，為什麼？底下一代小孩出生了，名字補上去。佛家講九世，九世怎麼說法？它有過現未三世，過去有過去過去、過去現在、過去未來，這就是過去三世，現在有現在過去、現在現在、現在未來，這又三世，未來有未來過去、未來現在、未來未來，這合起來叫九世。九世互入，這是一個總世。加這個總世，這叫十世。你看佛家把這個時間，它講十世，我們一般沒想到，十世古今。
「此十世隔歷之法，同時具足顯現，是曰隔法異成」。解釋這個名詞，什麼叫隔法異成？很好，這裡已經給我們解釋，「別異之法」，九世之法，這是別異，過去不是現在，現在不是未來，過去過去不是過去現在，這從時間上講，但是怎麼樣？「俱時成就」，俱時就是同時，同時成就，所以叫「異成」。異是九世，成是相入，具足顯現。我們在第一段，十玄門的第一段，它講的是，這第一段是總說，同時具足相應門。不但同時，它同處，因為每一門，它這個標題是七個字，它省略了，是「同時同處具足顯現」。到末後底下一門就總結，「主伴圓明具德門」，這是總結。
底下舉經文說，「晉譯《華嚴初發心功德品》曰」。這是我們通常稱為《六十華嚴》，在中國最早翻譯的，那個時候傳到中國來的經文都是殘缺不齊，所以只有三萬六千頌。全部《華嚴經》是十萬頌，你看只有三萬六千頌，大概就是三分之一。《華嚴經》沒有全部傳到中國，傳到中國以後陸陸續續來的大概一半的樣子，經太大了，分量太多了，所以非常容易散失。經上有這麼一段話，「知無量劫是一念，知一念即無量劫」，這就是講念劫圓融。所以時間跟空間，它是什麼樣的性質？法相宗裡面說得很清楚，法相入門的典籍《百法明門論》，天親菩薩造的，根據《瑜伽師地論》，《瑜伽師地論》是彌勒菩薩造的。《瑜伽師地論》把一切法歸納為六百六十法，天親菩薩感到對於初學的人來講太繁，分量太多，不方便，把六百六十法歸納成一百法，便利於初學。這一百法展開就是六百六十法，六百六十法展開就是宇宙之間所有一切法，所以百法是一切法的歸納。這百法又分作五大類，心法、心所法、色法、不相應行法、無為法，所以叫五位百法，分這五大類。前面四類一共是九十四法，都是有為法，有為，有生有滅；後面六條是無為法，無為法是你看不出它有生滅。所以虛空列在無為法裡頭。無為法，可以說有真的無為，有相似的無為，像虛空是屬於相似無為，它不是真的無為；真的無為只有一個，真如，就是自性，自性清淨圓明體它真的是無為法，沒有生滅。
空間跟時間列在哪裡？在有為法裡頭，在不相應行法。不相應，它有這麼一個現象，它不與心法相應，心法是八識，八心王；它也不跟心所相應，心心所用我們現在的話說就是精神現象，它不屬於精神現象；色法有十一種，色法就是物質現象，它也不屬於物質，也不屬於精神，但是它是從精神、物質裡頭產生這麼樣的東西，產生出來不屬於它們，跟它們不是一類的，叫不相應行法，用現在的話來說叫抽象概念，它不是真的，抽象概念。所以百法裡頭有時分，時分就是時間，我們這裡講的十世古今，是屬於時分；空間，講方分，空間講四方、講八方、講上下，空間跟時間在唯識裡都稱為不相應行法，抽象概念，沒有事實，從哪裡來的？都是從一念出生的。宇宙從一念出生，現在的科學家慢慢對這個有興趣了，逐漸逐漸大家也都肯定了，宇宙是非常非常短暫的時間，一念出生的。現在量子力學講這個東西，愈講跟佛法愈接近。所以無量劫跟一念沒有區別。
無量劫是怎麼顯現的？是一念一念累積的，實際上只有一念，這是真的。有沒有過去？沒有。這一念有，有這一念，從一念裡面有過去、有現在、有未來。這一念如果要是斷掉、停止了，一念停止了，過去現在未來都沒有了。真的，就像我們看電影，我們在銀幕上看電影，我們知道銀幕上的畫面是一張一張獨立的幻燈片，在燈光之下的投影，一秒鐘它的速度二十四張，張張不一樣。你現在看的畫面，畫面就是現在這一張的影子。如果這個畫面斷了，也沒有過去，也沒有未來，都沒有了。因為有這一張，它繼續不斷在那邊連續的現相，你知道有過去，知道有未來，它是個幻相，它不是真的。離開這一念，無量劫沒有了，哪來的無量劫！因為有一念才有無量劫，因為有無量劫才有這一念，這個事實真相我們要知道。
這一念那個力用不可思議，現在講功能，它的功能太大太大了，那一念。《還源觀》上給我們講「三種周遍」，一念！首先我們要知道，精神跟物質是一體的，這個觀念非常重要。整個宇宙是一體，我在宇宙裡頭，你也在宇宙裡頭，我們都是一個生命共同體。不但你我在這裡面，所有一切人物都在裡面，所有一切動物都在裡面，所有植物花草樹木也在裡面，山河大地也在裡面，包括無量的星球，還包括許多不同維次的空間，都在這一念裡面，這一念可不得了！這三種周遍，第一個講「周遍法界」，這是什麼？能量、信息周遍法界。第二「出生無盡」，你能夠見得到的，你能夠聞得到的，你能夠接觸得到的，你能夠想像得到的，全在裡頭，無量無數無盡無邊際，就是那一念。所以宇宙從一念當中生出來的，全是一個共同體。這一念斷了，什麼都沒有了，斷掉就回歸自性，用《百法明門》來說，回歸到無為法。前面九十四法都是有為法，有為法是阿賴耶為主，阿賴耶變的；轉八識成四智，就回歸到無為法。
四智是什麼？四智就是釋迦牟尼佛在《華嚴經》上講的智慧德相，一切眾生皆有如來智慧德相，如來智慧德相就變成四智菩提，但這四智是什麼？隱而不顯，就是惠能大師見性的時候所說「何期自性，本自具足」，所以它能生萬法。萬法回歸到自性，它不生萬法，那就是本自具足。本自具足的時候是隱，你不能說它沒有，它什麼都不是，不能說它沒有；能生萬法的時候，顯，顯示出來了，顯示出來，你不能說它有，為什麼？剎那生滅，不是真的。你一定要曉得，有就像電影銀幕上的畫面一樣，有沒有？有。是不是真有？不是真有。畫面上的現象跟自性沒有妨礙，自性是什麼？我們把銀幕比作自性，銀幕不礙現象的發揮，現象發揮不礙銀幕的如如不動，銀幕上真的什麼都沒有。這什麼都沒有，要從畫面上看出銀幕上什麼都沒有，相是假的，銀幕是真的，真假在一起，真妄不二，妄不礙真，真不礙妄，沒有障礙，我們要學會這一點，這叫真修行。
佛菩薩示現，現相，也投影在其中，在十法界，在人間。十法界裡面的眾生都是屬於業報身，為什麼會出現這個境界？這個境界不是別人製造的，與上帝、與誰、與佛菩薩統統不相干，是你自己業力變現的，十法界依正莊嚴全是自己業力變現的。事實真相搞清楚之後，那我們對自己要負責任，我們自己這一生的生活是幸福還是受苦難，與什麼人都不相干，為什麼？誰來做主宰？我們的意念，也就是我們起心動念，我們的念頭不善，那我們到這個世間來就要受苦，就得受難；我們的心地善良，沒有一絲毫惡意，那你到這個世間來是享福。沒有一樣不是自作自受，這個道理要懂，與什麼人都不相干。換句話說，你求什麼人幫忙，幫忙的人都有限。求佛菩薩幫忙，佛菩薩保佑你，佛菩薩能不能做到？如果要能做到，我們今天這些苦難，他不能給我們化解，佛菩薩大慈大悲何在？不是假的嗎？你那個慈悲不是空談口號嗎？
所以要曉得，佛菩薩幫不上忙，佛菩薩幫忙是相對的、有限的。真正做主宰是自己，我們自己肯幫自己的忙，佛菩薩忙就幫上，他才幫得上忙。你看淨宗所講的，阿彌陀佛真了不起，佛中之王，「光中極尊，佛中之王」，這是諸佛對阿彌陀佛的讚歎，讚歎到極處了，他能不能幫助我們？能，帶業往生就是他幫助我們的。我們往生西方極樂世界，我們的念佛真正有了功夫，他來接引的時候，佛光先照你，佛光一照，就把你的罪業消除，不是消除乾淨，譬如我斷了一品煩惱，佛光一照，就變成斷了兩品，他的忙只能幫一品。如果我們能把煩惱斷五品，他一照，也加持五品，那你十分煩惱就斷盡了。他是相對的，你有多少功夫，他能幫助你提升；你沒有，他一點辦法也沒有。如果你什麼功夫都沒有，他能幫助你，那我們這些人應該統統得度，不必修行，也不必念佛了，這才叫慈悲到極處。你看看，還得靠自己。
釋迦牟尼佛示現在我們這個世間，對我們的加持是什麼？講經教學，真的，佛菩薩對我們的加持，就跟在教室的老師對我們的加持，一個道理。老師教了，我們自己不認真學，什麼都得不到。老師教導我們，我們聽明白，真正相信了，依教奉行，你就得到了。老師只能做到開示，悟入是自己的事情。開是開啟、是開發，是這個意思；示是示現，表演給你看。開是言教，示是身教，老師言教身行，做出榜樣來給你看，老師只能做到這個地步。學生要悟，看了之後要覺悟；悟了之後要向老師學習，要行，行你才能入進去。所以悟入，學生的事情，那個老師一點也幫不上忙。你要能夠悟，你要能夠入這個境界，開示悟入。學生怎麼悟入？學生有四個字，叫信解行證，這學生的。信解行是悟；證，入了，行裡面就入，證是圓滿的入。所以學生的悟就是信解，能信能解，這是他悟，悟入，開示悟入。
所以老師的恩德跟父母恩德是相等的，我們的身命得自於父母，養育之恩，老師有教誨之恩。我們對父母要孝順，對老師要尊敬，孝親尊師，這是大德，這是所有一切德行的大根大本，中國幾千年對這個是非常重視，孝道跟師道非常重視。從前做老師的人很辛苦，老師的生活沒保障，不像現在國家立學校，老師每個月訂上薪水，有待遇，退休的時候還有國家照顧。以前老師沒人照顧，老師教學不收學費，沒有訂學費的，孔夫子給我們做了個示範，是接受學生家長的供養，是隨緣的，沒有定額的。學生家庭富有，多送一點，多供養一點；學生家境非常清寒，完全免費，有時候老師有多餘的還幫助學生。所以中國自古以來，社會上兩種人是最受人尊敬的，第一個就是老師，一生從事於教學；第二種是醫生，醫生是救人的，他不是賺錢的，他是救人的。一定是把人病治好了，救活了，在病患恢復健康之後，送一點禮給醫生，給大夫，都是隨分隨力，跟現在不一樣，現在完全變成商業行為。所以古人這兩種人在社會上都是很清寒的，物質生活不是很好的，最受人尊敬，他們是救人的，是來救世的。這個諸位要是看看古禮，你就明瞭。
我們把這個事實真相搞清楚之後，就知道要靠自己。自己靠得住嗎？絕對靠得住，你真正明白道理，真正覺悟了，為什麼？自性裡面有圓滿的智慧，有圓滿的德能，有圓滿的相好，相好就是我們現在世俗講的福報，你一樣都不缺。為什麼要明心見性？見了性，你全得到了，你看智慧開了，德成就了，相好成就了。釋迦牟尼佛為我們所示現的，我們現在懂得，意念能轉變一切，這個意念的能力太大，意念是造物主，我從哪來的？誰造的我？意念造的，我的意念造我的這個人身。如果這個意念要是純淨純善，那還得了！你真的成佛了。第一個好處，身心健康，沒有疾病，老而不衰。年歲大，活個一百、二百歲，還像年輕人一樣，這是福報，從哪來的？你自己造的。佛告訴我們這個方法，你能把這個學會了，你就能造成。我在過去曾經說過，說過不少次，如果你真的會學佛，你把佛在經上講的這些道理都明白了，方法全用上了，你是哪一年學佛的，你會永遠保持那個狀況。你三十歲學佛的，你年年都是三十歲，活到一百歲的時候還是三十歲；你二十歲學佛的，活到一百歲還是二十歲，你能把它保住。如果不能保住，這個念力就不稀奇，念力能造宇宙，我的身體還不得自在的話，還有障礙的話，那怎麼行？怎麼講得通？佛怎麼成佛的？靠意念，純淨純善。
佛教給我們，要想健康長壽，物質生活也能夠獲得自在，佛氏門中，有求必應，這是我當年初學佛的時候，章嘉大師告訴我的。但是他老人家講得很清楚，有求必應，要如理如法的求，如果不合理、不合法，就沒有感應，如理如法。理是性德，法是與性德相應的方法。求財，財從哪裡來的？這都是老師當年教給我的，財是從財布施來的。我們在現前看到這個社會上，有很多擁有億萬的財富，這是人命裡有的，他為什麼會有？過去生中歡喜修財布施，他這一生就得財富。為什麼這一生貧窮？過去生中沒有修財布施，不肯修，你命裡沒有財，無論你做什麼樣的行業，你都不會賺錢，命裡沒財。命裡沒有，現在我修因行不行？行，現在懂得，你就修財布施，歡喜布施，首先要有這個心，歡喜布施，歡喜幫助需要財的這些人，你都歡喜幫助他，愈施愈多，真的一點都不錯。老師教給我的方法，我用到今年用了五十九年，真的愈施愈多，愈多愈施，你那個財源就沒有止境，像潮水一樣。絕對不能把財守在那個地方，一守就壞了，就變成死水，死水就不流通，你那個財就有限，這邊來了，那邊走。所以財叫通貨，它要流通，源源不斷，這多自在！聰明智慧是法布施，健康長壽是無畏布施。無畏是看到眾生有困難的時候，不安的時候，有恐怖的時候，你能夠幫助他，你能夠化解他的恐懼、他的憂慮，這一類都是屬於無畏布施。特別是我們的飲食，中國佛教提倡素食是屬於無畏布施，讓一切眾生見到我都不會害怕，我們會保護他，都能得到安穩。能夠真正發心照顧老人，孝養父母，跟父母年齡相當的人，都要把他看作是父母一樣的來照顧，這是健康長壽之道。現在這三樣東西誰都羨慕，誰都想，但是他不肯修因，那就得不到。所以你希望得到，你要真幹，捨財得財。所以「捨得」，這是佛學裡面的術語，你捨得愈多，你得到的愈多。可是捨得是兩重意思，第一個，你捨一定有得；第二個意思，捨得，把你得到那個也要捨掉，你可別保留，你要保留，那你就很有限，你就那麼多。如果你得到的也能夠捨掉的話，你得到就更多，後續來的沒有止境。
這是佛教導我們，生財有大道，養生有大道，從哪裡修？一定得從根本修，像樹木它得有根，根要深，根深蒂固，那你以後的發展前途無量無邊，這是一定的道理。根本是什麼？根本實在講就是兩個字「孝敬」，世出世法所有一切德行都是從這裡發生的，從這個地方衍生出來的。在中國，五倫五常、四維八德都是以孝敬為核心。佛教導我們，淨業三福是大乘法裡面的總綱領，最高指導原則，開宗明義，「孝養父母，奉事師長」，這兩句擺在前面，根，大根大本。這兩個字怎麼去落實？怎麼去做？那個方法就多了，大小乘經裡面講得很多很多。菩薩很會學，能把十善展開為八萬四千細行，真的把十善做得無微不至，做得真正圓滿，他成佛了。我們開頭，十善展開來就是《弟子規》、就是《感應篇》，我們真正能夠把《弟子規》跟《感應篇》做到了，落實在日常生活當中，落實在處事待人接物，你就有根，在世法裡面講，聖賢之根；在佛法裡面講，是佛菩薩的根，得真做到才行。真正做到，世間法裡面你是善人君子；出世間法裡你是真正的善知識，經上講的「善男子善女人」，你跟菩薩一樣，所在之處令一切眾生生歡喜心。我們現在講人緣好，佛法講你法緣殊勝。
人與人之間怎麼相處？世尊教導我們有四法，人跟人的相處叫四攝法，這就好像現在講的公共關係法。這四法，第一個是「布施」，我們一般講結緣。這個布施跟六度裡布施意思不一樣，六度布施是斷煩惱的，是把慳吝的心布施掉，是這個意思。四攝法裡的布施，就是今天講的送禮、請客，禮多人不怪，跟人建立關係這是第一個手段，非常重要的。你要常常送禮，常常請客，這個關係就好了。第二個「愛語」，知道人與人之間相處，最重要的是交流。現在人講交流，真誠的相待，要多為對方著想，不要想自己。你能夠想到對方，這是真正的愛語，替對方來著想，對方要有過失，要知道規勸，這裡面都有善巧方便。所作所為是為眾生服務的，當然我們所接待的對象，也就是服務的對象。最後一條是「同事」，菩薩才能做到。我們現在不是菩薩，不是菩薩，那我們的同事只能夠說是同學，我們一同向佛菩薩學習，向聖賢人學習，這就對了。真正菩薩的同事，我們在五十三參裡面看到了，但是那個不能學，我們學不到，我們學了，會被他拉跑掉，會墮落。所以這四攝法，我們做前面三條，布施、愛語、利行；同事，僅限於跟聖賢一起學習，跟佛菩薩一起學習，這個沒有問題，這是接引眾生。我們如何能跟人相處得和睦，世間人講的是相親相愛，互助合作，這非常重要。一定要學著真正能夠尊重人，自己一定謙卑，尊重別人，關懷別人，照顧別人，幫助別人，這非常重要。特別是別人有需求的時候、有困難的時候，要照顧，真誠的照顧，沒有自利的念頭，沒有要求別人回報的這個心，這才是真誠心。我們對別人好，希望將來別人對我好，錯誤了；沒有這個念頭，只有付出，不求回報，為什麼？因為眾生跟我們是一體。所以這個「見和同解」重要，這才是真正的基礎，這是一體，比一家還要親切。
這底下文講的，「行願品」裡面說的「盡一切劫為一念。我於一念見三世」，「皆顯延促同時、三際一如之義」。延是長時間，促是短時、是一念，三際就是三世，過去現在未來。「故《大疏》曰：若一夕之夢，翱翔百年」。這個是像中國古人講的「黃粱夢」，這是傳奇小說裡面寫的一篇文章，這篇文章在過去國文裡面都有，在中學國文裡面都有，像我這樣年齡的人幾乎大概都讀過。這是一篇寓言，敘說一個秀才，名利心很重，在一個道觀裡面休息的時候，打個瞌睡，老道在他旁邊打坐，旁邊煮的一點吃的東西，就是黃粱，就是高粱米，小米。他的夢醒來的時候，在夢中已經幾十年了，夢到去趕考，考取了，以後中了狀元，做了官；喜歡的人都報了恩，不喜歡的也報了仇；到最後年歲大了，告老還鄉。夢醒來之後，黃粱還沒有煮熟。這就是說很短的時間，在夢中已經過了幾十年，人生如夢！實在情形也很彷彿。我們想到，當年剛剛學佛，很年輕，轉眼之間幾十年就過去了，真的像一彈指。早年我到香港來，邀請我的兩位大德，一個是出家的，一個在家的，出家的聖懷法師，兩位現在都不在了。那個時候我講經的時候的聽眾，法師很多，前面一排坐的全都是法師，幾乎大多數都不在了，人生苦短，三十多年。我記得我好像是五十歲的時候到香港來講經，好像一九七七年，一九七七年，五十還是五十一歲的樣子。時間過得太快，說是一百歲，一百歲我們現在感覺得太短了，一彈指而已，並不是很長。
「本經之中，亦多顯此」，本經是指《無量壽經》裡面有這些經文。「如《大教緣起品》」，裡面有一句經文說，「能於念頃，住無量億劫」。念頃就是一念，一念可以延長到無量劫，無量億劫，這個話是真的。只要這個波動現象不中止，這個念頭的生滅不住，念念不住，前念滅了後念就生，後念怎麼生的？前念，沒有前念哪來的後念？念劫圓融。跟你講真話，一切眾生、諸佛如來沒有例外的，活在當下，這才是事實真相。《金剛經》上講的三心不可得，那個意思講得很深，過去心不可得，過去已經過去了，再也找不回來；現在心不可得，說現在，現在也過去了；未來心還未來，還沒來。這都是給我們講時間，時間是一個概念。我們明白了，善於運用，才知道，你不會著急，我這個功夫要什麼時候才能夠成就？我求往生，這一生當中能不能往生？你能把時間搞清楚之後，你把這個念頭就放下了，能不能往生在一念。阿彌陀佛四十八願第十八願講得很好，臨命終那個時候，最後的一念是求生淨土，你就決定得生。那我們應該怎麼學法？我就把現在一念當作最後一念，那我就念念在求生，哪有不生的道理！那些念佛往生的人就是這麼個道理。不要等著，還長，這眼前還不要緊，到我臨命終時再念吧！那你就錯了，就在當下。真正會用功的人，真正成就的人，抓住今天，不要想過去，也不要想未來，這叫活在當下。
底下是「《德遵普賢品》」，這是第二品德遵普賢，「於一念頃，遍遊一切佛土」。這個我們現在做不到，可是這是西方極樂世界的事情，西方極樂世界確實如是，我們到那個地方，這個境界肯定會現前，什麼時候現前？應該說生到極樂世界就可以現前，為什麼？阿彌陀佛大願裡面說過，十方世界，念佛生到極樂世界那些人，到極樂世界，「皆作阿惟越致菩薩」，這是阿彌陀佛的願文，決定不是假的。阿惟越致菩薩是什麼？圓證三不退，依照經文裡面，《華嚴經》上說，圓教初住以上，分證即佛，也有一些祖師大德有這麼個說法，說七地以上，那還得了！所以到達西方極樂世界，每天除了親近本師，不離阿彌陀佛，聽經學教，同時你能夠分身去參訪十方世界的諸佛。《彌陀經》上給我們講十萬億，十萬億它有表法的意思。因為佛講，極樂世界跟我們世界的距離是十萬億佛國土，說十萬億的意思，就是說你到極樂世界去，你要想回家來看看，隨時都可以來，是這個意思。實際上不止，哪止十萬億！十方世界無量無邊諸佛剎土，你都能夠在一念頃分身去參訪。佛不是教我們修福修慧嗎？最大的福是怎麼修法？供養佛，你看你現在供養一尊佛的福報就不得了，你每天供養十方三世一切諸佛如來，你那個福報多大！這是修福。修慧是聽經學教，一尊佛給你說一句，你就不得了，你一天所學的，釋迦牟尼佛四十九年所講的，那真是你恐怕只幾秒鐘就學完了。所以到極樂世界成佛快，成就無量智慧，成就無量的福報，證得圓滿的佛果。圓滿的佛果就是圓滿的福報、圓滿的德能、圓滿的相好。這個地方能不去嗎？我們在娑婆世界天天受苦，冤枉！你要曉得，真正搞清楚了，巴不得趕快去，今天就去，那你是真的覺悟了。所以真搞清楚了，對這個世間不再留戀，這是真的，這個世間應該放下。如果要留戀，西方極樂世界去了再來，再來是菩薩身，再來不是業報，再來是什麼？乘願再來，幫助娑婆世界跟我有緣的眾生。你跟他有緣，他會聽你的教誨，你來教他，你來帶他一起去，那怎麼會一樣！
「又《歌歎佛德品》云」，這是第二十七，「於一食頃，復往十方無邊淨剎」。你看這一句還得了！一食頃是一頓飯的時間，我們吃一頓飯通常大概半個小時，不會超過一個小時，一食頃。復往，復往就是來回，十方無邊淨剎。不是十萬億，十萬億這個數字很小，這給你說真話，十方世界無量無邊諸佛的清淨剎土，你看看這種現象。所以往生到西方極樂世界，空間沒有了，時間沒有了。時間沒有了，前後沒有了，所以過去諸佛、未來諸佛，講十方三世一切諸佛；空間沒有了就是距離沒有了，十方無量無邊諸佛剎土在哪裡？都在當下，你這一個念頭起了，你真的就到了，念劫圓融。這個經裡面給我們講諸佛剎土裡面的真相，也是說宇宙的真相。我們現在完全生活在夢中，《證道歌》裡面講得好，佛在經典裡面常常用「夢幻泡影」來作比喻，我們學了佛，聽到經教，就應該真正清醒過來。醒過來之後，這是覺悟，悟了之後，我得要真修，修什麼？八萬四千法門，總而言之一句話，都是教你放下。放下，境界就在眼前，就契入了。今天時間到了，我們就學習到此地。
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