淨土大經解演義 （第五十七集） 2010/6/14 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0057
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第五十五面最後的一行：
「六，微細相容安立門。《大疏》曰：如琉璃瓶，盛多芥子。以上各門，咸明廣狹無礙，一多相容之義。今此第六門，更指無論如何微細之中，亦可含容一切諸法，一毛一塵之中，無邊剎海，一切諸法，同時涌現，如一鏡中映現萬象。」我們就看到此地。這一門是講微細相容安立，前面我們所學的五門，都是給我們說明世出世間一切法，任何一法都沒有例外的，都有廣狹無礙、相容相即這種現象。現在大師給我們講第六門，第六門講得更微細，指出無論如何微細之中，這句話意思很深很廣。隨著先進的科學，我們看到，看到的是科學家的報告，他們在實驗室裡面看到宇宙的來源，宇宙的起源，給我們這世間人做出報告，就是現代的量子科學。在報告裡面說，它說世界的一切其實都是由於相同的物質，這個相同的物質是非常微小的光（光速），科學名詞叫量子群，它們的速度，振動的速度並不相等，也就是說有快有慢。其實我們就說是慢吧，也不是我們能夠想像的，它的快，快到什麼程度，慢，慢到什麼程度，都不是我們能想像得到的。他說有些光振動得慢的變成固體，我們看到泥沙、石塊山石，這是振動頻率慢的，稍微快一點就變成動植物，更快的就變成現在所講的電磁波，這是近代人發現的。
還有科學家給我們提出更詳細的報告，為我們解釋事實真相。這是一位德國的科學家，他是專門研究量子力學的，他說世間所有物質的起源與存在，都是由於一股力量能夠使原子、分子振動。在佛法裡面說自性是清淨的、是光明的、是永恆的、是不動的。六祖惠能大師開悟的時候，言語很簡單，把事實真相說出來。原子、電子，量子學家講的光子，都是物質，物質沒有離開振動。也有科學家把它叫做波動，都是一個意思，我們都能理解，振頻，振動的頻率，波動是一個意思。如果沒有這個波動，現象就沒有了，這跟我們佛法裡所說的宇宙源起非常相似。佛告訴我們，佛也是親證的境界，他怎麼證得的？甚深禪定當中見到的。禪定是什麼？禪定是清淨心、是平等心，清淨心生智慧，平等心那就是大徹大悟、明心見性。古人做功夫都在定中學習，講功夫都是講禪定，禪定就是清淨心，你的心清淨到什麼程度。佛告訴我們，這個清淨心我們統統都有，是我們的真心、是我們的本性，本來就是這個樣子。現在呢？現在還是這個樣子。我們為什麼會變成六道凡夫？大乘經裡面說得清楚，我們忘了，忘了就迷了，我們沒有用真心，真心在，沒用它。我們用的什麼心？用的妄心。什麼是妄心？大乘教裡面講的，阿賴耶就是妄心。
我們學法相唯識，我們不是專修這門課，我們學一點常識，像《百法明門論》、《三十頌》，我們學過這些，知道一念不覺，這一念不覺就叫做無始無明。為什麼叫無明？因為真心是光明的，極其微細的波動才起，這光明就失掉，光明就變成黑暗，所以黑暗叫無明，無明就是黑暗，這妄心。很不幸的妄心當家做主，真心擺在旁邊不起作用，六道如是，四聖法界亦如是。什麼時候覺悟不用妄心？諸位要知道，我們起心動念，第一個念頭想的什麼？我。無論你有意無意，肯定第一個念頭是我，你沒有把我忘記。佛說六道眾生，我這個念頭是假的不是真的，所以佛在教學當中常常給我們講無我，這是真的不是假的。我們學佛的人，尤其初學要聽到無我這就害怕，無我還得了嗎？不敢進佛門。所以世尊有善巧方便，前面講隱顯，對初學的，佛不講無我，佛講有我，大家就興奮起來有我，有常樂我淨，佛不打妄語，真有我，真有常樂我淨。我是什麼意思？我是主宰的意思、是自在的意思，佛給它加個定義。我們想想，現在我們這個我，有沒有主宰的意思在裡頭？有沒有自在？自在實在講就是十玄門講的無礙，事事無礙。我們沒有覺得我能主宰，如果我能主宰，我希望我榮華富貴、健康長壽，我能不能做到？做不到。做不到那你沒我，真做到那才是我。
什麼時候你把我找到？宗門裡有一句話頭叫「父母未生前本來面目」，那是什麼？那是自性。大徹大悟、明心見性就把我找回來，有我。有常，常是什麼？不生不滅。有樂，樂是什麼？樂是永遠沒有苦，叫做樂；樂不是狂歡，不是很喜歡，不是這個意思。喜怒哀樂愛惡欲這叫七情，七情五欲都是苦。所以佛法的樂它不是相對的，不是跟苦對立的，有個樂，你歡樂，他痛苦，不是的。佛家裡講歡樂也是苦，歡樂是什麼？叫壞苦，它不能永遠保持，是很短暫的一剎那，讓你興奮一下。就像我們現在講的，吸毒、打嗎啡興奮一下，那個樂不能算是樂，那是苦，哪是樂？那一陣興奮後面苦不堪言。佛給我們說的這些話，我們細心去思惟、去觀察，一點都不錯，是真的不是假的。所以佛家講的樂，離苦就是樂；七情五欲是苦，生老病死是苦，迷惑顛倒是苦。佛說的這些意思我們要細細去體會，我們才在裡面能得真實的受用。末後有個淨，清淨，清淨是樂。《楞嚴》上佛說「淨極光通達」，淨到一定的程度智慧就開，豁然大悟！大悟是什麼？對於宇宙人生的真相，我們在講席裡常常用的六個字，一切法的性相、理事、因果，全都明白了，這個真明瞭是樂。所以佛家講的法喜充滿，孔子也說「學而時習之，不亦說乎」，這個喜悅不是從外來的，這個喜悅是明瞭，對於一切法的真相明白了，產生的樂，這是從內向外發的，是自性裡面流露出來的，這真樂！
凡夫的樂都是受外面刺激，所以那個樂不是真的。從自性裡面發出來的，這是性德，性德的流露，真的、永恆的，而且是源源不斷的，叫常生歡喜心，所以這有我。現在我們迷在六道裡頭，真我沒有了，把這個身當作我，假的，身我們做不了主，一年一年衰老，時間過得太快。我記得我到香港來講經的那年一九七七年，好像那年我是五十歲。老同修在一塊有時候談起來，三十多年前，許多同參道友都不在了，轉眼之間，一彈指，人就老了，這就是什麼？這就是做不了主，這就是不自在。依照佛的定義來說這無我，所以這是個假的。佛門裡面祖師大德常講「借假修真」，這句話的意思深，這個話講得太好了。我們到這個世間來，怎麼來的？業報來的。以前造了些善業，善業遇緣果報就現前，到人道裡面來投胎，這是經教裡面講得很清楚，造的是什麼業？中品十善。說五戒或者說中國儒家的五常都行，都講得通，五常是仁義禮智信，過去生當中很認真的學習，做得還不錯，這就是六道裡得人身的業因。我們每個人得人身，過去業因相同。照理說應該是一世比一世要向上提升才對，這才是個正理。這也就是古人所講的，這中國人，「人之初，性本善」，這個善是善惡的善，你過去曾經修的善因，你這一生得人身。你這一生再繼續修善不難，不是難事，從人道提升到天道，到欲界天、色界天、無色界天，都有可能，總在遇緣不同。
我們今天講「人之初，性本善」，不是善惡的善，是自性大圓滿的，那是什麼？這是用佛法來解釋。正是湯恩比博士所說的，佛教豐富了中國傳統文化，是這個意思。我們用佛法來解釋這個善，就提升跟大乘佛一樣的境界。可是一般世間人看這「人之初，性本善」，的確是善惡之善，過去生中修十善得人身。人現在為什麼把過去的德行忘掉？這就是古人所講「近朱則赤，近墨則黑」，現在社會是個大染缸，問題非常嚴重。我們看這個地球，無論在哪個地區，世世代代都講求倫理、道德、因果的教育。只有現在不講，現在不講就亂，是非沒有了，邪正沒有了，他標準沒有了，這就造成整個社會的動亂。在動亂當中，每個人他造惡業，他不造善業，什麼是惡業？自私自利，起心動念與我有沒有利益，不考慮別人。從前的人會替別人著想，現在沒有了。西方人過去幾千年來接受的是宗教教育，宗教是好的，裡面都有因果、都有道德、都有倫理。《新舊約》裡面講的十誡，跟佛法裡面講的十善很相似、很接近。其他許多宗教我們接觸的時候，戒律規條非常好，它有標準，它有善惡、它有邪正，它有標準。能夠親近聖賢，「汎愛眾，而親仁」，親近仁慈的人、聖賢人，那就提升。你看從他中品十善得人身到人間來，繼續再行善的時候，他上品十善來生生天，一直向上提升，這是正確的。現在我們墮落，墮落是什麼？我們遠離了聖賢教育，嚴重的染上邪惡的，這個麻煩大了。自私自利是邪惡，名聞利養是邪惡，貪圖五欲六塵是邪惡，貪瞋痴慢是邪惡。要是歸到倫理上來講，不忠不孝是邪惡，不仁不義是邪惡，不知道尊師重道是邪惡。
中國自古以來，講到恩典，兩個人恩最大，是對自己，一個是父母，養育之恩；第二個是老師，教導之恩。古人把老師，看得跟自己父母沒有兩樣，從古人的稱名，你就能很明顯的體會到。中國自古以來有名有字，名是父母為你命的，命名，你在沒有成年叫童子，每個人都稱你名，都叫你名字。你成年了，男子二十歲行冠禮，冠禮就是戴帽子，戴帽子就表示你成年，你是大人不是小孩；女子十六歲梳頭了，表示成年。同輩的人送一個字給你，以後就稱字不稱名，名只有你父母稱，你父母是一生稱你名。你家裡面叔叔伯伯、你的祖父母都稱你字，都不稱你名，為什麼？對你尊重。所以只有父母稱名。你在朝廷裡面做官跟皇帝見面，皇帝也稱你字不稱你名，對你尊重，尊重別人。可是自己稱一定稱名，這是什麼？謙虛，所以這要懂，自己一定稱名。除了父母之外還有一個人稱你名，就是老師，老師的地位跟父母是平等的，這就是恩德最大。再看喪禮裡面也能看出來，父母過世，做兒女的守孝三年，穿孝服；老師過世心喪三年，就是沒有孝服，對老師的尊重。
我們淨宗同學修學所依的最高指導原則，是《觀無量壽佛經》上的淨業三福，這是我們修淨土最高指導原則，必須要遵守。三福三條總共十一句，第一條四句，你看「孝養父母，奉事師長」。所以不孝父母、不敬師長，所謂背師叛道，跟不孝父母那個罪過是同等的。不要以為好像我們自己做了，這個無所謂，不是的，你影響社會，社會看到你這個人不孝父母，他也學會，你要不要負責任？所以「學為人師，行為世範」，那是積大功德。我要做個好榜樣給別人看，讓別人學我；我不能做壞榜樣，你把社會大眾帶壞了，這個罪重。所以我們從整個宇宙的源起、人生的源起，然後才真正能體會到什麼叫隨順性德，隨順性德是最善的、是最好的。中國古聖先賢所講的五倫五常、四維八德，不是哪個人發明的，不是哪個人創立的，不是，那是性德，人自性它本來就是這樣的，這叫善，這叫性本善，它本來就是這樣的。聖人、聰明人發現了，發現自然他就遵守，起心動念、待人接物絕對不違犯性德，隨順性德，這就稱為聖人、賢人、君子。世世代代的承傳，從小就教，看到社會大眾都是這樣做。可是在今天這個社會不是的，我自己就從香港來說，我第一次到香港來一九七七年，跟現在在香港住，香港的風氣跟過去完全不一樣，想想那個時候香港很可愛。古人所講的世風日下，不但在香港，在整個世界我們都看到，所以災難為什麼會興起？為什麼會那麼多？其來有自。
佛法教導主要教破迷開悟，教人覺悟，教人認識宇宙人生真相。所以科學家發現，他說世間這些物質起源跟它的存在，都是有一種力量在叫它在振動，它要不振動就沒有。這股力量在佛法叫業力，業力不可思議，這業力是什麼？講宇宙的源起的話，阿賴耶的業力。但講三細相的時候，不是講業力，講業相，三種現象，阿賴耶的業相、轉相、境界相，這是佛學的名詞。那個業相，就是科學家所說的有一股力量，他也不曉得力量從哪來的，沒說清楚，他說宇宙之間有一種力量。這就是佛家所講的「一念不覺而有無明」，在自性裡面就現出一個幻相，這叫阿賴耶，阿賴耶現的幻相，唯識學家常講它是一半真一半妄，為什麼？體是自性，現的相跟它起的作用是個幻相。它沒有離開體，離開體它就沒辦法發生這個幻相，所以這是哲學裡的名詞叫本體。體沒有形狀，它不是物質現象，它也不是精神現象，但是精神、物質現象都從它生起，生起那個源就叫業相，就是這一股力量。從這一股力量振動，就產生轉相跟境界相，轉相就是精神現象，境界相就是物質現象。唯識裡面講四分，自證分、見分、相分，見分是精神現象，相分是物質現象，自證分是本體，就是自性，那是真的，自證分是真的，見分跟相分是假的不是真的。什麼叫真？什麼叫妄？在佛法的定義上，有生有滅是妄，不生不滅是真。自證分沒有生滅，見分跟相分都有生滅，這我們就好懂。唯識家有的時候講四分，證自證分，證自證分是覺性，就是你明白了，你為什麼會明白？有證自證分。所以證自證分是自證分裡面的能緣。世尊在《華嚴經》上講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，證自證分是智慧，智慧現前，明白了！所以智慧是真的不是假的，智慧不是知識，知識不是真的，智慧是真的。佛法講這個講得清楚。
科學家也說得很好，他說我們必須相信，在這股力量的背後存在著有一個心智，這個心靈、心智才是物質跟精神的源頭，也就是本體。這就是從理論上判斷，它應該有這麼個東西，這個東西就是佛法講的自性。從這些經文跟科學家的講法，我們得到一個結論，這個結論是什麼？整個宇宙一切萬法是一體的，這佛法在三千年前就說清楚、說明白。自性能現能生，阿賴耶能變，能變十法界依正莊嚴是阿賴耶，阿賴耶是什麼？阿賴耶就是波動。自性不動，惠能大師說得很好，「何期自性，本無動搖」，也是大乘經上常講的自性本定。因為自性本定，所以定就非常重要，你不能不修定。定功愈深，先說吧，你的健康程度就愈好，對你自己的身心健康。為什麼？因為我們身體，整個身體每個細胞都在動，它不動，不動就沒有了，它都在那裡產生波動的現象。波動有規律，正常的就是健康的。如果波動或者是速度慢了，或者是速度快了，這細胞就產生變化，這個變化就叫帶著有病毒，為什麼？它不正常。所以人在定的時候正常的，整個身體都恢復正常，宇宙一切萬象也正常。我們的思想波能夠影響整個宇宙，能夠影響山河大地，影響花草樹木，影響一切眾生，大乘佛法跟科學合起來看非常有趣味。所以本經的經題後半段，給我們提出修行的總綱領，我們修什麼？修清淨、修平等、修覺。你修這三樣，這三樣完全隨順性德，果報是什麼？果報是「大乘無量壽莊嚴」，大乘是智慧，無量壽是德，佛家認為無量壽是第一德，德當然很多，德目很多，第一德就是壽命，你要沒有壽命其他都沒有了，你都得不到，所以壽命是第一德，莊嚴是美好，修因證果都在經題上。
我們再看今天講的第六門，「極其微細之中」，今天我們用科學來講，量子力學來叫量子群，微細是量子群，量子群裡面的小光子，這微細。在佛法裡面用一塵代表它，微塵，塵是代表物質，一個物質現象。我們曉得，物質現象跟精神現象是永遠分不開的，它是同時生起的。所以量子學家他們也說任何一個物質都有信息在其中，這信息就是精神；在佛法裡面講受想行識，任何物質都有受想行識。這些奧祕，近代科學家慢慢的他都發現，他都知道、都能說得出來。這是被一些先進科學發現，雖發現，他沒有得到殊勝的作用。佛法發現是從禪定裡面發現，真得到殊勝受用，從個人來講身心健康、清淨自在，這是個人得的受用。利益別人的受用呢？你不知不覺發射你的光芒，佛法講光，現在科學裡面講波動，你的波動都是善的，都是跟自性完全相應的。現在社會一般人的波動是亂的，與性德完全相違背的，好像是大風大浪。你是個很平靜的，平靜的波動跟大風大浪一對著起來，那邊風浪會減輕，你這邊也會起來一點，它會減輕，這就是什麼？緩和了災難，那個大風大浪是災難，你能夠緩和。他那邊的浪大，你這邊的小，能起作用嗎？能起作用，我們中國古人常講的邪不勝正，也就是說正的力量比邪要大得多。
我在最近看了一本書，外國人寫的，中文的翻譯本，它裡面告訴我們一個信息，少數人的祈禱，可以能化解多數人造的業障。現在全世界眾生都造業，都造作不善。他說世界上人口大概六十多億，要多少人真正回頭，真正斷惡修善、轉迷為悟多少人？八千人就夠了，這個世界可以維持現狀，不至於毀滅。他們提出來講八千人應該不難，在全世界。如果我們利用網路、利用衛星電視，我相信我們要在此地號召一下、提倡一下，誰真正能發心放下自私自利、放下名聞利養，轉惡為善、轉染為淨、轉迷為悟，就能幫助這個世界化解災難，有沒有人幹？有。我相信決定不止八千人，可能八萬人都有，人愈多力量愈大，不是做不到，真做得到。所以到這個世間來應該要覺悟，覺悟了之後要做救世主，不要在這個世間遭難。這一回頭，你看看，所有這些災難的預言，科學家提出災難的數據統統都會改觀。所以預言家們自己也講得很好，預言不是一種結果，有很多可能不同的結果，就看我們怎麼想、我們怎麼做，決定它的結果。如果我們不能回頭、不能改過，還一昧的自私自利、損人利己，這個預言就很準確，這災難就像他們所說，那一點不差。如果我們今天覺悟，這個念頭的力量有這麼大，這個正念可以化解邪念，我們可以這樣說，化解邪念產生的惡果，它真有這個力量。這在佛法裡面講得通，科學也給我們做了證明。
這一門就是極其微細當中，「亦可含容一切諸法」，這個一切諸法，是遍法界虛空界裡面一切諸法，不是一個地球。科學家裡面講的宇宙，整個宇宙裡面的一切法，在極其微細當中能夠包容。下面說出來，「一毛一塵之中，無邊剎海，一切諸法，同時涌現。」一毛是我們的汗毛，這是正報裡面最小的，佛常常用毛端，這個汗毛的尖端，更小了。一塵是微塵，一粒微塵，這一塵都是我們肉眼看不見的。在經典裡面佛常說，經上講的微塵，六道凡夫見不到，二十八層天的天人，天人有天眼也見不到。誰能見到？證得阿羅漢果能夠見到微塵，你說微塵多小。現在在高倍顯微鏡之下，我們所看到的量子群，是不是佛經上講的微塵，就不得而知。不過微塵還有小的，叫色聚極微，還有更小的叫極微之微，在佛經上說的。佛經上最小的是極微之微，佛說這不能再小，再小就沒有了。可能就是彌勒菩薩所說的，「一彈指有三十二億百千念，念念成形」，那就是微塵，每個念就是一個微塵；「形皆有識」，每一粒微塵都有受想行識。科學家告訴我們，他說這小光子，就是量子，物質從哪來的？物質就是這光子累積連續的現象，小光子累積連續的現象。我們看物質形形色色的，那都是它們的波動頻率不一樣，有快慢的差別，除這之外沒有物質的東西。那我們知道，我們肉眼看的一粒微塵很大，那是多少量子聚集在一起，頻率比較慢，讓我們能夠觸摸到這一粒微塵。可是佛告訴我們，這一粒微塵裡面有整個宇宙的信息在裡頭，含容一切諸法。「無邊剎海，一切諸法，同時涌現」，在哪裡？就在這一微塵裡頭，我們現在用科學的名詞，就在量子群裡頭這一個小光子，無邊剎海、一切諸法都在裡頭，這佛法講的。量子科學家沒發現，只發現一種小的東西，不知道這小的東西裡頭還有玩意，不知道。這真叫不可思議，這才把事實真相給你說出來。
下面一個比喻，「如一鏡中映現萬象」，這是個比喻，好像我們用一個小鏡子，現在用照相機是最好的比喻。你看照相機的鏡頭很小，外面再大的境界相，我們都能夠把它收攝到鏡頭裡面去，我們在底片上看得很清楚。它是把這個小鏡頭比喻作什麼？比喻作微塵，一塵，外面的境界相統統在裡面。比喻，古人說得很好，只能比喻一個彷彿，沒有辦法比喻得恰到好處，做不到的。所以從比喻當中，我們細心去觀察、去思惟，這是不可思議的境界。這是什麼？現在我們科學還做不到，科學只講到一毛一塵，一毛一塵裡面還有東西沒發現。佛怎麼發現的？這點我們要知道，如果不知道，那對佛法就懷疑了。佛法在禪定當中發現的，最極清淨心照見。大乘教裡面佛常說，這個境界誰見到？就是見到阿賴耶，八地菩薩。七地之前他們知道是聽佛說的，知道有這個事情，自己慢慢一步一步接近把它證實，到第八地就見到，親眼看到事實真相。我們知道八地很高，上面九地、十地、等覺、妙覺，菩薩五十一個階級，最高的五個階級，八地、九地、十地、等覺、妙覺，最高的這五個階級對這些事情看得很清楚，親證的境界，他不是在推想，不是的，他是親證的。所以佛法你能說它不是科學嗎？
佛所說的你要相信，不是說相信就完了，相信還是佛的，不是你自己的，你得不到受用。怎樣才得受用？佛叫你親證，你證得跟他相同的境界，你得受用，你的學習才算是圓滿，你沒有入這境界不算，不是你的，道聽塗說，一定要叫你下功夫。這甚深禪定怎麼得到的？沒有別的，放下，什麼都得放下。為什麼？自性裡頭什麼都沒有，你有一樣不放下那就是障礙。根性利的，他有本事一時頓捨，釋迦牟尼佛當年在世給我們表演的，我們可以這樣說，一念頓捨。這個念是彌勒菩薩所說的，一彈指有三十二億百千念，裡頭的一念，只要這一念頓捨，斷掉，自性圓滿的現前，你叫一念頓證。凡夫成佛就在這一念之間，這一念要是斷掉，就是永嘉大師《證道歌》裡說的一句話，「覺後空空無大千」。在我們淨宗所說的境界，回歸常寂光，大千世界沒有了。給諸位說，諸佛如來的實報莊嚴土也沒有了，圓滿的回歸自性，自性是什麼？大光明藏。佛用這些來形容它，你回歸到常寂光。才有一念動，阿賴耶就出現，阿賴耶雖出現還沒起作用，這時候是什麼？這就是實報莊嚴土。實報莊嚴土是阿賴耶的三細相現前，因為他還沒有分別執著，他沒有起這個作用。如果一念分別心起來，實報土就沒有了，真快！念頭主宰一切。你看有了分別，四聖法界出現；有了執著，六道出現。六道裡有善念善行，三善道出現；惡念惡行，三惡道出現。全是念頭在主宰著，所以念力不可思議。真正懂得這個道理，我們要想自己身心健康，能不能做到？能，跟諸佛如來一樣金剛不壞身。所有一切不善的念頭都沒有了，純淨純善，那不是就叫佛身嗎？就這麼個道理。
科學家告訴我們，我也常常想這樁事情，科學家說我們人的身體，身體是細胞組成的，這個細胞每一天都在新陳代謝，身上細胞天天有消失的、有新的增加的，這個我們懂。七年一個週期，七年就是你身體舊的細胞一個都沒有了，全部都換新的，七年一次、七年一次，七十歲的人就換了十次。那我想他為什麼不換新的？如果換新的多好，為什麼換一些舊的？就好像一輛車一樣，常常換零件，為什麼不換全新的，換些舊的，換舊的就錯了，換舊的你還是個舊車、老車。可是人很奇怪，愈換愈差，換到最後簡直不能用，那只好換個身體，這身體死亡了，換個身體。所以這給我們一個很大的啟示，如果我們要換新的，什麼叫換新的？新的概念。為什麼？所形成的細胞新陳代謝，完全是念頭在做主。我們把所有一切不善的念頭統統拋棄，我們要好的念頭，不要有自私自利、不要有名聞利養、不要有貪瞋痴慢、不要有是非人我，你這身體多好！身心健康，歲數年年增加，可是年年年輕，不老。根據這個原理，我們想到佛菩薩做到了，四聖法界裡面阿羅漢、辟支佛都做到，都很像個樣子。六道凡夫，諸天不錯，諸天是什麼？有煩惱，煩惱輕；阿羅漢見思煩惱斷了，所以他成就金剛不壞身。法身、般若，阿羅漢沒有證得，無礙解脫他有了幾分，不圓滿，有幾分，那個幾分的受用，我們看到就非常羨慕。
所以我們在佛經裡面得到的信息，確實是像宗教裡面讚美上帝全知全能。在佛法裡面我們得到信息，一切眾生每個人都是全知全能，一點都不假。為什麼我們變成現在這個狀況？這就是迷跟悟的問題，我們迷得很深，我們悟得還不夠，剛剛開始有那麼一點小小的覺悟。這小小覺悟是什麼？我們選擇親近聖賢，我們不選擇親近現在社會的世法，我們不親近它，這是覺悟。我們現在至少覺悟到，我們不接受染污，社會是個大染缸，我在這個染缸裡面，我不受染缸的干擾，這就算不錯了。還不夠，我們要繼續努力，因為我們還有許許多多錯誤的觀念還沒捨棄，真正捨棄了，我們就有能力改變它。現在我們只能說保守在目前狀況，它不能改變我，我也對它無可奈何，現在是這麼個狀態，拉鋸的狀態。我們要努力，努力的方法是講經教學，這是非常有效的一種方法。為什麼？你要給別人講經，那你自己一定要好好學習，你要不好好學習你講不出來。用這個方法來督促自己、來勉勵自己，自己不能不學，不能不天天靠近佛菩薩，天天親近善知識。清涼是善知識，蓮池是善知識，經典是善知識，會集這部經的夏蓮居老居士，註解這部經的黃念祖老居士，真善知識，我們天天在讀誦，天天在親近。我們只有這個方法才能保護自己，不被習俗所染污，這是真正叫學佛，我們對經典上所說的深信不疑。
下面黃老居士引用《普賢行願品》的一段話來說，「《普賢行願品》云：一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛。」這個科學家沒有法子，量子力學家跟《華嚴經》一比，相差的距離太遠了，天壤之別。這個事情要等我們去證明，能不能證明？肯定。因為《華嚴經》上說過，一塵當中有微塵數的佛剎，你無法想像，這個宇宙之間微塵多少？這是一塵裡面，每一個佛剎有沒有法子想像的那麼多佛，我們只能說是無量無邊、無數無盡，這些諸佛如來都在那裡。佛有沒有離開我們？沒有。你說我們身上有多少塵，每一粒塵裡面有塵數的佛剎，這個佛剎就是一尊佛的教化區，我們講三千大千世界。這個剎是三千大千世界，不是一個地球，不是一個太陽系，也不是一個銀河系，黃念祖老居士告訴我。佛經上所講的宇宙，一個單位世界，在我們過去都誤會，以為單位世界是太陽系，老居士說不是的。他講得有道理，單位世界的核心是須彌山，我們這個太陽系是繞著單位世界轉的，我們現在曉得，太陽系確實是繞著銀河系轉的。所以他說單位世界是銀河系，銀河系的中心是黑洞，佛經上講的須彌山就是講這個黑洞。一千個單位世界是個小千世界，就是一千個銀河系這是一個小千世界，一千個小千世界是一個中千世界，一千個中千世界是一個大千世界，就是一佛剎。那多少個銀河系？十億，十億個銀河系是一個佛剎，塵數剎。在哪裡？在一微塵裡面。我們用量子力學講，在那一個小光子裡頭。
每一個佛剎裡面有難思佛，無量無邊的佛，真有那麼多嗎？真有。為什麼？《華嚴經》上，佛告訴我們「一切眾生本來是佛」，那真的就太多了。你看看一個佛剎，一個佛剎是十億個銀河系，十億個銀河系裡多少眾生？不說無情眾生，說有情眾生。這裡面就講到什麼？講到不同維次空間，這真的不是假的。佛給我們講這一個大千世界裡頭有二十八層天，有六道輪迴，二十八層天就是二十八種不同維次空間，這裡頭有多少？在佛法講統統是諸佛。六道裡頭是迷惑顛倒，還有不迷惑顛倒的，那是什麼？四聖法界。這個一佛剎裡頭有實報莊嚴土，釋迦牟尼佛的實報莊嚴土，有方便有餘土，方便有餘土就是四聖法界，六道是凡聖同居土，你說這裡頭有多少佛？為什麼不說眾生說佛？佛是說真的，眾生是會變的，他會變成佛，成佛他就不變。所以說真的不說假的，所有一切眾生都有佛性，早晚都要成佛，就是遲早的問題。那個人作惡墮阿鼻地獄，他將來還會成佛，不是他永遠墮阿鼻地獄。他罪受完之後，他出來之後，以後慢慢修行還會成佛。所以跟你講佛是講真的，講眾生是講假的。
這一塵、一毛端裡頭，有這樣玄妙的事，不是佛給我們說出來，我們怎麼會知道？佛在《華嚴經》上告訴我們，有沒有人到微塵現的剎土裡面去參觀？有，不但去參觀，還去學習。誰去了？佛在經上告訴我們，普賢菩薩去了。我們相信普賢菩薩有智慧，普賢菩薩有神通他能去，不但能去，他能在一念當中周遍所有塵剎，他一念當中能做到。為什麼？稱性，哪有做不到的！我們這個大世界沒縮小，這一微塵沒放大，大小不二。這些事情，我們要細心去體會，慢慢就明白，這是帶給我們無比殊勝的信息。這個事實真相，佛親證的，我們得到了，我們嚮往。不要想這世間亂七八糟的事情，就想這個，哪一天我也像普賢菩薩一樣，能夠參禮無量無邊的諸佛如來，這不是夢想，這個願望一定會兌現。我們自己要想快速兌現，不要等到來生後世，等到我們真修成普賢菩薩那個地位，這當位普賢是等覺普賢，我們才有能力。現在我們有個很巧妙的方法，咱們先到極樂世界，為什麼？極樂世界成就快。所以《華嚴經》到最後，文殊、普賢都發願求生淨土，我們在經典上看到的。他們給我們做了最好的榜樣，我們可不能錯過這機會，為什麼？真正明瞭、肯定、相信了，我們在一生當中成就。要真想成就，那你就要知道，這個世間的世緣要徹底放下，如果不放下那你只是夢想，你要放下你就非常可能。想想看，好好算算這個帳，是不是划得來？真算明白，我相信你會跟惠能大師一樣，這個世出世間、十法界，你看頓捨！別說這個地球人間，色界天請你做天王你也不幹，這真的。
底下這兩句，還是《行願品》裡面的話，「於一毛端極微中，出現三世莊嚴剎。」三世講時間過去、現在、未來，一切諸佛剎土在哪裡？在我們毛端。一毛端，一毛端如是，身上全身每一個毛端都如是。佛菩薩什麼時候離開你，從來沒有離開過，而是我們自己粗心大意從來沒有想到。我們起心動念想什麼？全在打妄想。學《華嚴經》、學佛要怎麼個學法？入佛境界。佛境界在哪裡？佛境界在我們意念裡面，在我們的心念裡面。你要曉得，佛的境界，菩薩境界，聲聞、緣覺境界，諸天境界，餓鬼、地獄境界，都在我們念頭裡頭。我們就好好的反省反省，我這一天起這些什麼念頭？果然常常想到，微塵、毛端裡面有微塵數的佛剎，一一佛剎裡面有微塵數的諸佛如來，這是什麼？這是華嚴境界，這是普賢境界。一個佛剎就莊嚴無比，無量無盡的佛剎，你想那是什麼境界？沒有法子形容。記住《金剛經》上佛說的，「如來是真語者、如語者」，真是決定沒有說假話，如是事實真相是什麼就說什麼，沒有加一點也沒有減一點，如實的把信息傳遞給我們，我們應該相信。我們起心動念去想不要想別的，想這些，把這些經句常常念著，這真正叫念經，心裡常常有。把外面這些境界慢慢把它忘掉，用佛境界取而代之，我們跟佛菩薩就親近。那我們看到全身的細胞，細胞是一粒一粒微塵組成的，毛端，我們這身體是小宇宙，這是事實真相。
我們放眼看世界，世界上所有一切物質現象都是量子群聚集的，量子群就是微塵聚集成的，佛在那裡。我們自自然然就會想到，普賢菩薩教導我們修行的原則十大願王，「禮敬諸佛」。中國古人所寫的《禮記》，那個時候佛法還沒傳到中國，我們能看到老祖宗的智慧，《禮記》我們翻開第一篇，「曲禮」第一句，「曲禮曰，毋不敬」。我們想想這句，跟普賢菩薩的十大願王第一願禮敬諸佛，是不是不謀而合？沒有一樣不恭敬。這個恭敬心是什麼？是性德，自然流露。表現在外面，對一切人的恭敬，不是虛偽的，從真誠裡面流出來的恭敬，禮敬諸佛。對一切動物的恭敬，對蚊蟲螞蟻的恭敬，你要曉得，那個蚊蟲是多少微塵聚集現的現象。你要是想到「一一塵中有塵數剎，一一剎中有難思佛」，你還敢一巴掌把蚊子打死嗎？你毀滅了多少佛剎，你殺了多少佛，這是真的不是假的。我們從這些地方才真正體會到十大願王，所以對所有的動物恭敬。我們對牠恭敬，牠對我們也恭敬；我們不會傷害牠，牠絕對不會傷害我們。不要以為這傳染病，這些東西帶著有病毒，我一定要把牠消滅掉，錯了，牠沒有帶病毒。帶病毒是什麼？我們的念頭上有毒。我們心念沒有毒，外面所有物質世界都沒毒，都是從念頭產生的變化。我們為什麼不用正念來化解問題，要用意識去化解問題錯了，意識不行，要用正念，離心意識就是正念。心，我們今天講的記憶，意識是分別，末那是執著。只要你不起心、不動念、不分別、不執著，就是自性起用，不要落在心意識裡頭。
交光大師註《楞嚴經》主張「捨識用根」，這是佛陀在楞嚴會上提倡的。但是一般人不容易做到，我們做不到，要知道這個事情，認真努力去學習，不要害怕。害怕是什麼？了解得不夠徹底。真徹底明瞭，你的心就定，你不再懷疑；了解不夠透徹，有懷疑，有懷疑就有恐懼，就不敢做。這些現象我們不難理解，從我們自己認真努力，那就是決定不能離開大乘經典。我們是凡夫，我們要依靠大乘經典的教誨認真努力去奉行，肯定經典教誨全是性德的流露；諸佛如來的性德跟我們自己性德是一不是二，換句話說，是自性的流露。我是不是跟著釋迦牟尼佛走？不是，是跟著我自己自性走，生佛不二，你得有這種概念，有這個認知。我敬佛是敬自己的自性，我愛佛是愛自己的自性，諸佛如來、法身菩薩沒有別的，全是自性流露。清淨、莊嚴、圓滿，這是我們應該要修習的，我們不是被人牽著鼻子走，不是的，我們肯定是自他不二，一切諸佛如來是自己自性變現的，離開自性沒有佛菩薩。我們這樣看經典，心態完全不一樣，經典上寫的是什麼？寫的是自己，字字句句全是自己，你才能夠跟經典融合成一體，跟諸佛菩薩融合成一體，才把恭敬心流露出來。這是前面清涼大師舉的這些例子，正顯此義。
下面「今本經《積功累德品》」，第八品，「謂法藏比丘於因地中，身口常出無量妙香，猶如旃檀、優缽羅華，其香普薰無量世界，手中常出無盡之寶，莊嚴之具，一切所需最上之物，利樂有情。」這是本經上說的，跟《華嚴經》上講的，一個意思。前面是說《華嚴經》上說的，再看看《無量壽經》有，也有這些意思，也有這些經文，說明「微細相容安立」。今天時間到了，沒想到時間這麼快，時間到了，我們就學到此地，這一段明天我們繼續來學習。
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